華藏淨宗弘化網

金剛經的智言慧語—必解深而後信深，解圓而後修圓，其於證入也不難矣　　（第八五六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集）　　檔名：29-513-0856

　　【必解深而後信深，解圓而後修圓，其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】

　　在這一小段裡面，我們能夠體會到，學佛不但要讀經，對於經義一定要能夠有深入的理解，這一點非常重要。我們看現前這個社會，學佛的人不可以說不多，但是學佛的人，真正有成就的人並不太多。原因在哪裡？不解經義，這正是古人所謂盲修瞎練，現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義，這才是迷信。經義難解，這是真的。第一個，古來註解經書的文字太深，義理尤其是難以體會，何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述，與我們現前的生活好像接連不上，使我們直接覺得所學非所用，於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓，解不但要深，要緊的還要圓，圓解之後，我們才能真正得到佛法的受用。要達到深解圓解，最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣，就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說，他有善巧方便，把很難懂的地方，他說得讓我們可以懂、可以接受，這是第一個條件。第二個條件，必須自己對於五欲六塵這些物質生活享受要能看得淡。假如欲情執著太濃，不但善知識來說法，你無法體會，即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡？自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧，我們業障很重，依舊聽不懂，這個事情是事實，不是假設。

　　這部經是世尊在舍衛大城講的，而佛在經上告訴我們，世尊當年在舍衛大城說法的時候，這個地方是一個很繁榮的大都會，人口繁多。而在這個地方，釋迦牟尼佛住過很長一段時間，講過不少的經論，而能夠接受佛教誨的只有三分之一；另外有三分之一，曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經，沒見過面；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。由此可見，這個業障是真的，不是假的。佛在這個地區講經，講了那麼多年，還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊，業障怎麼消法？我們在物質生活、精神生活，把它看淡一點，這個業障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的業障就消得愈多。就是看破，看破還要看破，放下，放下還要放下。徹底放下，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修證沒有別的，看破放下而已！我們為什麼看不破？為什麼放不下？是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法，說什麼？無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了，徹底明白了，這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹，你就相信佛在經上，教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作，怎樣處事待人接物，你信就深了。

　　解圓，而後你修就圓。圓是圓滿，沒有欠缺；換句話說，面面都了解，理了解，事也了解，對自己明瞭，對於一切眾生也明瞭。修是修正我們錯誤的行為，我們的行為，不外乎身口意這三方面。身體一切造作，身的行為；一切言語，口的行為；起心動念，是心意的行為。行為再多，這三條就包括盡了。行為有了錯誤；換句話說，我們對人、對事、對物，看錯了、想錯了，意業的行為；做錯了，身業的行為；說錯了，口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來，這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，這樣才能夠證入。世法、佛法不外乎因果，這個你要了解，你要解得深，要解得圓。一切法決定沒有偶然，這個諸位一定要知道，沒有偶然的，沒有偶發的。所有大乘經裡面，都說明這個事實真相，而因果是通三世的。三世是「過去無始」，不是過去一生、二生，過去無始，「未來無終」，善因遇到善緣一定結善果，惡因遇到惡緣一定有惡報，不定在哪一世，要看緣之成熟。什麼時候緣成熟，果報就現前。果報能免嗎？能免。要什麼條件才能免？《金剛經》上講的，四相、四見破了就免了。所謂轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，那就轉了。如果還有我、還有人，你就免不掉。有我，我就要承受果報。所以一定到無我，他就免了。無我，諸位想想，縱有業報誰去承受？沒有人承受。所以這是個標準，《金剛經》上是個標準。只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，無量劫來所造的業因，你就要承受善果惡報；除非四相破了。四相破了，就是破一品無明，證一分法身，不但六道超越，十法界也超越，這樣的人住一真法界，住一真法界這是成佛。

　　「其於證入也不難矣」，證就是證入一真法界，這個字的意思很深，很不容易體會。心地清淨到了極處，境界自自然然現前，這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說，他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭「我證入了」，你們諸位想想看，他能證嗎？我證入了，有我相，我的對面就是人相，那麼他四相具足，他是凡夫，他怎麼能證入？由此可知，圓教初住以上，大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次，用什麼方法修行？就是無功用道，很難懂！不能有一點意思，有一點意思就落在凡情，就是情見。不能有一點意思，自自然然的成就，那功夫漸漸深，智慧漸漸圓。他的功夫確實沒有間斷，但是絕對不會起一個我念，換句話說，絕對不會起一個妄想分別執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相，今天我念了兩部無量壽經，我念了一萬聲佛號；明天我精進了，我念一萬二千聲佛號，我有了進步。這些菩薩們沒有這個念頭。古人有個比喻，古時候的比喻，大概現在在大陸上還有，用風船，我們叫帆船，用帆船做比喻。初學佛的人，用功精進就像帆船帆懸滿的時候，風吹得船走得很快，你看得見在那裡進步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度減緩。距岸還有一段距離，這個時候用竹竿，用竹竿撐船；用竹竿撐船，不用帆。可是這個船快要接近岸邊，那個竹竿也不要了，統統放下，這個船緩慢自自然然往岸上靠，那一段叫無功用道，諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩，也就是法身大士，他們用功就像船接近岸，那個竿也放下了，自自然然往前去。所以此處用不得力，是這樣的境界，真實的清淨心。那種法身大士的用功跟我們不一樣，我們有情執，他沒有情執。

　　「解漸漸開」，解漸漸開是講開悟。開悟的樣子，我們必須要知道。否則的話，自己懂得一點，就自以為開悟了，這個誤會的人很多；自己以為開悟，還有自己以為證果了。我過去就曾經遇到一個居士，他跟我講他證阿羅漢果，說得很真實，絕對不是騙人，他自己自信心很強，告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子，那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已，我就跟他講，證得阿羅漢六種神通都發現了，我說：你試試看，那個牆壁外面你能不能看得見？他說：我看不見。我說那保險你沒證，他心裡才服了。隔著牆你就看不見，你的天眼沒有恢復。我們在小乘經裡面都看得很清楚，佛都講得很清楚，證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通；證得二果就有他心通，我心裡想的事情你知道；證得三果就有神足通；四果漏盡通。三果神足通就是能變化，可以分身，你有沒有？「沒有！」沒有，我就勸他以後少說，沒有證得！修行有一點功夫，很歡喜、很快樂了，身心得到輕安，就自以為證阿羅漢果，你說糟不糟糕！毛病在哪裡？他這個不是騙人，他不是打妄語，誤會了。經義不解，沒有深解、沒有圓解，誤會了，所以他不是騙人。「執情我見漸漸消」，這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深，你感情執著就愈淡，就愈淡薄。我們現在人所謂是，你對人對事你很少用感情，完全用的理智，在佛法講智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，執著很重的人，縱然解，不夠深，當然也不圓，這是一定的道理。因此學佛重在解慧，特別是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上開解。那個來得快，這一覺悟了，事也就圓滿。事上勤修，理上不明，還是隔了一層，這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧，有智慧的觀察，他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫，凡夫迷惑顛倒，我們生活在情執之中，生活在煩惱之中，諸佛菩薩生活在智慧之中，那怎麼會一樣？當然不相同。