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金剛經的智言慧語—必解深而後信深,解圓而後修圓,其於證入也不難矣  (第八五六集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0073集)  檔名:29-513-0856

  【必解深而後信深,解圓而後修圓,其於證入也不難矣。解漸漸開,執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧,所謂觀慧也。】

  在這一小段裡面,我們能夠體會到,學佛不但要讀經,對於經義一定要能夠有深入的理解,這一點非常重要。我們看現前這個社會,學佛的人不可以說不多,但是學佛的人,真正有成就的人並不太多。原因在哪裡?不解經義,這正是古人所謂盲修瞎練,現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義,這才是迷信。經義難解,這是真的。第一個,古來註解經書的文字太深,義理尤其是難以體會,何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述,與我們現前的生活好像接連不上,使我們直接覺得所學非所用,於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓,解不但要深,要緊的還要圓,圓解之後,我們才能真正得到佛法的受用。要達到深解圓解,最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣,就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說,他有善巧方便,把很難懂的地方,他說得讓我們可以懂、可以接受,這是第一個條件。第二個條件,必須自己對於五欲六塵這些物質生活享受要能看得淡。假如欲情執著太濃,不但善知識來說法,你無法體會,即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡?自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧,我們業障很重,依舊聽不懂,這個事情是事實,不是假設。

  這部經是世尊在舍衛大城講的,而佛在經上告訴我們,世尊當年在舍衛大城說法的時候,這個地方是一個很繁榮的大都會,人口繁多。而在這個地方,釋迦牟尼佛住過很長一段時間,講過不少的經論,而能夠接受佛教誨的只有三分之一;另外有三分之一,曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經,沒見過面;還有三分之一的人,根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。由此可見,這個業障是真的,不是假的。佛在這個地區講經,講了那麼多年,還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊,業障怎麼消法?我們在物質生活、精神生活,把它看淡一點,這個業障就消了。要把它看淡,要把它放下。你看得愈淡,放下愈多,你的業障就消得愈多。就是看破,看破還要看破,放下,放下還要放下。徹底放下,就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下,所以他成不了佛。由此可知,佛法的修證沒有別的,看破放下而已!我們為什麼看不破?為什麼放不下?是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法,說什麼?無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了,徹底明白了,這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹,你就相信佛在經上,教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作,怎樣處事待人接物,你信就深了。

  解圓,而後你修就圓。圓是圓滿,沒有欠缺;換句話說,面面都了解,理了解,事也了解,對自己明瞭,對於一切眾生也明瞭。修是修正我們錯誤的行為,我們的行為,不外乎身口意這三方面。身體一切造作,身的行為;一切言語,口的行為;起心動念,是心意的行為。行為再多,這三條就包括盡了。行為有了錯誤;換句話說,我們對人、對事、對物,看錯了、想錯了,意業的行為;做錯了,身業的行為;說錯了,口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來,這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上,這樣才能夠證入。世法、佛法不外乎因果,這個你要了解,你要解得深,要解得圓。一切法決定沒有偶然,這個諸位一定要知道,沒有偶然的,沒有偶發的。所有大乘經裡面,都說明這個事實真相,而因果是通三世的。三世是「過去無始」,不是過去一生、二生,過去無始,「未來無終」,善因遇到善緣一定結善果,惡因遇到惡緣一定有惡報,不定在哪一世,要看緣之成熟。什麼時候緣成熟,果報就現前。果報能免嗎?能免。要什麼條件才能免?《金剛經》上講的,四相、四見破了就免了。所謂轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃,那就轉了。如果還有我、還有人,你就免不掉。有我,我就要承受果報。所以一定到無我,他就免了。無我,諸位想想,縱有業報誰去承受?沒有人承受。所以這是個標準,《金剛經》上是個標準。只要你有我相、人相、眾生相、壽者相,無量劫來所造的業因,你就要承受善果惡報;除非四相破了。四相破了,就是破一品無明,證一分法身,不但六道超越,十法界也超越,這樣的人住一真法界,住一真法界這是成佛。

  「其於證入也不難矣」,證就是證入一真法界,這個字的意思很深,很不容易體會。心地清淨到了極處,境界自自然然現前,這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說,他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭「我證入了」,你們諸位想想看,他能證嗎?我證入了,有我相,我的對面就是人相,那麼他四相具足,他是凡夫,他怎麼能證入?由此可知,圓教初住以上,大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次,用什麼方法修行?就是無功用道,很難懂!不能有一點意思,有一點意思就落在凡情,就是情見。不能有一點意思,自自然然的成就,那功夫漸漸深,智慧漸漸圓。他的功夫確實沒有間斷,但是絕對不會起一個我念,換句話說,絕對不會起一個妄想分別執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相,今天我念了兩部無量壽經,我念了一萬聲佛號;明天我精進了,我念一萬二千聲佛號,我有了進步。這些菩薩們沒有這個念頭。古人有個比喻,古時候的比喻,大概現在在大陸上還有,用風船,我們叫帆船,用帆船做比喻。初學佛的人,用功精進就像帆船帆懸滿的時候,風吹得船走得很快,你看得見在那裡進步。可是船快要到岸,快要靠岸了,一定要把帆收掉,速度減緩。距岸還有一段距離,這個時候用竹竿,用竹竿撐船;用竹竿撐船,不用帆。可是這個船快要接近岸邊,那個竹竿也不要了,統統放下,這個船緩慢自自然然往岸上靠,那一段叫無功用道,諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩,也就是法身大士,他們用功就像船接近岸,那個竿也放下了,自自然然往前去。所以此處用不得力,是這樣的境界,真實的清淨心。那種法身大士的用功跟我們不一樣,我們有情執,他沒有情執。

  「解漸漸開」,解漸漸開是講開悟。開悟的樣子,我們必須要知道。否則的話,自己懂得一點,就自以為開悟了,這個誤會的人很多;自己以為開悟,還有自己以為證果了。我過去就曾經遇到一個居士,他跟我講他證阿羅漢果,說得很真實,絕對不是騙人,他自己自信心很強,告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子,那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已,我就跟他講,證得阿羅漢六種神通都發現了,我說:你試試看,那個牆壁外面你能不能看得見?他說:我看不見。我說那保險你沒證,他心裡才服了。隔著牆你就看不見,你的天眼沒有恢復。我們在小乘經裡面都看得很清楚,佛都講得很清楚,證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通;證得二果就有他心通,我心裡想的事情你知道;證得三果就有神足通;四果漏盡通。三果神足通就是能變化,可以分身,你有沒有?「沒有!」沒有,我就勸他以後少說,沒有證得!修行有一點功夫,很歡喜、很快樂了,身心得到輕安,就自以為證阿羅漢果,你說糟不糟糕!毛病在哪裡?他這個不是騙人,他不是打妄語,誤會了。經義不解,沒有深解、沒有圓解,誤會了,所以他不是騙人。「執情我見漸漸消」,這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深,你感情執著就愈淡,就愈淡薄。我們現在人所謂是,你對人對事你很少用感情,完全用的理智,在佛法講智慧,你用智慧而不是用感情。感情很重的人,執著很重的人,縱然解,不夠深,當然也不圓,這是一定的道理。因此學佛重在解慧,特別是大乘。小乘人著重在修,大乘著重在解;小乘著重在事上修,大乘著重在心上開解。那個來得快,這一覺悟了,事也就圓滿。事上勤修,理上不明,還是隔了一層,這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧,有智慧的觀察,他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫,凡夫迷惑顛倒,我們生活在情執之中,生活在煩惱之中,諸佛菩薩生活在智慧之中,那怎麼會一樣?當然不相同。

  

  

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