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金剛經的智言慧語—以經中義趣,是開佛知見、示佛知見  (第八二O集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0069集)  檔名:29-513-0820

  【以經中義趣,是開佛知見、示佛知見。果能受持,便是悟佛知見、入佛知見。】

  這個解釋愈說愈明顯,愈說愈透徹、愈圓滿。世尊為我們開示,開示實在講不容易。一般人常常講,請你老人家給我們開示開示,這個開示變成口頭禪。其實開示不容易,請你給我講一部經容易,講開示不容易。講經,我依照經跟你講,講的人、聽的人都沒有開悟。開示可不同,開示是開佛知見、示佛知見,聽的人要悟入;聽的人不能悟入,那個開示不叫白開白示!所以開示難,講經容易!開示要什麼人?明心見性之人,他自己沒有明心見性,他憑什麼開示?佛之知見是什麼?《金剛般若》的知見就是諸佛如來的知見,「應無所住,不住色聲香味觸法,而行布施」,這是佛知佛見。「凡所有相,皆是虛妄」,能得的三心不可得,所得萬法當體即空,也不可得,這是佛知佛見。我們是不是真的有?是不是真正把我們輪迴的知見確實轉過來?一轉過來,你就是受持《金剛般若》,你轉過來就是悟入。

  諸位要了解,佛法跟世間書籍不一樣,一經通一切經通。《金剛經》通了,世尊四十九年所說的《大藏經》,哪一部你沒通?你部部都通!你今天為什麼經典展開來的時候你看不懂?你沒放下,你心不清淨。你要是徹底放下,心裡面的確一絲不掛,乾乾淨淨的,經往前一擺,你這個心光一照,就明瞭了。大經上所謂「六根門頭放光動地」,眼耳鼻舌身都放光,那個經典什麼意思也照得清清楚楚、明明白白,哪有不懂的道理!我們自性的光明,為什麼放不出來?妄想、分別、執著;這《華嚴》上說的,但以妄想執著而不能證得。所以會學佛法的人,一門深入。修什麼?清淨心而已。雜修,學得太多、修得太多,頂多你將來在這個世界上得一個佛學博士的頭銜,沒用!一竅也不通,那是搞佛學的,不是學佛。學佛才能了生死,才能成佛作祖,搞佛學的人不行。

  我初學佛的時候,好像剛剛見李老師沒多久,很早他就告訴我,他提醒我:你真正發心學佛,古人不學蘇東坡,今人不學梁啟超。這兩個都是佛教裡很有名、了不起的大人物,這兩個人都是搞佛學,不是學佛,沒有成就。這是李老師警告我,就是不能搞佛學,要學佛。一經通一切經通,你能相信嗎?因為不相信,懷疑,所以才去涉獵許許多多的經論。其實古人有最好的榜樣給我們看,六祖惠能大師,他不認識字,沒有聽過經,沒有聞過法,他憑的什麼?心清淨。所以在賣柴的時候,柴賣了,錢拿回來了,回家,走到一個旅店窗口,有一個人在裡面念《金剛經》。他一聽,愈聽愈有味道,聽出味道出來,站在那裡聽。念的人還沒有懂,他聽懂了。於是乎他請教他:你在念什麼東西?念得這麼好!他就告訴他是《金剛經》,從五祖那裡傳過來的,他才曉得有這麼一回事情。他把他自己聽的心得感想,說給念經的人聽,念經的人佩服得五體投地,你這種人才應當去見五祖,應當到那邊求法去!他就動了這個心。到了黃梅,你們《壇經》都念過,五祖給他沒講幾句話,就把他打發到碓房裡去做苦工。一直到第八個月,五祖才出了一個題目,叫大家作幾首偈來給他看看,他要傳法。第八個月,他跟五祖八個月沒見過面。雖沒有見過面,那是心照不宣,五祖也知道有這麼一個人,他也曉得五祖的意思。傳法的時候,半夜三更跟他講《金剛經》,還不是講大意,哪裡是細講?講到應無所住而生其心,就不要講了,全都明瞭、都通達了。

  他沒有學過《法華經》,沒有聽過《法華經》,他能夠跟法達禪師講《法華經》,法達念《法華經》念了十年,念三千多遍。那個經一天念一遍,三千多遍要十年。十年不通,到那個地方,因為禮拜的時候被六祖看到了,他見六祖禮拜,頭沒有著地。大概心裡想六祖不認識字,沒念過書,我受持十年的《法華經》,很了不起,值得驕傲,頭沒有著地。所以起來的時候,六祖就問他:你一定有值得驕傲的地方!用現代的話說,你一定很值得驕傲,有值得驕傲的地方,他就問他。他就說出來:《法華經》念過三千遍。六祖就問他《法華》的大意,答不出來,這個才服了。於是才請六祖開示,真是開示了,不是假的開示。六祖跟他說:「我沒聽過《法華經》,我不認識字,沒聽過《法華經》,你念給我聽。」他《法華經》從頭念起,念到第二品「方便品」,《法華經》二十八品念到第二品,六祖說:「不要念了,這個經我全知道了。」給他一講,法達就開悟了。這個時候再拜,頭著地了,佩服得五體投地。《法華》沒有念過,他懂!他不是不懂,不但連經懂,論也懂了。《壇經》裡面講的八識,那個講得多好!真叫言簡意賅,講的話那麼簡單幾句,可是法相宗的東西被他講盡了。沒有一樣不通!

  所以聰明人從根本修,根本是清淨心。你學一樣東西,你容易得心清淨,容易成就。你學太多、學太雜,就是今天講的面子好看,我廣學多聞,面子很好看,搞名聞利養的走那個路,那是對的。真正修學的,不要名聞利養,問我什麼,我什麼都不知道。印光老法師你去問他,「我只會念一句阿彌陀佛,我什麼都不會!」真正修行人、真正佛菩薩,什麼都不會。你再去看看《華嚴經》五十三參,五十三位善知識,善財童子去參訪,他合掌給善財說:「我只會這一樣,其他我統統都不會。」其實他什麼都通,沒有一樣他不通的。他什麼都不會,謙虛!尊敬別人,自謙而尊人。這是修行人,本地風光,就是這樣子。絲毫炫耀都沒有,老老實實,規規矩矩,這個人有成就,這樣的人才能度世。希望人人都老實,人人都規矩,天下太平了,哪裡還會有動亂?人人都覺得自己很了不起,這個社會不得了,天下大亂。好事要做,不要被人家說「某人是好人」,好人就多事。不要人家讚歎你是好人,不要人家讚歎你很能幹,你很了不起,那都不是好事情。規規矩矩做個老實人,這樣就好!多被人家罵幾聲,消業障;不要被人讚歎,被人讚歎福報都消掉、報掉了,讚歎是福,福就報掉了,不要被人讚歎。希望人家多責備、多罵幾聲,這個對自己決定有好處。

  所以開示不容易,開示一定要明心見性。現在習慣都是這樣講,如果有人請我們講開示,我們要合掌恭敬,不敢承當,只能夠說給大家講幾句廢話。你們一定要找麻煩,我們只好講幾句廢話,給大家添一點囉嗦!所以開示之後,是一定悟入。經過開示,《金剛經》就是佛對我們的開示,我們了解經義,依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆,悟入雖然不是有太大的悟入,多少會悟入幾分,這一定的道理。你這個悟入愈來愈多,年年會增長,月月會增長,所以你的生活就法喜充滿,這個快樂就是逐漸逐漸境界一天比一天好。

  

  

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