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金剛經的智言慧語—證得諸法一如,謂之法無我。通達一如之諸法,謂之無我法  (第九二八集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0079集)  檔名:29-513-0928

  【證得諸法一如,謂之法無我。通達一如之諸法,謂之無我法。】

  法無我、無我法,這個意思不一樣,但是他們的關係非常密切,先要證得諸法一如。這個地方的證,跟前面所說的相同,有淺有深,淺的是解悟,深的是契入。解悟,我們一般也講開悟,某個人開悟。開悟未必證果,開悟是理他明白了,事也明白了,他自己有沒有做到?那還有一段距離。自己真正做到,那叫證悟,那是契入,也就是得真實受用。所以,證得諸法一如,世間法、出世間法,無論是在體上,是在作用上,是在性上或在相上,就像《法華經》上所講 的十如是。十如是,第一個是如是相,相是根本,到最後如是報、如是本末究竟,皆是此處所說「諸法一如」的意思,這叫「法無我」。

  「通達一如之諸法,謂之無我法。」「無我法」的意思比「法無我」要來得深,為什麼?他已經契入。「通」是沒有障礙,障礙去掉了,我們講煩惱障、所知障,惑障、業障、報障,障礙沒有了。「達」是達到,說明他已經契入,這是屬於證悟。前面那個證得裡頭有深有淺,這一句裡頭唯深無淺,這是真正證入。「一如之諸法」,一如諸法跟諸法一如,有什麼不一樣?「諸法一如」是從相上看體,諸法是相,一如是體、性體。「一如之諸法」是從體上再看現相,原來森羅萬象都是從一如變現出來的。一個是從相見性,一個是從性見相,不一樣的地方在此地。在佛學術語裡面,用「法無我」、「無我法」這兩個名詞來表達這個意思。

  

  

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