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金剛經的智言慧語—此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深　　（第三二五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0026集）　　檔名：29-513-0325

　　【此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。】

　　一般同修們都知道，禪宗六祖惠能大師，過去在五祖會下，五祖跟他講《金剛經》，就是講到這個地方，他開悟了，大徹大悟，後面就不要講了。一悟是一切悟，不但《金剛經》的意思他明白了，大般若的意思他也明白了，乃至於世尊四十九年所說的一切法，不但出世間法，世間法沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。他向老師，就是五祖忍和尚，提出他的心得報告，雖然言語不多，忍大師聽了之後，點點頭給他印證，證明確實是明心見性了。我們知道六祖能大師沒有讀過書，用現代的話來說，他是一個做粗活之人，沒有出家之前砍柴賣柴度日，那是一個很辛苦的工作。在古時候那個時代，我們一般家庭燃料都是柴火，燒大灶都是要用柴火，有些人，窮苦之人在山上砍柴，挑到城市裡面去賣，是相當苦的工作，他沒有讀過書。到五祖的道場，五祖的徒眾很多，剛剛到那邊去，他去的時候發心想出家，出家要具備出家的條件，有出家的環境，忍大師徒眾學生那麼多，惠能去了當然不能例外，也得按著順序排班，他排在最後一名。這個道場，老法師徒弟幾百人、幾千人，他排在末後。所以他並沒有剃度，沒有剃頭，先派到碓房裡面去做工，碓房就是廚房裡面的工作。我們知道那個時候，忍和尚的道場差不多有二、三千人，二、三千人吃飯，那個米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在碓房裡面，做舂米、劈柴的工作，做的苦行。別人看到好像是到寺廟裡做苦工，我們現在說做義工，做苦工，其實他在那個地方修戒定慧，修六波羅蜜，他是真修。他的緣分，跟《金剛經》可以說是非常非常之深。最初他因為賣柴，聽到一個客人念《金剛經》，他在這個窗外聽，聽得很歡喜，就問這個客人，你念的是什麼？客人就教他，客人對他很尊重，雖然他是一個賣柴的人，但是從他談吐問答，知道他有相當的智慧，所以就告訴他，五祖忍和尚在黃梅傳法，你要是對《金剛經》有興趣，聽得有心得，可以到那個地方去參訪，這才到黃梅。工作八個月，老法師年齡太大，要傳法了，傳法也有條件，必須真正開悟，法才可以傳，沒有開悟縱然跟老法師時間再久，也沒有法子得法。老法師傳法是相當的民主，公告給全寺這些信徒，無論是出家、在家都可以，要大家作一首偈子呈給老和尚看，老和尚看看他的見解有沒有開悟，如果開悟祖位就傳給他，忍法師是第五代，傳到下面這就第六代，衣缽就傳給他。這個衣缽是釋迦牟尼佛自己用的，一代一代傳下來，衣缽就是證據，得到這個衣缽的，這就是一代的祖師。

　　世尊滅度之後，這個衣缽就交給迦葉尊者，一代一代相傳，傳到第二十八代就是達摩。達摩到中國來，把佛的衣缽也帶到中國來，達摩在印度是第二十八代。在中國算是第一代，中國的初祖。代代相傳，傳到第五代忍和尚，這個故事我們不必多說，諸位都相當熟悉。從這一首偈，就是這一段經文當中，徹悟了，五祖將衣缽傳給他，他是居士，沒有出家，衣缽就傳給他。由此可知，傳衣缽不一定要出家，問題是你有沒有明心見性，這個重要，剃頭不剃頭不重要，這是我們從這裡看，很明顯的這樁事情。諸位現在有很多想發心出家，你聽聽這個故事，你就曉得那個形式不重要，最重要是你是不是真的開悟了！

　　為什麼惠能會開悟，神秀沒開悟？神秀跟忍大師十幾年，在那個道場裡面他算是上首和尚，常常代替老法師講經說法，有能力代替老法師講經說法，他還得不到衣缽，原因在什麼地方？諸位聽了這二十幾天《金剛經》，應該明瞭，他還有分別，還有執著，《金剛經》就是教我們離分別執著的，神秀還是有分別，還是有執著。你看他作的那首偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」你們想想，他有沒有分別、有沒有執著？就是因為有分別、有執著，不能見性。惠能大師高明處，就是他沒有分別執著，我們學佛，要在這個地方留意。

　　這一段經文，註子裡說了，不僅是前面這一節，這一小段，可以說是自從《金剛經》開始，一直講到這個地方，這一段算是一個總結；「千言萬語之點睛結穴處」，點睛結穴是比喻，關鍵的所在。世間人常說畫龍點睛，取這個意思，所以意思很深很深。不少人以這兩句做為日常生活當中觀照的依據，「應無所住，而生其心」。實在說，《金剛經》上任何兩句四句，都可以做為觀照的功夫，不一定是這兩句，但是這兩句的確是好。用這兩句觀照的人非常非常多，關鍵就是你能不能提得起這個功夫。禪家常說，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是妄念。往往我們妄念起來，一個接一個，一個接一個，妄念止不住。經文雖然常常念，到那個時候忘掉了，把經文忘掉了，妄念繼續不斷起，這就叫功夫不得力。觀照要緊！前面我們講過，要淨念相繼，淨念相繼本來是大勢至菩薩所說的，菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，跟《金剛經》這兩句話「應無所住，而生其心」，可以講都是整個佛法修持的總綱領，不能夠侷限這兩句話一定是用在般若，用在禪宗的，其他的用不上，你就錯了，大勢至菩薩都攝六根、淨念相繼也不侷限在念佛，參禪、學教、念咒統統用得上，關鍵是觀照要相繼，不能斷。一斷，妄念就起來了，妄念起來那就是搞六道輪迴。由此可知，用功是功夫決定不能間斷，要把自己分別、妄想、執著統統打掉。

　　《金剛經》一開端：「降伏其心」，這兩句話很好。境界現前，想到佛教給我們應無所住，無所住就是沒有分別、沒有執著，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，所有一切境界現前，都不要分別，都不要執著，這就是應無所住的意思；也是前面我們所讀到的，得無所得，行無所行。得，無論得什麼，出家修行人得禪定、得智慧、得正果，前面說過了，初果、二果、三果、四果，乃至於釋迦牟尼佛在然燈佛所，得八地菩薩的果位，人家不執著，心裡面乾乾淨淨，得如不得，這是講修行。無論在果位，無論在法門上，都是這個態度，心地永遠保持清淨。在世間法裡面，譬如你們在日常生活當中，你們得財富了，得榮譽了，世間上得地位了，你學了《金剛經》，得無所得，你的心是平靜的，沒有得就沒有失。得的時候歡喜，歡喜是煩惱，心要平靜才好。歡喜，心動了。丟掉的時候，覺也睡不著，苦得不得了，又生煩惱。得也是煩惱，失也是煩惱，你看那個多苦，那個都叫搞輪迴業。佛教給我們，我們要過正常的生活，過佛菩薩的生活，佛菩薩在所有境界裡頭不動心，沒有得也沒有失，沒有生也沒有滅，這是何等的自在！這就叫做觀照。我們要把這個觀念轉過來，念念不能失掉，一失掉麻煩就來了，煩惱就起來了，業障就現前了，所以不可以失掉，念念都用這個功夫，那叫會用功。

　　釋迦牟尼佛在本經一開端，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」。這一段經文，就是穿衣吃飯，每天上班工作，就這個意思。佛的工作就是出去托缽，他上班工作。我們穿衣吃飯，所有一切工作，全用觀照功夫。穿衣，不著穿衣的相；吃飯，不執著吃飯的相，沒有分別，沒有執著，一切都隨緣，那就自在了，這就是應無所住。而生其心，那是很莊嚴、很慎重，認真去做，一點都不馬虎。穿衣，衣是乾乾淨淨、整整齊齊，不會是很凌亂，讓人家看到起恭敬心；吃飯也有威儀，也吃得很規矩，我們現在常講的，你能夠講求衛生，保持身心的健康，要少吃。我們通常講，吃飯最好是吃七分飽就夠了，狼吞虎嚥，那個相也不好看，也不衛生，吃了一身的病來了。吃飯有吃飯的規矩，現在不太講究了。從前我們中國人，吃飯規矩很大，諸位讀《禮記》就知道，連菜怎麼擺都有規矩的，都不能亂擺，菜也按陰陽五行來擺，這個很麻煩的事情，你擺錯了，人家會笑話你的，你沒有學問、沒念過書，現在不講求這些了，所以從前一舉一動都有規矩，而生其心是說這個。換句話說，佛菩薩一舉一動，都給我們世間人做榜樣，做好的榜樣。我們既然發心學佛，就要學佛菩薩的生活，學佛菩薩怎樣過日子，也要給一切眾生做好樣子。在家庭是一家人的好榜樣，在社會是給一切眾生做好榜樣，這叫做佛法。學佛就是把我們從前那個凡夫的生活，六道輪迴的思想，把它拋棄掉，我們過佛菩薩的生活，我們以大菩薩的思想，自行化他，自度度他，這樣學佛才能得真實的受用，才能得真正的好處。

　　學佛，《金剛經》自始至終，我們才講到四分之一，後面還有四分之三，愈往後面愈精彩，要緊的意思都在後面。《金剛經》不太好講，難在這裡，精彩的在後面，前面要是都講出來，到後頭沒得講了，所以前面含含糊糊的，愈到後面愈清楚，這就是講的時候比較困難一點。我們因為聽眾同修們，不一定能夠從頭聽到尾，有時候今天來了，明天他不能來，前半部他來聽了，後半部他沒有緣分，因此後面重要的，往往我們也提出來講幾句，雖然不能講得很多，但是都透一點消息，使我們真正能夠得到好處，知道怎麼修行。真正發心修行，《金剛經》是教我們從根本修。根本是什麼？心地。心要真誠、心要清淨、心要慈悲。應無所住就是清淨，行於布施就是大慈大悲。布施涵蓋一切法，行於布施，實在講就是表現在我們日常生活當中，應用在日常生活當中，這就是經文上行於布施的意思。大家不能把這個經文錯會了意思，以為行於布施，到寺廟去捐一點錢，這就搞錯了，大錯特錯。釋迦牟尼佛沒有到哪裡去捐錢，他每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，他沒去捐錢。這就是說明，行於布施就是日常生活，布施是捨、是放下，就是日常生活當中，樣樣放得下，樣樣看得破，這就叫行於布施，是這個意思。行於布施，實在講就是說，做一個好的榜樣給世間人看，讓世間人看到之後，生羨慕之心，生仰慕之心，他來學佛。

　　佛法是師道，師道過去中國跟印度這是相同的，都是很尊重的，尊師重道。「只聞來學，未聞往教」。你看看大藏經，整個佛法，釋迦牟尼佛有沒有拉信徒？沒有。不但釋迦牟尼佛沒有拉信徒，釋迦牟尼佛的學生有沒有一個人在外頭拉信徒？也沒有。宗教裡面有拉信徒的，教育裡面沒有拉信徒的，學生怎麼來呢？自己來的，來求學，學生要求的，你自己要來求，哪有老師去找你，沒這個道理。這些人怎麼會知道釋迦牟尼佛有這樣好的教導，我們應當去跟他學？方法很多。這些方法就是學生，佛的弟子們，做學生一定要把老師的道德學問，要向外頭宣揚，宣揚的目的不是要人對老師恭敬，不是要人對老師供養，不是這個，宣揚讓大家知道，真正發心想求學的，曉得哪個地方某一個人教得好，這樣的。所以學生有義務去宣揚，但是不可以拉人。用什麼方法去宣揚？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一問，你從哪裡學來的？我的老師什麼人，這樣介紹的，並不勸他，他要真發心，他自己就去了。所以是自己認真修行，老師怎麼教，我就怎麼做，這個方法。

　　由此可知，我們學了佛，皈依三寶，或者是受了五戒、菩薩戒，你要做得很像樣，讓你的鄰居、親戚朋友一看到你，對你起恭敬心，你怎麼會這麼好？頭一個讓人家有個觀念，你的日子怎麼過得這麼快樂？你怎麼會這麼幸福？我學佛，學佛就會幸福，學佛就會快樂，學佛就會身體健康，學佛就會相貌圓滿，這個很吸引人的，用這種方法宣傳佛教，用這種方法替佛招生。所以不勸人的，用實際的行動，用這個方法。在言語裡面，就是讚歎。像我們今天這一開經，我們要唱爐香讚，這些讚是讚佛的，是不是要拿這個來供養佛？錯了，這個讚就是招生的，讚歎佛的智慧，讚歎佛的德能，讚歎佛的慈悲，讓別人聽，聽到之後，佛這麼好，我們應該去親近他，是這個意思。所以讚要唱得莊嚴，要唱得很穩重，要唱得字正腔圓，讓人家聽起來聽得很清楚。如果唱的時候不曉得這裡面的用意，跟著這個音調譜唱的時候，字句都分不開，效果就沒有了，聽到你呀呀嗚嗚的搞半天，不曉得在唱些什麼，一個字也沒聽清楚，這個效果就完全失掉了。讚的用意，使那些沒有學佛的人，聽到之後，佛有這樣大的智慧，這麼好的學問，使他感動，他來親近。所以佛門裡頭招生有它一套方法，這就是不捨眾生，這就是大慈大悲的方便法門，我們必須要曉得。