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金剛經的智言慧語—相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣　　（第三七一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0031集）　　檔名：29-513-0371

　　【相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】

　　這幾句說得是很簡單，可是它的義理有相當的深度，我們必須要把它搞清楚，然後修行才有著力之處；一般講，功夫才用得上力。性跟相是一樁事情，是一體的。性是體，相是作用，有體一定有用。古人說到這個地方，唯恐聽眾不能體會，所以用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，賢首大師的《金師子章》，就是這樣的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以變化的。譬如我們講十法界，佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、人相或者是畜生相，這相很多，這個相用什麼造的？都是用黃金造的，黃金是一樣的，黃金是體。用黃金做一個佛像，我不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，我把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是這個黃金。金沒有變，相變了。相就是體的起用，用會變，體不會變。以金作器，器器皆金，我們用黃金做的器，何止千萬種花樣，花樣很多，可是那個金、它的體只有一個。明白的人知道，金就是器，器就是金，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此它的作用不會消滅的，也就是說相不會滅的。我不要佛像，造一個菩薩像；不要菩薩像，我什麼都不要，不要的時候，那個黃金一團，它一團的相，一塊有一塊的相，它總有個相。相沒有了，相沒有金也沒有了。只要有金，它一定有相，這個道理一定要懂。我們把黃金比作真如本性，真如本性會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴的現象。我們知道，金跟器是隨著我們意思在變化；我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。

　　十法界這些依報、正報的現象怎麼來的？誰去主宰它的？我們在這一次講席前面也都曾經報告過，是隨著眾生妄念在變化，妄想、執著在變化。有妄想就現出十法界，有執著就變現出六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴從哪裡來的？是我們妄想執著當中變現出來的。如果離一切妄想執著，我們真性所現出來的相是什麼？佛在經上告訴我們，叫一真法界。一真法界在《華嚴經》上稱之為不思議境界。這不思議用得太好！普賢行願品，四十華嚴，《四十華嚴》的題目比較詳細，它這個題目前面是「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品」，經題這麼長。入是證入，《華嚴》四分，這是末後一分；信、解、行、證，入法界品是證，入就是證入。《八十經》裡面省略了。入法界，什麼法界？《四十經》上講得詳細，入不思議解脫境界，不思議解脫境界就叫一真法界。如果有思有議那就不能入，有思有議就掉到十法界去了。十法界是我們本經裡所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界也是虛妄。可見得一定要離開思議，思就是妄想，議就是執著。離一切妄想執著，一真法界就現前，這個才是恢復性德，我們的真心本性完全顯露。所以要曉得，相不能滅，它會轉變。就是因為相會轉變，佛才叫我們生心；雖然現相，這個相決定是了不可得，「當體即空，了不可得」，所以佛教我們一定要無住。由此可知，無住生心，生心無住，與法性的現相完全相應，這樣才叫做隨順法性，稱性起修，宗門裡面稱之為明心見性，就是這樣的境界。相不能滅，因此教我們生心，生什麼心？生一個無條件為一切眾生服務的心，無有任何條件。這是世尊在這個經上教給我們的，「應無所住而行布施」。無所住而行布施，布施就是為眾生服務，無住布施就是無條件的為眾生服務，就與性相的事實相應。這裡面義理甚深，而且極其微細。

　　如果有住生心，住相生心，你就造六道輪迴，就造業。無住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禪有無想天，到那個地方去受生去了。功夫更高一點的就到四空天去了，這就是無住不生心，落得這麼一個果報。生心要有住，就落在色界、欲界裡面去輪迴。所以佛教給我們無住生心，生心無住，就超越六道輪迴，這把方法都教給我們。因此，必應離名絕相，必是必須、應該，不這樣做不行！離名不是不要名字，不要名字，我們跟別人溝通往來就沒有方法。名相是與一切眾生溝通的方便，一種方法，沒有這個方法不能溝通，所以名相要。佛經裡面多少專門的名詞術語，怎麼能不要！什麼叫離名？心裡面不能執著，心裡面執著它就錯了，它只是一個工具而已，與一切眾生溝通的工具而已，這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡頭對於名字相就不執著。不但名字相不執著，言說相也不執著，言語還是跟眾生溝通的工具，也是因緣所生。所以不應當執著，我們要用它，不要執著它，那就對了，離就是不執著。絕相，相是講形相，我們一個人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我們環境裡面，我們住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可見得形相也是性體的起用，都是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著在那裡變化的。這些相我們可以用它，但是不能執著它。絕，絕就是斷絕心中對於一切形相的執著。離名字，離言說，離一切形相。

　　「破其我見」，我見是對於自身的執著，這是我見；對於所有一切形相的執著也是我見。這個地方的我是廣義的，凡是一個形體，你執著它真的存在，這就叫我見。佛在這個經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時都不很妥當，要跟你說真話，它根本就不存在，這是講真話，講真話我們不懂，沒法子體會。說暫有、暫時有我們還能夠勉強同意，它暫時有，其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明瞭真相才不執著，心裡面妄想執著真的放下、沒有了。然後就能夠隨緣，像佛與大菩薩「恆順眾生，隨喜功德」。可見得這兩句，普賢菩薩的十大願，這兩願不容易做到，你沒有徹底透徹的了解，你怎麼會做得到？恆順眾生要真正看破才能做到，隨喜功德要真的放下才能隨喜，成就自利利他，無量功德，這樣才能夠破除我見。我見破除，《金剛經》上講的四相都破了，四相、四見都破了，那才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人，真正的菩薩就是真正覺悟之人。如果還有絲毫我見未除，那他還有分別。有分別，換句話說，他還是會起心動念，只要起心動念就著相。著什麼相？我們用《金剛經》上的話，四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相就具足，四相具足不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是為我們說明為什麼要離相，怎麼個離法？這裡講得很清楚、講得很透徹。