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二零一四淨土大經科註  (第二七二集)  2015/11/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0272

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》六百六十三頁,我們從第一行經文看起:

  【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

  這一段是教主阿彌陀佛他居住的處所。我們看註解:『講堂』,「說法講經之堂舍」。這是極樂世界最重要的一個活動場所,我們能夠想像得到,這個講堂無比的莊嚴,這個不算稀奇,稀奇的是廣大沒有邊際,這是真的。為什麼?每天十方諸佛剎土往生到極樂世界的菩薩不計其數,阿彌陀佛去接引,接引到極樂世界,把蓮花放在七寶池,七寶池就是講堂外面,他在蓮花裡面完全轉變過來了。蓮花作用不可思議,我們知道花開見佛,花開的時候,他在花裡面,轉變的過程完成了。轉變什麼?就是教下所說的轉八識成四智。因為極樂世界是心現,沒有識變,識從什麼地方淘汰掉?就在往生過程當中,我們進入蓮花(往生的時候進入蓮花),蓮花就合起來,彌陀將這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡面。花開時間個個人不一樣,這是各人修行的功夫,修行得好,一心不亂的,到極樂世界花就開了;如果沒有這個功夫,生凡聖同居土、生方便有餘土都還要一段時間,方便土的人時間短,同居土往生的時間就長一點,《觀無量壽經》上說得詳細。人數真多,我們這個世界,地球上往生的人不多,十方諸佛剎土加起來,那個人數就無法計算。所以講堂廣大,為什麼?它是法性土,它不是微塵聚。我們這個世間是微塵聚的,《金剛經》上說得很清楚,「一合相」,統統是微中子聚集產生的物質現象,這個現象有生有滅。極樂世界是自性變現的,是法性,法性沒有生滅。所以法性無量壽,法性無量光,法性無量莊嚴,只有到極樂世界的人才知道。這段經文是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,講堂。

  『精舍』,這就是居住的地方。居住地方是隨心如意,我想什麼樣的精舍,就現什麼樣的精舍。真的,到那個世界,我們有一句諺語說「心想事成」,不是真的,是一句好聽的話、恭維的話,可是在極樂世界是真的,確實心想事成。喜歡居住什麼樣的環境,它就變現這個樣的環境,而且個個不相妨礙,有在空中居住的,喜歡在空中,有在地下居住的,沒有一樣不隨心如意,心想事成。這些都是阿彌陀佛本願威神加持的,阿彌陀佛無量劫修行,把這個功德來供養大眾,大眾完全憑自己的意念愛好,都現他如願的道場。

  註解裡面說,「精舍,寺院之異名」。寺是中國古代,這是帝王時代辦事的機關稱寺。直接歸皇上管的稱寺,寺的長官稱卿。所以皇上有九個寺,這是常設機構,永遠不會撤銷的稱寺。宰相下面的一級單位稱部,部裡面的主管稱尚書,現在叫部長,帝王時代是叫尚書。那個時候事情少,沒有這麼多,社會結構很簡單,所以只有六個部。第一個是禮部,禮部就是今天的教育部,禮部尚書就是教育部長。讀中國歷史,你看看幾千年來,宰相下面第一個是禮部,說明什麼?重視教育,國家的行政可以這麼說法,統統是為教育服務。建國君民,第一樁大事情、第一個目標就是要把人教好,人教好了,什麼事都好辦。今天的社會,教育部不是擺在第一,是擺在很後面。今天一切好像都是為經濟貿易、為財富,這個社會就不會穩定,為什麼?財富是人之所必爭。教育擺在第一好,教育把人都教成聖賢君子,聖賢君子於人無爭、於世無求,處處推讓,沒有爭奪,社會安定。

  所以古人所想的,比我們想得深,想得周到,想得遠,這是我們比不上古人的地方。古人心細,古人心淨,不浮躁,尤其讀書人,明理,倫常道德不是口裡說的,完全變成自己的生活、自己的工作、處事待人接物標準,男女老少、各行各業都必須要遵守。雖然沒讀過書,老人世世代代相傳,不但老人教給你,而且什麼?你全看到,你一出生就看到,每個人都懂得,每個人都遵守,在這方面我們比不上古人。這個是治國之大本。像科學技術,古時候有,沒有放在根本,放在枝末上,並不過分重視這些。這些道理,我們學習經教慢慢都補回來了,小時候沒有學,現在都補回來,漸漸明瞭了,對古聖先賢那種真誠恭敬之心油然而生,這是好現象。

  寺是幹什麼工作的?要看這個性質,都是為皇上服務的,或者是為皇族服務的,是皇上的近臣,靠近的這些人。管理國家,我們講政權、治權,治國的這個權是宰相,皇上有政權,治權交給宰相。這個方法好,很難得。所以讀書人也很老實,不爭取政權,但是爭取治權。讀書參加國家的考試,考取之後受過國家培養,太學,像現在的黨校,在那裡培訓,培訓出來之後是各級幹部,國家從中央到地方,各個階層幹部。讀書這樁事情是自己家庭負責,國家只辦太學。也有分校,省有分校,縣也有分校。所以縣考考取稱為秀才,省考舉人,中央考試叫殿試,皇上是主考,考進士,這是最高的學位,也分三個學位。考取之後都應該到太學去讀書,將來幫助皇上、幫助宰相來治理國家。現在沒有了,所以治理國家的理念各個不相同,原則、宗旨都不確定,社會怎麼不亂?古時候,你不能看輕它,從中央到地方它是一致的,它如果要亂,這個朝廷時間就不久了;它要有條有理,一點都不亂,這個朝廷還有幾百年,還有幾十年。這在中國歷史上看得很清楚。

  它是辦事機構,寺是為皇上服務的、宮廷服務的,所以稱為內務部。這個裡頭也有領導人,領導人多半是太監,總管太監,他也有地位,一般都是二品官的地位。一品是宰相,二品就是部長,它是內務。佛教皇上親自管,也稱為寺。皇上對儒釋道都非常尊重,儒釋道都是皇上的老師,所以對這個寺就很尊重。佛跟道都歸皇上管,儒歸宰相,歸禮部尚書管。用儒治國,用佛教化老百姓,所以你到中國去看,無論是都市、鄉村,佛的寺廟很多,大大小小到處都是,這都是歸皇上管的。你看它的建築,不管是大是小,宮殿式的建築,可以用紅色、黃色,甚至於金色的,可以用這些顏色,這都是皇家的。因為佛寺、道觀都是皇上老師,皇上稱弟子,所以他們的建築可以跟皇宮一樣,用同樣的色彩、同樣的形式。皇上用道,道家的儀規祭祀祖先,祭祀天地鬼神。這不是迷信,道裡頭有大學問,讀過老莊的人很多,中國過去讀書人,《老子》、《莊子》是必修課。佛法裡面,像天台、賢首、般若,特別是《般若經》裡頭的《金剛般若》、《般若心經》,也是所有讀書人都是必修課程。用現在的話說,摻著有一點宗教意味的,不是佛教,道教。佛教完全是教學,釋迦牟尼佛做最好的榜樣,傳到中國來亦如是。

  寺院庵堂,方東美先生當年告訴我,兩百年前,沒有一家不講經的。講什麼?是當地社會的需要,社會大眾需要學什麼,這寺廟裡這些法師就要選擇相應的經論來跟大家講解,接受教育。寺院裡不講經、不教學,大概就兩百年,不到三百年。我在日本講經,日本的法師告訴我,他們在四百年前,跟中國完全一樣。他們接受西方文化比中國人早,早兩百年,西方文化是從日本傳過來的,我們比它晚兩百年。現在日本寺院庵堂也沒有講經的了,很可惜。我鼓勵年輕的法師,要認真學習經論,要把古老的方法再撿回來。怎麼個學法?就是讀,「讀書千遍,其義自見」。找不到老師沒有關係,一定要相信,堅定的相信,真有無師自通,可不是假的。你每天讀這一部經,像這個《無量壽經》,每天用十個小時讀它,初讀的時候不熟,讀一遍大概要兩個小時,十個小時讀五遍;半年之後念熟了,一個小時念一遍,一天念十遍;一年之後,差不多都可以背誦。我們讀經目的不是在背誦,是什麼?是修念佛三昧,是修定。因為你念經的時候,就不會有妄想、不會有雜念,用這個方法把妄想、雜念、分別、執著給念掉,恢復清淨心、平等心,目標就在經題上「清淨平等覺」,是為了這個。不是為背誦,背誦是附帶的,念久了自然會背。念一千遍的時候,這個書的意思自然現前,你可以看古今大德的註解,你就有能力看得出他這個註解不錯,註得對,這個註得有問題,你就能看出來。再讀一千遍,你的功夫深了,你也看得深,也看得廣。然後再念一千遍,三千遍,你自自然然會講這部經,不比古人講得差,你要寫成註解,也可以傳到後世。就這麼個道理。

  所以說「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟。你看我們經題上,清淨心、平等心,後面就覺了,覺就是開悟。清淨心開小悟,平等心開大悟,三千遍以上可能大徹大悟,這就覺了。這個覺字裡頭就是有小悟、大悟、大徹大悟,小悟阿羅漢,大悟菩薩,大徹大悟成佛,禪宗所說「明心見性,見性成佛」就這個意思。佛如是,道亦如是,儒亦如是。中國古時候教書,老師只教念,字沒有念錯,句子沒有念錯。古書沒有標點符號的,念的時候自己圈,自己圈不下來請教老師,老師會幫助你,叫句讀。這一千遍是你的功夫,老師每天督促你念,不問你,也不講給你聽。老師要講給你聽,這個老師不是好老師,把你的悟門堵死了,你不會開悟,所以老師不講。在什麼時候講?一千遍以後,一千遍以後那就是心得報告,大家一起來分享,老師帶著同學,讓學生出來講解,同學們互相來補充,最後老師做講評,是這麼教的。所以你看看《禮記》上,《禮記》上是教的人很輕鬆,學的人很辛苦,你才能學得成。可是老師也是這樣培訓,從小培訓成功的,他很內行,幫助你開悟。所以說青出於藍而勝於藍,往往學生開悟超過老師。

  中國讀書人是求智慧、求開悟,智慧是自己本性裡頭本來具足的,外頭沒有。老師講解,那是知識,那不是智慧。所以不需要講,我老老實實念就好了。心地要什麼?心地要清淨,心地要平等,他要求這個。不能有妄念,不能有妄想,不能有雜念,讀書法喜充滿,有悟處的時候就會很歡喜,真的「學而時習之,不亦說乎!」悟到的會落實在生活,會落實在工作,會落實在處事待人接物,真的是法喜充滿,常生歡喜心。《論語》上第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,悅就是法喜,悅這個樂不是從外頭來的,內心裡面生的,不是從外面。古時候,從外面境界上來的,你感到很快樂的,那個叫樂;悅不是的,悅是內心,是學問,是德行,喜悅是從這裡生的,從內到外,這是真樂。

  下面舉「《新譯華嚴經音義》」,這是《華嚴經》的註解,這裡頭有精舍的解釋,「精舍者,非以舍之精妙」,不是這個意思,不是說它建築得很精彩、很美妙,不是這個意思,可能是幾間草屋,茅蓬。「由其精練行者之所居」,行者是修行人,他在這裡精練修行。精就是指一門深入,練,長時薰修。讀書人在精舍裡頭住一年、住二年,有的人住三年,就是讀一部書,從頭到尾,念遍數,念一千遍、二千遍、三千遍。我們淨土宗第六代的祖師,永明延壽,你看他傳記上就是,他老人家在年輕的時候讀《法華經》,讀了多少遍?一萬三千遍。他怎麼會不開悟?當然是大徹大悟、明心見性。唐朝時候,我們在《壇經》上看到的,法達禪師,他在沒有見六祖之前,他也是讀《法華經》,讀三千遍,三千遍大概要十年。永明延壽大師,一萬三千遍,你就曉得後來他熟透了。《法華經》分量很大,我們一般人要把它從頭到尾看一遍,經生疏不熟,一天大概要十個小時,這一遍。所以精練,修行人所居住的地方叫精舍。

  『樓觀』,「即樓台」,兩層以上的叫樓。「觀者,樓也,台榭也」。這都是屬於過去寺院、道觀裡面他們修學道場的建築。『欄楯』,「即欄檻,俗稱柵欄。縱者曰欄,橫者曰楯」。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」,不是往生到極樂世界的人自己神通變現的,不是的;但是自己真實從心我想什麼樣子,它就現什麼樣子,誰現的?阿彌陀佛現的。往生到那邊的人起心動念是感,阿彌陀佛是應,感應道交,不必要建造,不必要用材料,都用不著,也用不著畫圖,想什麼樣子它就現什麼樣子。有這麼一個世界,有這麼一個處所,是阿彌陀佛親口給我們說的。這部經第六品,四十八願,是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,就是釋迦牟尼佛重複說一遍,把阿彌陀佛所說的重複說一遍,轉告給我們。所以這部經是兩尊佛說的。除這一大段之外,釋迦牟尼佛說的。「眾寶所成」,這是材料,不是木頭建築、石頭建築,不是這些。所以它不需要那些工程,我們今天造房子工程,也不需要用這些器具,無需要。「斤斧」是工具,建築工人所使用的工具。「隨機應現,故曰亦皆七寶自然化成。」這個自然化成,是眾生有感,彌陀有應,是阿彌陀佛變化所作,變化得那麼自然,痕跡你都看不到。

  下面給我們介紹幾樣東西。『白珠』,這是我們世間有的,「乃蚌中所生」,就是我們講的珍珠,白色清潔,世間人看得很重視的,貴重。「白珠者,珠中之上品。」『摩尼』,前面有解釋,摩尼也是寶珠。『交絡』,「謂交互網絡。如《漢譯》曰:復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡,覆蓋其上。」這是精舍屋頂上的莊嚴。我們一般在什麼時候能看見?這些年在外國的時間多,外國的聖誕節,家家戶戶懸燈結彩能看到,盛大的活動。我看到最大的活動是斯里蘭卡,斯里蘭卡的佛誕節,他們的活動是一個星期,日夜都不停的,所以遊覽觀光的人非常多,通宵,七天七夜。我們去轉了一圈,有個特色,就是家家戶戶都招待,都有茶點,點心、茶水招待,完全免費,走到哪裡可以吃到哪裡。這個是風俗習慣。我問他們,年年如是,最熱鬧的就是這七天,比過年還熱鬧,佛誕節。

  下面念老為我們舉《往生論》,「又《往生論》曰:宮殿諸樓閣,觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄遍圍繞。」這是《往生論》上描繪極樂世界阿彌陀佛的居處,無比殊勝的莊嚴。「又第四十二」,四十八願裡面的第四十二願,「徹照十方」,這是阿彌陀佛的大願,說:「所居佛剎廣博嚴淨」,廣是廣大,博也是大,莊嚴清淨,「光瑩如鏡,徹照十方」。「均表極樂之宮殿樓觀,皆如明鏡,照納十方」。十方一切諸佛剎土影現其中,所以你在這個地方去瀏覽,能夠看到十方諸佛世界,一切眾生現前在活動的狀況,統統看到。像我們看電視一樣,我們電視比不上它,因為電視的侷限性很大,它是個平面的;西方世界是立體的,不是平面的,方方面面你全看得到。我們只看到個平面,後面看不到,四方上下看不到,所以這個科學技術跟極樂世界比差很遠。這是說學科學的同學,應當發願求生淨土,阿彌陀佛是大科學家,就是這一段,我們這科學到什麼時候才能趕上?可能趕不上,無法趕上。「故曇師曰」,曇鸞法師,「宮殿樓閣鏡納十方,寶樹寶欄互為映飾」。「可見極樂之明妙無能比者,故云明妙無比。」無法能找到對比的。

  底下一段,「菩薩居處」。前面是講的阿彌陀佛,極樂世界是平等世界,就是菩薩跟佛是平等,所有一切受用都平等。經文:

  【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

  你看平等,你看到佛的生活環境、修學的環境,菩薩跟佛沒有兩樣。註解上說,「至於菩薩所居之宮殿,亦復如是明妙。深顯真實平等,如如一味。」這是這個世界最值得人讚歎的,也是最值得我們學習的。我們慢慢(在沒有到極樂世界之前)養成一個清淨平等的習慣,別人跟我不平等,我跟他平等,這才能做到。一切法都要從自己做起,才能夠感化別人,我們希望別人如何對我,我要先怎麼樣對人。不能求果報,為什麼?現在眾生業障很重,不是那麼容易教,總得要很耐心教個幾年、幾十年。你看,海賢老和尚居住在南陽一帶這個地方,九十二年,這個地方的人民接受他的教化,對他很尊重;可是還有一些不聽話的人,找麻煩的人,甚至對老和尚不滿意的人,我們不能見怪,一定要有耐心。我們在圖文巴幫助當地宗教團結,這幾年效果現前了,我們做了多少年?十三年,才得到大家的信任,知道我們不是壞人,知道我們說到做到,對我們產生信心。所以要有耐心,要有很長的耐心,很大的耐心。沒有耐心,不真幹,永遠起不了感化的作用。這樁事情值得做,感化一個人,感化一家人,讓他回頭,真是無量功德。

  我們做這個事情做成功了,不能放在心上,這是我做的,那就錯了,那就全功盡棄,為什麼?這個事情做好之後,你的傲慢心生起來,你煩惱現前。作而無作,無作而作。怎麼做成功的?這個地區眾生福報現前,他有福了,他們自己肯學,自己肯做,才能產生效果。他要不肯學、不肯做,永遠不可能有效果。所以這功德歸鄉親父老,歸地方領導,歸一切有影響力的這些各行各業的大德,他們的功德,大眾福報現前,值得讚歎。我們奉獻的綿薄之力,不值得一提,這就對了。我們一生所修所學,目標就一個,最後求生西方極樂世界,希望阿彌陀佛來接我,不要把我漏掉,我們就很圓滿了。

  下面第二大段,「修學勝境」,殊勝,好地方,遍法界虛空界,修學最殊勝的環境就是極樂世界。它分三段,第一段,「行道自在」。我們看經文:

  【中有】

  這極樂世界中的,有:

  【在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】

  這幾個,舉個例子。這些地方我們要特別注意,極樂世界的人修行,他怎麼個修法?有在地面上,像我們這個世界一樣,在地面上,『講經、誦經』。這是最重要的一句話。「講經」,對自己是提升,為什麼?遍遍不一樣,遍遍都有進步。「誦經」就是祖祖相傳,教我們讀書千遍,專心讀經。誦是背誦,讀得很熟了,不需要經本,沒有經本跟有經本一樣,念得字字分明,沒有念錯,沒有念漏掉,一遍一遍重複,這是修念佛三昧;換句話說,我們修清淨心、修平等心、修覺心。清淨心是阿羅漢,小乘最高的果位;平等心是大乘,菩薩的果位;覺是開悟了,大徹大悟、明心見性才叫覺。沒有明心見性不算覺,那算是第二個,菩薩,就是平等。真正覺了,大徹大悟,明心見性,法身菩薩,在實報莊嚴土。無論在什麼地方,你都能看到,每個人都非常用功。這是在地面上的。

  『有在地受經、聽經者,有在地經行者,思道,及坐禪者。』我們看念老註解,上面這一段「表境,此下表境中人,諸往生者各依其品位,隨其意樂,自在修習,或在虛空,或在平地,各各隨意」,在講、在誦、在聽受,受經是在聽經,接受;或者在坐禪,或者是行道,行道就是經行,他走動,經行。走動幹什麼?也是誦經,念佛、念咒都可以。

  我們再往下面看,「經行,舊云行道,乃於一定之地區旋轉或直往直來,用以防睡,並可養身療病」。這是一種運動,經行是運動。我們現在住在這個地方,這個地方是鄉村,建築的密度還可以,還有空地給我們散步。我們在這邊天天都在繞著這個大圈子散步,繞一圈十分鐘,繞六圈就一個小時,我們每天大概不會少過一個小時。這是運動,特別對年老的人,年老的人不動不行,不動問題就出來了。所以中國這些名詞術語都很有味道,活動,活就要動,不動就不能活了,一定要活動。五十歲以上的人就要注意,經常保持一定時段的活動,對身體健康有很大的好處。尤其是經行,這個在修行人活動裡頭最主要的一種方法,因為經典他都能背誦了,不背誦經典的人,那就是念佛號,或者念咒都可以。經行的時候,保持著清淨心、平等心,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別執著,這個好。坐在那裡坐久了,有時候打瞌睡,昏沉,遇到這種現象趕緊起來,不要再坐了,起來繞佛,就是經行。

  底下《玄贊》第二卷說,「於中往來,消食誦經」,消食是幫助消化,這個散步(經行)幫助消化,誦經他不中斷。「如經布綃之來去,故言經行。」這個布綃,現在我不知道了,抗戰時候有。抗戰時候我在鄉下,住在鄉下,看到農民織布,還是中國土方法,那個綃纏著線,來往的織布,這布綃就是說的這個,這是中國古老的方法。那個時候農民穿的這些衣服,布都是自己織的,都是自己紡織,紡棉花,這個是織布的布綃。用這個來形容經行。

  「又《法華經序品》云:未嘗睡眠,經行林中。」這是說佛陀在世,確實這個團體挺大的,你看常隨眾就一千二百五十五人,這是佛到哪裡跟到哪裡。他們晚上在什麼地方休息?在樹林下面,森林。古時候森林多,到處都有,所以樹下一宿,日中一食。坐也不能坐太久,佛規定的時間,印度是一天六時,白天三個時辰,叫前日分、中日分、後日分,晚上叫前夜分、中夜分、後夜分,睡覺的時候是在中夜,吃飯的時候是在白天中午。托缽,不能說托在手上,一面走著一面吃,這個威儀不好看,也不是團結。托缽托回來之後集合,大家把所托到東西統統歸納在一起,把它調勻,每個人吃多少到裡面去拿。所以一缽千家飯,是真的,不是假的。不是我各人托來各人吃的,這叫真正公平,在現在講共產。佛法真正是共產,托來的飲食大家合在一起,再分了吃。有多的餵鳥,鳥雀,餵小蟲,布施給牠們,不能留到第二餐。缽一定洗乾淨。經行。晚上睡覺中夜,中夜是現在我們晚上講十點鐘到兩點鐘,兩點鐘就要起床,就不能再睡覺了。他們睡覺不是躺在床上,是坐著睡的。兩點鐘就要起來經行,在樹林裡頭轉圈經行,行道。背誦經典可以,念佛可以,念咒可以,大概念佛、念咒的最多。

  只有學教的,他是背誦經典,為什麼?他要學講經教學。這種學生也必須要具備的一些條件,必須具備的,第一個,記性很好,他聽佛講經,他能記住,他可以複講;第二,理解的能力強,沒有這兩個條件很難。聽經增長你的信心,增長你的願心,時時刻刻提醒你,不讓你退轉,有這個好處。有能力的要發心講經,為什麼?報佛恩。佛需要我們幹什麼?需要我們把他講的法一代一代傳下去,這是報佛恩裡頭第一,排在第一的。所以有能力學講經的時候,不能夠偷懶,不能夠放棄,一定要努力。這就是你要讀經,經讀得很熟,能背誦。所以讀經的時候都是主張一門深入、長時薰修,對你用功方便,你念上幾百遍就會背了。

  我在美國遇到一個記憶力很差的,是一位在家女居士,她背《無量壽經》。她告訴我念多少遍才會背?六千遍才完全背下來。很難得,她有這個決心,有這個毅力,用了好多年的時間。念完六千遍來告訴我,很歡喜,能背了。能背以後,她就不需要依靠經本,她經行可以背經,打坐可以背經,那就方便很多了。再有六千遍,我告訴她,妳就能講這部經,妳會講得很好,這是學佛得真實受用。所以《法華經》講的,「未嘗睡眠,經行林中」。

  「又思道,思維於道」,就是聽佛講經、聽菩薩講經、聽同學講經,聽完之後多去想想。「思量於所對之境而了別之」,了是明瞭,清清楚楚,了了分明。不是分別,無需要分,分別就造業了。為什麼不分別?凡所有相皆是虛妄。又要清楚,又要明瞭,又不分別不執著,這就對了。「又《觀經》韋提希夫人請曰」,向釋迦牟尼佛請法,「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所,唯願世尊教我思惟,教我正受」。這是《觀經》上韋提希夫人向佛請法,她請的法跟我們現在想求的完全相同。韋提希夫人遭遇家庭的變故,兒子不孝,要殺父親,奪取王位,這個遇到災難。夫人也被她兒子拘禁,就是限制她自由,不准她出門,受這麼大的災難。她求佛(他們夫妻兩個是佛的大護法,求佛),佛就來了,佛從空中來的,帶著阿難、目犍連,三個人一起。這個啟請,佛給她講求生淨土的方法,就是《十六觀經》,給她講了十六種,由她自己選擇。她是覺得這個世間太苦,有沒有更好的國土,她想求往生,不想在這個世間住了。佛用神力把十方諸佛剎土都現在她面前,讓她自己看,兩百多種,裡頭有極樂世界,她看到了,跟佛說喜歡極樂世界,怎樣才能夠往生?所以求佛教她思惟,教她正受。

  思惟,真信切願,對於極樂世界不能懷疑,對於阿彌陀佛要相信,真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,這個叫思惟。正受就是一心專念。你看蕅益大師註解《彌陀經要解》,他說得最簡單、最扼要,真的,一個字都沒有廢話,說得斬釘截鐵,能不能往生就是兩個字,信、願,有信有願就能往生;生到西方極樂世界,地位的高下(品位的高下),那在念佛功夫的淺深。沒有功夫的人也能往生,那要看緣分,緣分是什麼?最後的一念,你還沒斷氣之前,念十聲佛號、念一聲佛號都能往生,生凡聖同居土下下品。那平常功夫好一點的,每天都念佛,功夫不間斷,都做早晚課,早晚課時間不必長,就是念十念都行,早晨念十聲佛號,晚上念十聲佛號,一生不間斷,那是凡聖同居土,下品就不是下生了,總是上中生,下品上中生。極樂世界很容易去,真的不難。

  我們這一生當中看到了,我們看到潮州謝總,他爸爸往生,就表演這個給我們看。他爸爸一生是個善人,但是不念佛。兒子勸他念佛,他不念佛,兒子著急。到最後,他爸爸在病危的時候,他去看他爸爸,最後告訴他爸爸,極樂世界真有,你相不相信?他爸爸點頭,他很歡喜。告訴他,阿彌陀佛真有,爸爸也點頭。這機會來了,他說我念阿彌陀佛,你跟著我念。他爸爸就答應了。念了多久?一個多小時,他爸爸走了,全身柔軟,相貌比不生病的時候還好,當時在場的有一千多人都看到。他現身說法,說什麼?臨命終時一念、十念都能往生,第十八願。謝總來看我的時候,把這個狀況告訴我,一點都不假,老人一生都不肯念一句佛號,臨終跟他念了一個半鐘點。這個就是正受,教我正受,一心專念阿彌陀佛。所以往生跟品位是兩樁事情。你真的念到一心不亂,你沒有信願不能往生,有信願就能往生。也得要念一句二句,下下品往生;如果有相信,根本不念,一句也不念,那也不行,雖然我們曉得往生的條件是信願。所以信願持名,蕅益大師就講四個字,信願是往生,持名是品位。

  這兩句話善導大師有註解,就是《觀經四帖疏》,我們曾經講過一遍。善導大師說的:「言教我思惟者,即是定前方便,思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。」彼國就是極樂世界,依報、正報,一共有四種莊嚴。依是環境,我們今天講物質環境;正報是人,佛是正報,往生的人是正報。國土,就是環境,有十七種莊嚴。阿彌陀佛,正報,有八種莊嚴;往生的菩薩,往生的人,四種莊嚴,《觀無量壽經》上說的。福慧具足,福慧都在這一句佛號上,我們修福怎麼修?修大福報,修無量福報,修真實福報,無過於念阿彌陀佛。我們這些年來,講這部經講得很多,一點都不假,為什麼?這句阿彌陀佛名號是所有一切諸佛,可以說是共同的總名號。名號的意思,阿彌陀佛,翻成中國意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺。不是不能翻,能翻為什麼不翻?叫尊重不翻,希望大家念這個原音,梵音,這是梵文,阿彌陀佛。哪一尊佛不是無量覺?統統是!無量覺就是圓滿的覺悟,連最後一品生相無明習氣都斷乾淨了,完全融入常寂光,這個才叫阿彌陀佛。阿彌陀佛法身,所謂是一切諸佛菩薩的總名號。菩薩代表修德,佛代表果德,有因有果。圓滿的因果,你不念,你念誰?統統念到了,一個都沒有漏掉。還要選這個、選那個,挑三揀四的,那對佛教不通,對教義、教理不明白,才幹這個事情,那不能往生。真信切願,一句佛號,海賢老和尚給我們表演,九十二年就一句佛號,念到大徹大悟、明心見性。一句佛號能幫助你大徹大悟、明心見性,何況一部經、一部論?這就是什麼?無師自通,表演給我們看。我們看了要覺悟,要對於這句話再不懷疑了,依教奉行,他能做,我也能做,他能成就,我也能成就,只要你真幹,你就能有成就。

  所以善導大師註的是,教我思惟,就是定前方便,定是念佛三昧,念佛三昧還沒有得到,先做預備功夫,那就是對極樂世界的肯定,對極樂世界不能懷疑,這是定前方便。《觀經》上所說的十六種方法,任何一種方法都可以,讓你自己選擇。最後一種方法就是持名,最後也就是最好的、最殊勝的,佛講東西,最好的東西擺在最後。這個也是教人,你要聽佛講經,你要聽圓滿,如果你聽中途離開、走了,你沒有福報,為什麼?最精彩的在後面,不是在前面。藝術表演也是用這樣,最精彩的都擺在後面,叫壓軸戲,他讓你坐下來聽圓滿,佛講經亦如是。所以持名念佛是第十六觀,最後一種方法,最精彩的,最容易的,成就最高的。

  下面說,『坐禪』,「坐而修禪也」,是坐在那裡修。「禪者梵語,具曰禪那」,翻譯成中國的意思叫「靜慮」,也叫「思惟修」。「靜慮者,禪那之體為寂靜,而亦具審慮之用,故曰靜慮,靜即定,慮即慧也。定慧均等之妙體曰禪那」。所以禪這個意思要懂,什麼叫禪要搞清楚。坐在那個地方打坐,如果還有妄想,那不是禪。必須要做到什麼?一念不生,坐一個小時,一個小時沒有念頭、沒有妄想,這才叫禪。所以禪裡面,寂靜就是清淨心現前,也能夠用智慧。所以慮它不是死定,它不是什麼都沒有。這個慮也是個形容詞,雖然他沒有染污,沒有染污是清淨,沒有分別是平等,心清淨平等,但是他樣樣清楚,他不是不清楚,那個清楚就是慧,所以他不是什麼都不知道。所以定跟慧在一起,定中有慧,慧中有定,也就是定中他什麼都清楚,什麼都清楚,他不起心動念,這叫禪定。功夫淺深也都在這方面看。

  禪定,修禪定容易著魔,所以一定要有好老師。禪堂裡有老師指導,有堂主,他看你有問題的時候,能幫助你解決。如果說是著魔而沒有人解決,那很苦,我們一般人叫神經病,把你送到精神病院,你可苦了,苦一輩子。所以禪不是好修的,密也不是好修的,都要有好老師在旁邊照顧你。淨土不要,淨土是一句阿彌陀佛,沒關係,它不會惹來麻煩。可是精進佛七也會出事情。李老師一生打過兩次精進佛七,以後再不敢打了。告訴我打佛七當中,有一個學生出問題了,他花了半年的時間把他恢復正常。這個說明自己的功夫不夠,還會出事情。如果根本沒有功夫的人,要嘗試這個,那是很危險的做法。這個絕對不是做來好看的,出了問題怎麼辦?現在高人少了,這個問題不可以有。

  我認識年輕法師,我都教他決定不能打精進佛七,決定不能打般舟三昧。般舟三昧是九十天念佛,九十天只能站著,只能走動,經行,不能坐下來,不能躺下來睡覺,九十天!沒有這個身體不行。這個也會著魔,所以都不是容易事情。我們在《華嚴經》上看到,善財童子五十三參,第一位善知識,德雲比丘,他就是修般舟三昧的。一期九十天,不能睡覺,不能坐下來,只准走著,也叫佛立三昧,站著、走著可以,坐下來不行。這是念佛法門當中一種修行的方法,我們知道,不敢嘗試,老老實實,所以就學海賢老和尚是最有把握的,他什麼奇異的現象都沒有,就是一句佛號,一句接著一句,念累了睡覺,睡醒了之後再接著念,師父傳給他的。諦閑老和尚傳給他鍋漏匠那個徒弟,也是用這個方法,告訴他一句佛號念到底,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他這個徒弟聽話,念了三年,真往生,預知時至,走得那麼自在,站著往生。在鄉下,那個時候沒有交通工具,只有跑路送信,鄉下的道友們到城裡面去報信,來回三天,諦老就趕到這裡來看他,站著三天了。死了站三天,很少,很少見到,對他非常讚歎:你真沒有白出家,你的成就,講經的法師、坐禪的法師比不上你,真成就了!這個故事寫在《影塵回憶錄》裡頭,給我們做好榜樣,給我們增長信心,是真的,不是假的。海賢老和尚也增長我們信心,一生就一句佛號,沒有念過一部經,沒有聽過一部經,可是你問他,他什麼都懂,你把經文念給他聽,他會講給你聽,他真通了,這無師自通。謝總的父親為我們表演,第十八願,十念必生。

  我們不但看到經上,看到這些祖師大德註疏,親自給我們講的,還看到很多在我們面前表演的,做榜樣給我們看的,我們要感恩!我們信心從哪裡來?從這來的。沒有這麼多的樣子,我們的懷疑斷不掉。疑心斷掉之後,就要死心塌地相信阿彌陀佛,不能再懷疑,不能猶豫。身體重要,念佛更重要,真正把這句佛號念好了,跟極樂世界感應道交了,什麼病都沒有了。海賢老和尚往生當天,他是晚上走的,半夜走的,白天還幹一天工作,在大菜園裡頭整地、拔草、澆水,搞了一天,搞到天黑他才收工。別人看他搞了一天很累了,「天黑了,可以不要再做了。」他說,「快好了,好了之後我就不做了。」大家也沒有聽懂,他當天晚上就走了,到第二天想一想,老和尚話裡頭有話。他就走了,走得那麼自在。他走的是睡在床上走的,你看他表演,這麼瀟灑,這麼自在。他沒有表演盤腿打坐,也沒有表演站著走,躺在床上睡著走的。什麼樣子都能表演,表演個最平常的樣子,大家統統都可以做到。

  《俱舍論》第二十八卷裡面有段文字,「依何義故立靜慮名」,這就是為什麼要用禪那這個名字,用這個名字是什麼意思,《俱舍論》裡有解釋,「由此寂靜能審慮故」。禪定用的功夫就用的心,心是清淨的,但是他什麼都知道,不是什麼都不知道。什麼都知道,不干擾他的寂靜,他的清淨心,這是功夫,不受外頭境界干擾。所以「審慮」,審就是審查,清楚,「即是實了知義」,真實了知,了知,知,沒有分別,沒有執著,這叫了知。分別,我們知道了,我想一想才知道,這就不叫了知。了知是沒有分別,沒有執著,清清楚楚,明明瞭瞭,叫「如實了知」。心在定中,清楚,心在定中,心是清淨的,心是平等的,心沒有受到干擾,是這個意思;就是真心,真心起用。「又思惟修者,指因而言。一心思惟研修,是為因。從此乃得定,故名思惟修。」上面講的禪,都是指六度當中第五度的禪定,是說的這個。

  禪定這個意思,大致上我們了解一個大概。念佛是不是禪定?是,佛號清清楚楚,佛號沒干擾,沒有干擾到清淨心。清淨心什麼都沒有,不是什麼都不知道,這一點要搞清楚。如果什麼都不知道,那不是禪定,那是迷惑。他什麼都知道,但是他心真是定的,確實沒有一個念頭,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,清清楚楚,這叫禪定。盤腿坐在那裡,可以修禪定。如果你腿盤不起來,你坐在那裡修禪定也行。行住坐臥都在定中,定功深的人他經行,經行在定中,這功夫。所以功夫成熟,它真管用。日常生活當中,一切時、一切處心清淨,沒有念頭,外面境界清清楚楚、了了分明,他能把它融合在一起。定慧均勻,定要比慧多,人就昏沉,他就不知道;慧要比定多,他就掉舉,他心不能安定,一定是平等的,定慧是平等的,才能達到這個境界。比念佛難,念佛的成就比它高,你說你選哪一種?所以我是想了幾十年,最後選淨土,為什麼?這真有把握,我可以做得到。禪、密、教我能講,我做不到。

  今天中國佛教,每個宗派都沒有人才,我希望年輕的,特別是年輕法師,常常要想到如來家業,出家人第一樁大事,要如何繼承如來家業。怎麼繼承法?今天沒有老師、沒有道場不要緊,經論選一部,一門深入,長時薰修,這一部經讀上一千遍、二千遍、三千遍、四千遍,像永明延壽念《法華經》一萬三千遍,你自自然然成了祖師大德。「天下無難事,只怕心不專」,海賢老和尚說的。只要你專心,只要你萬緣放下,一門深入,沒有一個不成就。這是我貢獻給年輕法師們。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

  

  

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