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二零一四淨土大經科註  (第二五三集)  2015/9/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0253

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第六百一十一頁最後一行,我們從「極樂世界」看起:

  「極樂世界,則永無諸難,如《圓中鈔》曰:無三毒之因,不造惡逆之業,故無三途之苦果,無三道之障難。」前面,念老舉《彌陀圓中鈔》裡面所說的八難,八難是三途,地獄、畜生、餓鬼,接著是無想天,第四禪的無想天,北俱盧洲,盲聾喑啞,一直到佛前佛後,總而言之一句話,沒有緣分見佛聞法,這就是難。為什麼?見佛聞法能了生死,能出三界,一生不能夠見佛聞法,這個緣就斷掉了;換句話說,這一生到人世間來是白來了,這個是問題,大問題。在這個世間,宗教很多,學派也很多,高深的科學與哲學,可是我們在這六道裡頭,無量劫來生死輪迴,出不去,這是大問題。佛陀對世人恩德最大就在此地,為什麼?這樁事情只有佛陀搞清楚、搞明白了。

  必須要脫離輪迴,要脫離十法界,才算是真正的成就。十法界跟輪迴從哪來的?我們妄念裡頭產生的。妄念怎麼來的?佛說,一念不覺,不覺就是迷了,一念迷了。一念怎麼迷的?沒有原因。為什麼沒有原因?因為它不是真的,只是不小心的一念迷了。迷了這就叫阿賴耶,阿賴耶從哪來的?一念不覺來的,一念覺,阿賴耶就不見了。像我們睡覺一樣,我們睡覺會作夢,你有沒有去問、研究一下,夢從哪來的?為什麼會作夢?夢是幾點幾分幾秒發現的?怎麼醒過來的?阿賴耶就是這個一念不覺,沒有原因,醒過來就沒事了。佛,他的教學主要的目的,就是幫助我們醒過來,不要愈迷愈深。迷了實在痛苦,六道痛苦,十法界也不自在,比六道好一點,總而言之,沒有真正醒過來,真正醒過來就叫成佛了,就這麼回事情。

  這種微細的念頭,佛在經上講了,我們也讀過,怎麼樣?沒在意,沒重視它,為什麼不重視它?迷!迷而不覺。菩薩重視,為什麼?菩薩覺悟了,還沒有徹底覺悟過來,還差那麼一截,他們重視。我們完全在迷,不知道有這回事情。今天量子力學家他們的研究報告裡頭,為我們透出信息,這對於我們學佛的同學來說好消息,他把佛在經上講的證實了,證明了。對我們來講,把我們對這樁事情提醒了,警覺性提起來。這個一念,我們自己根本不知道,佛在經上說了,到什麼時候才知道?八地才知道,八地以上。我們要想修到八地太難了,這一生是決定不能成就,得生生世世,生生世世不迷,生生世世修行,修無量劫,修到八地,佛說的這個事實真相看到了。看到了一念,一念怎麼起來的,一念如何相續的,把這個搞清楚了。但是這一念還去不掉,再要通過九地、十地、等覺、妙覺,行了,到妙覺位,這一念真的醒過來,醒過來之後不會再迷,永遠不迷了。這醒過來就是證得無上菩提,也就是俗話說成佛了,真成佛了。

  成佛有等級的,《華嚴經》裡頭大乘圓教,四十一個位次都可以說成佛,都不是假的,是真的,沒到圓滿,到四十二個,圓滿了,才叫真成佛。前面呢?前面叫分證,他不是假的,他是真的。佛用月亮做比喻,十五的月亮是佛,從初三、初四有個月牙,那個月亮是真月,不是假月,那就好像四十一位菩薩。愈往上去光愈大,接近圓滿,到圓滿才算成就。這個比喻很好。相似即佛,那是相似,不是真的,是什麼?水裡面的月亮。我們看到水裡頭,河流裡頭、池塘裡面,晚上映的月亮,那個月亮是假的,不是真的,相似,稱相似。什麼是相似?十法界是相似,十法界裡頭菩薩、佛有,跟圓教不能比,差很遠,叫他做相似即佛。

  我們曉得這八樣東西統統是不見佛,佛法裡面把不見佛、不聞法,災難裡頭的第一災難。這個災難是什麼?出不了六道輪迴,死了之後再投胎,投胎之後又有死亡,生生死死永無了期,不知道要搞多少次,這苦不堪言。在六道裡頭,起心動念造業,言語造作那個業就造得更嚴重,起心動念統統造業。業有善惡,善業生三善道,惡業生三惡道,我所能夠感觸到的,統統是消業。業消不了,為什麼消不了?這裡消了那裡又造,每天都在消業,消過去的業,可是每天又在造,又在造新業,這個新業就是來生的果報,造善惡的因,來生受善惡的果報。

  我們生在三善道,過去生中造的善業,這一世的壽命老死,死亡了,福報享盡了,來生呢?來生看這一生所造的。這一生繼續造善業,還不錯,來生還不失人天,還能得人天身;如果造作的不善,造作的是貪瞋痴,來生就是三惡道。三惡道,佛告訴我們,三惡道的時間長,苦多。為什麼?人的一生,我們自己冷靜去思惟,確確實實惡念多過善念,惡言多過善言,惡的動作多過善的動作,身、口、意三業都是惡多善少。這什麼原因?這是欲望,欲望是惡業,不是善業。什麼時候能夠覺悟?把欲望放下,釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。他的教學能成功,就是他所講的他全做到了,五戒全做到了,十善全做到了,比丘二百五十條戒他做到了。他真做到了,他從出家,到他離開人間,七十九歲,中國人算虛歲,算八十歲。完全做到了,萬緣放下,日中一食,樹下一宿。不說法的時候就在定中,有人來請教的,只要你肯向他請教,他沒有不說法的,對人平等,沒有起心動念,沒有分別執著,這是佛陀。

  我們真用功,功怎麼用?那就是靜坐獨善其身。什麼叫善?靜坐是收攝六根,六根暫時不用它,眼不見色,耳不聞聲,鼻不嗅香,舌不嘗味,意裡頭沒有妄想、沒有雜念。這是什麼?這是「都攝六根」,這就是修定。定到極處就生智慧,智慧是自性裡頭本有的,不是從外來的,外面一法都沒有,全是假的。凡所有相皆是虛妄,一切有為法,有為就是有生有滅,有生有滅佛說是假的,不生不滅是真的。除了靈性之外,靈性是不生不滅的,一般人叫它做靈魂。靈魂真的不生不滅,但是它有覺迷不同,靈性是覺而不迷,靈魂是迷而不覺,所以它會到六道去投胎,它會去找父母,都是前世有緣人。什麼緣?祖師大德給我們說得好,四種緣:報恩、報怨、討債、還債,這四種緣,不是四種緣不會成為一家人。這個事情我們在六道裡頭幹得太多了,不知道幹多少次!無量劫來,生生世世都在幹這個傻事,不是好事,六道輪迴吃盡苦頭還不覺悟。這一生碰到佛法,知道事實真相,佛把這個真相說穿了,我們多想一想,時時刻刻想這樁事情,它真的不是假的。

  什麼才叫樂?離苦得樂,六道是究竟苦,極樂世界是究竟樂,一切諸佛剎土是究竟樂,要跟極樂世界去比,極樂世界就比它們更快樂,沒得比的。搞清楚、搞明白了,想通了,那我們今後第一樁大事是什麼?求生淨土,頭等大事,再不幹傻事情了。這世界眾生苦難要不要幫助他?要。怎麼幫助他?幫助他的方法很多,但是自己要知道,自己不能了生死出三界,幫助都是有限的,你能幫助的時間不長,他得的利益也有限。但是不管怎麼樣,我們不放棄幫助他,可是我們自己的方向、目標不能錯,幫助他們是副業,我們求生淨土是正業,這要搞清楚。往生極樂世界之後,再回頭來幫助他,是正業,為什麼?我們生死已了,自己往生到極樂世界就得大圓滿。在極樂世界確實,自己功夫不到不要緊,阿彌陀佛加持我們,他加持我們什麼?智慧,無量智慧,跟他一樣,神通、德能都跟他一樣。阿彌陀佛到十方世界教化眾生,我們有這個能力,跟佛一樣,很快就得到。這個可不能放棄,這個疏忽了那叫真錯了。所以正助雙修。

  在修行過程當中會很快樂,會很自在,為什麼?經教幫助你,你沒有徹悟,你有一點小悟,小悟就很快樂。至少《金剛經》上一句話,六祖惠能大師開悟的這句話,我們要放在心上,我們天天在學習,「無住生心」。生心,我們不講佛法,我們講世間法,我們生起救度地球苦難眾生,生這個心,我們全心全意來做這個工作來幫助他。今天幫助他的,我們的方向、門路找到了,用什麼幫助他?用中國傳統文化幫助他,這就對了。中國傳統文化在佛法講是世間法,用世間法救世間人;對佛法來說,如何能夠叫佛陀的教育再興旺起來。這個事情有難度,難在哪裡?即使是有老師,找不到學生,這是真的不是假的,何況現在老師沒有了。

  還好,老師教給我們這個方法、理念還在世間,這個方法、理念就是「一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見」,你只要能把這四句做到,你決定有成就。埋頭苦幹十年,你不能大悟你能小悟,小悟就很管用了,你能把佛菩薩的經教、把聖賢的經典落實在生活,依教奉行,樂在其中。《論語》第一句話,「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅從內往外發,不是外面,與外面不相干,這個喜悅你決定會得到。再來十年,你就開大智慧,有大喜樂了,再十年,你就成佛了。第一個十年,小果,在佛法講小學畢業,阿羅漢;再十年,兩個十年,中學畢業,菩薩;再加上十年,成佛了。

  記住,要「一門深入,長時薰修」,不能學兩個東西,不能學三個東西,為什麼?這三十年是修禪定。用什麼方法修禪定?用讀經修禪定,什麼經都行,只要一門。用儒家東西,我用三十年時間來讀四書行不行?行,三十年讀這一部四書,一部四書一天可以讀一遍,從頭到尾可以讀一遍,讀上三十年,你就是聖人,讀二十年你是賢人,讀十年是君子。你真的會達到聖人程度,為什麼?因為你本來是聖人。《大學》上講得好,開宗明義,「明明德」,明明德就是大徹大悟,就是成佛。明德就是本性,自性,自性不明了,所以現在,上面那個明字是動詞,要怎麼明?讀。讀的時候不能想它的意思,想它的意思是妄想,妄想就害了你。你要知道什麼?聖人東西沒有意思,它從自性流出來的,它有什麼意思!釋迦牟尼佛四十九年講那麼多經典,最後他老人家說他一句話都沒說,有人說他講經,就是謗佛。是真的,一點都不假,為什麼?他沒有起心動念,人家問他,他自然就出來了,智慧就出來了,沒有通過思惟。不像我們,要研究一下,要考慮一下,那不行,那你是通過妄心,他是直接用真心,沒有妄心。

  阿羅漢沒有執著,他還有分別,所以他是小智慧。但是凡夫都是有嚴重的執著,他沒有執著,他就比凡夫高一等,他證得阿羅漢,他還有分別。把分別放下去,沒有分別了,於一切法都不分別,不分別就平等,不執著就清淨。清淨心生智慧,平等心生大智慧,那個覺是大徹大悟、明心見性,圓滿智慧出現了。世出世間法沒有兩樣,你用妄想、分別、執著就是世間法,不用這個東西就是出世間法。法法裡頭都有這二法,世間、出世間,儒裡頭有這二法,道裡頭也有二法,其他宗教也有二法,統統有二法,就看你怎麼用。我不用分別執著,就是出世間法。我一門深入,長時薰修,我用一部《聖經》行不行?行。你用《聖經》將來升到天堂,天堂是什麼?就是極樂世界,極樂世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以,這是方法,方法可以通用,你學哪一樣都能成佛,這個一定要懂。所以佛說,法門平等,無有高下,四書跟《華嚴經》有沒有高下?沒有高下,對世間人講有高下,對出世間人講沒有高下,都可以達到。

  所以你要曉得你修的是什麼,你要學經教裡意思,這個不行,經教裡頭沒有意思。所以長說、短說、深說、淺說無不自在,見什麼人說什麼話,他根機淺的淺說,根機深的深說,心量大的給他大說,心量小的就小說,人人都歡喜,沒有一個不歡喜的。我們遇到了,搞清楚、搞明白了,這一口氣還在,都可以用功。時間沒有長短,會用功的人,一天等於一個劫,不會用功的人,一百年像一天一樣,很快就過去了。所以,聞到正法,與心性相應的是正法,與習染、妄想相應的,這都是邪法,法沒有正邪,正邪是我們念頭。

  極樂世界的好處,就是它能夠快速幫助我們成就,找不到這麼一種方便法,在一切法裡確實找不到,佛法裡頭也唯有這一法,是個特別法門,是無比殊勝的法門。這個世界永遠沒有諸難,地球上災難太多了,極樂世界永遠沒有災難,像《圓中鈔》上所講的,它無三毒因,三毒的因貪瞋痴,極樂世界人沒有貪瞋痴。為什麼?我們這個世間,資源有限,人人都想得到,還有些人貪而無厭,欲望永遠不能滿足他。這是三毒,貪瞋痴三毒,果報在地獄。極樂世界資源太豐富了,想什麼有什麼,所以他不造業。極樂世界貪心沒有了,你想要什麼都在現前,不要了,不要就沒有了,無需要儲藏。一切法從心想生,你說多自在!想衣服,衣服穿在身上了,想吃飯,這飯菜擺在面前,吃完了不要了,碗都不要洗,桌上乾乾淨淨,什麼都沒有了。這個環境多自在!

  聞法的機會絕無中斷,因為它六塵說法,不但佛說法沒間斷,花草樹木統統說法,你想聽什麼它就說什麼,沒有愚痴。你所接觸到的,諸上善人,都是佛菩薩,沒有凡夫,沒有惡人,沒有一樣不如意的事情。這能不去嗎?還有哪個地方比這個好的?沒有了,找不到,這是大圓滿。所以,我們對於釋迦牟尼佛感恩,不是釋迦牟尼佛的介紹,我們怎麼知道?這介紹人大恩人,我們必須依教奉行,這一生決定往生,才對得起這個恩人,要不然對不起他。時時刻刻把這個好事介紹給大眾,特別是介紹給有緣的眾生,有緣怎麼?他一聽就想去,這地方太好了,比我現在居住的環境是好,真想去,這就成功了。

  那個地方沒有三途,三途就是地獄、餓鬼、畜生,沒有三道的障難。這個底下講,地獄、畜生、餓鬼三惡道之難,到那邊去沒有了。「聞法入定,不墮無想,故無長壽天難。」這個世間,有些人修無想定,不容易,把妄想念頭統統斷掉,全放下了。無想定修成了,無想定感應的是無想天,在第四禪,很高。他沒有智慧,他只有定沒有智慧,所以跑到無想天去。「雖受極樂,常受教化,故無北俱盧洲難。」北俱盧洲是娑婆世界四大洲之一,我們這個地球叫南贍部洲。北俱盧洲人福報很大,壽命一千歲,很少夭折的,也就是說,平均壽命一千歲,大概都可以到這個壽量。但是這個地方沒有佛,沒有菩薩,為什麼?這個地方人享福,福報太大,不願意修行,他認為修行是個苦事情,他不接受。所以佛菩薩不會降生到那裡。極樂世界,常受教化,受佛的教化,受菩薩的教化,那個地方等覺菩薩太多了。像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的大菩薩非常之多,天天見面,天天碰到,聽佛講經聽不懂,可以去問他們。所以常受教化。

  「六根清淨,明利黠慧,故無盲聾喑啞」這些災難。盲,看不見;聾,聽不到聲音;喑啞,有問題他問不出來,這啞巴。這些人學佛都有困難,這都算在八難之一,對於修學佛法他有障礙。「眾生生者,皆正定聚。」這個正定聚就是我們常常說的,六根在六塵境界裡頭,眼見色、耳聞聲,不起心不動念、不分別不執著就是正定,就是正定聚。所以他沒有世智辯聰,不會有這個災難。我們這個世界,這八種災難的人很多,到處都看到。「阿彌陀佛,今現在說法。經無量劫」,阿彌陀佛在講堂講法,無量劫來,他沒有離開過他的座位,無論什麼時候你到他講堂,你就聽到他老人家在說法。為什麼?佛事,現在一般人講佛事,佛事要加兩個字進去,意思才明確,否則的話把意思都解錯了,佛事是佛陀事業,要加這兩個字進去。佛陀的事業是什麼?就是講經教學。你看,釋迦牟尼佛開悟了,天天給人講經教學,四十九年沒有一天中斷,沒有一天說休假,沒有。佛事就是「今現在說法」,他就做這麼一樁事情。

  佛的大智、大德、大能神通廣大,極樂世界從建立起到今天十劫了,阿彌陀佛在講堂裡講經說法,十劫沒中斷。他講什麼法?他什麼法都講,你到他講堂,你想聽什麼法,你聽到的就是的。我想聽《華嚴》,佛確實給我講《華嚴》,你想聽《法華》,你坐在我旁邊,你聽的就是《法華》,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。所以,他在講堂裡說的是一切法,眾生在那裡聽的每個人聽自己的法。聽到什麼時候他才離開講堂?一定聽到大徹大悟,成佛了,他才離開講堂。如果還沒有成佛,等覺菩薩,還捨不得離開講堂,我還沒聽完,我把它聽完再走。

  所以,我們進講堂的時候凡夫,到極樂世界我們是凡聖同居土去的,但是花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,講堂有我們的座位,座位上肯定有我們的名字。為什麼?蓮花上有,我們這邊念佛,七寶池裡頭就長一朵蓮苞,花沒開,那一朵蓮花上寫的就是我的名字。等到你念佛功夫成熟了,就是往生的時間到了,佛拿著這個花,這個花開了,拿著這個花來接你。你坐上這個蓮花,蓮花苞又合起來,佛把這個花帶到七寶池裡頭,還放在池子裡頭。等它什麼?等它再開花,再開花,你就出來了,花開見佛,你就進入佛的講堂。等到你從講堂再出來的時候,成佛了。不成佛你決定不離開講堂,就在講堂裡面,一面聽經一面可以度眾生,你的智慧、德、能、相好統統現前,跟阿彌陀佛沒兩樣。

  阿彌陀佛是一面講經一面也分身無量無邊,分身幹什麼?到十方世界接引來往生的人,佛不去接引他,他找不到極樂世界在哪裡,一定要去接引他。學生在講堂裡頭也分無量無邊身,去幹什麼?到十方世界去拜佛。十方世界無量無邊諸佛,常常去拜佛,聽佛講經說法。管用!自己的真身坐在講堂沒動,分了無量無邊的身去辦事情,修福修慧,所以福慧很快就圓滿了。阿彌陀佛的學生到十方世界,諸佛都特別歡喜,為什麼?對阿彌陀佛尊重,對阿彌陀佛的學生就會格外的優待,座位一定也擺在上首。太殊勝了,太難得了!

  經上有說明,阿彌陀佛在極樂世界「經無量劫」,壽命無量劫,無量劫他入般涅槃了,「觀音即補其處,號普光功德山王佛」。你看,阿彌陀佛一示現滅度,觀音菩薩接著成佛,不像我們這個世界,釋迦牟尼佛滅度了,下面是彌勒佛,彌勒佛什麼時候來?很長很長的時間才到這兒來。極樂世界快,真的是無量壽。經上沒有一個字是妄語,沒有一句話是假話,完全是真實的,這個一定要相信。世間有人說話是憑猜測的,說錯了,不是他有意的,佛與這些大菩薩說話,決定沒有錯說一個字,決定不可能錯說一句話,句句真實,句句實在。所以,極樂世界沒有佛前佛後難,前面講的八種難它都沒有。

  下面給我們解釋「惡趣」。「趣」這個字的意思,「謂眾生趣往之處」。眾生到哪裡去?行善的到天道去。天道,佛在經論上告訴我們有二十八種天,不是一種,二十八種。「有因必有果,從因向果,是名趣」,這是趣的意思。《俱舍論》第八卷:「趣謂所往。」就是你所去的地方,你所往的地方。「又《法華文句記》曰:從一至一,故名趣」,從一處到一處,這叫趣。惡趣就是惡道,就是指的地獄、餓鬼、畜生,三惡道,這三個地方。「《阿彌陀經》曰:彼佛國土,無三惡道。」釋迦牟尼佛這個國土,我們現在居住在這裡,這個國土有三惡道。《彌陀經》上說:「彼佛國土,無三惡道。舍利弗:其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。」極樂世界聽不到有人講畜生、餓鬼、地獄,因為它那裡沒有,這個名字都聽不到,何況有實。「此正第一大願,國無惡道之成就。」阿彌陀佛四十八願,第一願就是極樂世界沒有三惡道。三惡道不善,極樂世界沒有三惡道,說明極樂世界根本就沒有一個造三惡道因的人,就是貪瞋痴。貪瞋痴這個因在極樂世界找不到,極樂世界人沒有貪心,沒有瞋恚,沒有愚痴,這是十方世界沒有的,極樂世界有。

  接著看「魔惱」。「魔者,梵語魔羅」,中國人喜歡簡單把尾音省掉,就稱一個魔。我們現在看魔這個字,上面是個麻,是讀音,下面是個鬼,這個字古時候沒有,聽說是梁武帝造的,梁武帝是佛門大護法。這個字,古時候的字,有些古本經典裡面,這個鬼,下面是個石頭,磨,磨的意思是折磨,是這麼個意思。梁武帝說這個折磨太可怕了,把它改了一個字,用鬼字,比鬼還可怕。是他造的字,以後也就用了,古時候的本子還是用石頭,我們能看得到。翻譯它的意思有幾個,你看,「譯為能奪命」,它真能要你命;「障礙」,擾亂你的思惟,擾亂你的言語,擾亂你的成就,「擾亂、破壞」。

  今天地球上社會這麼混亂,這是怎麼回事情?這是魔在擾亂,是真的不是假的。魔惱到極處了,太過分了,過去這個世間有,少,現在太普遍了,到處都能看到。所以你看底下講,「擾亂身心,障礙善法,破壞勝事,故名魔羅。此略云魔」,略說就用這一個字。《慧琳音義》第十二卷為我們解釋的:「魔羅,唐云力也。即他化自在天中,魔王波旬之異名也。此類鬼神有大神力,能與修出世法者作留難事,名為魔羅。」魔的領導是誰?欲界第六天天王,第六天是他化自在天,福報真大,他來擾亂。

  波旬,我這裡供了他的牌位,他來找我,是附體,附在一個女孩子身上來找我。我問他,你是誰?他說魔王波旬。我說我們在經中常常念到你的名字,你有什麼事情?他說你沒有得到我的同意,為什麼侵犯我的道場?我說沒有,我沒有道場,更不可能侵犯你的道場。結果他說什麼?你用的電視、網路,這是我的道場。他提起這個我就想起來:我對不起你,確實,我們用網路、用衛星電視沒有通知你,請你原諒,我給你供牌位,希望你護法。我們才恍然大悟,魔今天是不是控制地球?是的,用什麼?用網路、用衛星電視,把人全教壞了。魔王現在不錯福報大,在第六天,第六天死了以後到哪裡去?無間地獄,墮地獄很難出來。魔王不是不聰明,為什麼要這樣做?拿這個當遊戲,好像什麼?看舞台的戲劇,喜歡看打仗的,喜歡看暴力的,來帶動跟他同樣歡喜的,把社會搞得這麼亂,他要負因果責任。

  又《大智度論》裡頭說四種魔,這是講經、學教常常用這個,這四種魔來說,這四種說法很普遍。第一個是「煩惱魔」。煩惱,「惱害身心」,所以稱它作魔。第二種,「陰魔」。陰魔就是「五陰」,色受想行識。我們的身體,色是物質的身體,受想行識是精神生活,這常常讓我們身心感到不舒服,有種種苦惱,這叫做陰魔。第三種,「死魔」。人在世間壽命有限,壽命到的時候,這人死亡,死亡對人是最感到可怕的,但是人人不能避免,都要經歷。所以它也稱作魔。第四,他化自在天,就是我們剛才所說的波旬,魔王波旬。「其魔王能害人之善事」,特別是不喜歡別人修行,修行,你會脫離六道輪迴,他聽到人脫離輪迴,他很不高興,就是他的人民又走了一個。他總希望把這些人抓住牢牢的,一個都不讓你出去,喜歡他統治的人民多。所以,修行他就會來障礙。

  到魔王障礙的時候,你的功夫不錯了,你修行那個是假的,修行功夫不到他不會來找你,真正修行功夫到了,他才來找你。所以成佛有降魔,為什麼?那是要超越十法界的,當然是他不願意見到的,要用種種方法來障礙。釋迦牟尼佛降魔,那個魔就是魔王波旬,才能順利通關,脫離十法界。「此中第四,為魔之本法」,其他三種「魔因相類」,真正講魔的意思是魔王波旬。其他三種也是煩惱,讓我們身心都感到不舒服,精神提不起來,會退轉,不能向前精進,所以都稱為魔。「又煩惱即魔」,煩惱稱之為折磨,也能講得通。

  「極樂世界永無魔惱者,因舉體是一清淨句也」,這一清淨句,是天親菩薩在《往生論》上說的。「乃住真實慧之所莊嚴,真實之際所開示,故能惠」,惠是給予,「真實之利。於真實中,一法清淨,尚無魔惱之名,何況有實」。淨宗是清淨法,淨宗所修學的一定要知道,你有沒有功夫,你功夫得力不得力,自己要清楚。自己不清楚,你路走錯了、走偏了、走邪了自己不知道,將來自己不能往生,這個叫冤枉。標準是什麼?就是經題上的五個字,清淨、平等、覺。我們這五個字一天比一天增長,功夫得力;如果這五個字不見了,那你功夫一絲毫力度都沒有,你白修了。至少心地要清淨,一個星期比一個星期清淨,一個月比一個月清淨,一年比一年清淨,你功夫得力了。如果修到心平等,平等是沒有分別,清淨是沒有染污,阿羅漢,平等是菩薩,沒有分別,覺是大徹大悟、明心見性,那是成佛。所以修淨土的人,念佛的人,要常常用這五個字來量一量,自己功夫到什麼程度。很好的尺碼子,不用這個來衡量,對自己完全不知道。

  搞清楚搞明白了,我們的功夫還差很遠,怎麼辦?放下萬緣,能放下的統統放下,不要放在心上,一心專念阿彌陀佛。所以我勸大家學海賢老和尚,海賢老和尚是個老實人,聽話、真幹,孝順父母,尊師重道。老師教會他的,二十歲的時候給他剃頭,剃完頭教他一句「南無阿彌陀佛」,叫他一直念下去,你看他就念了九十二年,真老實,真念佛。念到什麼程度?他念到清淨、平等、覺,覺就成佛了。大徹大悟、明心見性,他有沒有到?有。我聽他的光碟,有時候露出來一句話,他自己說的,這不是假的,他說「我什麼都知道」,就是不肯說。這句話可不是一般話,「什麼都知道」,誰能說這個話?明心見性、大徹大悟才能說這個話;沒有到這個程度說這句話,叫大妄語,騙人,大妄語墮無間地獄。

  這麼一個老實人,這麼一個用功夫的人,我們一般估計,他二十歲開始念佛,一般都是三年到五年就得功夫成片。功夫成片就有資格往生,阿彌陀佛會來通知你,給你報信,你還有多少長壽命,等到你壽命到的時候我來接引你。先把信息告訴你,你心就踏實了,心就定了。沒有這個功夫,跟佛沒有感應,有這個功夫,跟佛有感應,這是正常的。所以我估計他二十五歲就能得到這個功夫,快,三年,二十三歲,晚,二十五歲,他就得到。再過個五年,三十歲,肯定得事一心不亂,這功夫高了。再過十年,四十歲,我相信他就得理一心不亂,那就是什麼都知道。一句佛號,法門平等,無有高下。唐朝六祖惠能大師證到這個境界,大徹大悟、明心見性;海賢老和尚他是漸證,他不是頓悟,他是漸悟,二十年,四十歲左右得到的。佛法不騙人,誰肯幹誰都能證得,為什麼不幹?幹就能得到,真的了生死出三界,一生證得大圓滿。

  海賢老和尚用功精進,他不懈怠,功夫綿綿密密,一天到晚佛號未曾丟失,一句接著一句。口裡不出聲,心裡頭默念,心裡真有佛,真功夫,這是念佛人最好的榜樣。佛留他住在世間,要是往生,早就往生了,我不相信他有一百一十二歲壽命,應該跟一般人一樣七老八十。他母親八十六歲走的,他的一個師弟海慶老和尚,八十二歲走的,母親八十六歲,我感到他正常應該是如此。那延到一百一十二歲,那是阿彌陀佛給他的壽命,阿彌陀佛要他表法,你修得好,修得不錯,在這個世間多住幾年,給大家做個好樣子。

  二O一三年一月,大概是阿彌陀佛跟他約定了,什麼時候你看到這本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書,佛就來接引你走。他天天在盼望,也沒人帶書給他看,他不認識字,沒人帶書給他看。這有幾個信徒到山上去看他,帶這本書,他一看到有人帶書,就很歡喜問他,這什麼書?別人告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字非常歡喜,趕緊到房間裡把海青找出來,最喜歡的這件衣服,披在身上,拿著這本書,要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動找人照相過,只有這一次,你看,這張照片照完了,三天他就走了。阿彌陀佛給他約定的就是等這本書,為這本書做證明。

  證明什麼?總的來說,為我們證明西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生不是假的,總表。除了總的表法,特別表法的那就是為這本書,為我們證明,夏蓮居老居士的會集本是真經,字字句句都是釋迦牟尼佛親口所宣,不是假的。夏蓮老的會集,沒有改動經文裡頭一個字,每一字每一句都是五種原譯本裡頭的原文,為我們證明這不是假的。第二,證明黃念祖老居士的註解,這個集註是正知正見。他老人家用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,來註這部經書《無量壽經》,就是他一共用了一百九十三種資料,這是正知正見,決定沒有錯誤。第三個是為我們證明,我們這些年來,依照這個經本、依照這個註解來修行,沒有錯誤,沒有錯誤。有人說我們走錯了路,著了魔,那是妄語。老人給我們做證明,我們的信心十足,這個緣太難得了!

  感謝夏蓮公為我們會集善本,這個善本,我們有信心它會傳到末法最後的一年,還有九千年。所以佛法在世間不會衰滅的,還會有興旺的時候,我們要相信。感謝念老為我們作註,最後他還有個報告,《淨修捷要報恩談》,這個報告是他說的,不是他寫的,他說的,說得很清楚,說得很明白,是他一生學佛心得的總結,太好了!這個裡頭包羅萬象,大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都說到了。我們也費了很多人力,因為老人有些話說的我們一般人聽不懂,找了許多人去聽、去記,把它整理出來寫成一本書,現在已經流通了。這本書是寶,你要認識整個佛教,你讀這本書就行了,整個佛教的輪廓全部掌握到,真不容易,老人特別慈悲。我們把它做成有聲書,更容易讀了,先把它整理成文字,然後用這個文字,用標準的音,普通話來讀,從頭到尾念一遍。屏幕上可以看到文字,又可以聽到聲音,不會把意思解錯,這方法好。我們這個時代的人有福報,遇到這些大善知識,為我們勸轉、作證轉,三轉法輪。

  這底下說的,真實之際所開示,故惠真實之利,於真實中,一法清淨,尚無魔惱之名,何況有實。「如《法華經》云:佛言:若有女人聞是經典,如說修行,於此命終,即往安樂世界,阿彌陀佛,大菩薩眾,圍繞住處。生蓮華中,寶座之上。不復為貪欲所惱;亦復不為瞋恚愚痴所惱;亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱;得菩薩神通無生法忍。」這段話《法華經》上說的,說得好。《法華經》是一生圓滿成佛的大經,是釋迦牟尼佛最後說的,等於研究所博士班的學位。這個學位清清楚楚、明明白白告訴我們,娑婆世界所有煩惱都不生了,到極樂世界圓滿無上菩提,得菩薩神通無生法忍。這是說明極樂世界沒有諸煩惱。「至於魔事,穢土眾生,以念佛故,尚得免除,何況生彼淨土。」這是魔惱之事只要真念佛就能化解,何況生到極樂世界!

  「《十往生經》云」。念老蒐集這些資料,我看到了都歎為觀止,許許多多這些書,他引證的這些書,很不容易找到,他怎麼都找到?他都告訴我,很多人知道他在註經,替他到處去蒐集。他用了六年的時間,六年得到這麼多的資料,總共一百九十三種。《十往生經》上這段話是佛說的,我們要相信,「佛言:若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛」,就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就派遣「二十五位菩薩擁護行者」。這護法神,阿彌陀佛派了二十五位菩薩當你的護法神,擁護行者。「若行若坐,若住若臥,若晝若夜,一切時、一切處,不令惡鬼惡神得其便也。」這幾句話,念佛求往生的同修要記住,真的,不是假的,阿彌陀佛自己說的。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛自自然然會派遣二十五位菩薩護你的法,保護你,一切時、一切處不叫這些惡鬼惡神來干擾你。

  我們無量劫來,跟很多很多人結了有怨,怨恨,他恨我,我也恨他,這就結怨了。如果對方有修行的話,他做了鬼神,他有神通,我們在修行不如法的時候他知道,他就來干擾;修行如法他不得其便,有護法神保護,他沒辦法干擾。我們退了心,或者造作罪業了,他們就得便而來,為什麼?護法神走了,他就來了。這個事情很多,不少!我們從這些年,見到一些附體的、一些通靈的,透露了很多信息。我們對阿彌陀佛要有信心,對釋迦牟尼佛有信心。

  下面說,「又此土修行,若生魔障,則以念佛治之」。有,真有。念佛人被附體,被魔附體,他也說出來過去世結的怨,這一世他修行功夫不得力,找來了,要報復。我們遇到了,我們就勸導他,給他立牌位,超度他,他同意、答應他就走了。還有很多,連富貴人都免不了。我是在一九九九年、二OOO年在新加坡,新加坡居士林的林長,那個時候生病,陳光別林長。生病不能上班,他是個企業家,是一家銀行的董事長,病在床上兩年。我在居士林講《華嚴經》,那有錄像,有錄影帶,那個時候,這個錄影帶他拿回去聽。每天,他家人告訴我,聽八個小時,電視機關起來之後他就念佛,整整念了兩年,兩年功德成就了。他要求我替他皈依,我到他家裡給他做了三皈依,第三天他就往生了。他在往生前三個月,在一張紙上寫了個日期,好像是八月,就他走的那天,寫了十幾個,家裡人也不敢問他,就那天走的。三個月之前預知時至,我們相信是阿彌陀佛來跟他約定的。

  往生之後,我們每天派同學幫他助念,日夜不間斷,就是一句佛號。有一天我在居士林,他們換班的,同學換班,換班同學回來之後,有個蓮友被附體,說他們人很多,有幾十個人,從陳光別家裡跟著這些法師們到居士林來。他們是善意的,不是來擾亂的,是來要求超度的,居士林的護法神准許他們進來,把這個信息告訴我,我說可以。他說他們要聽經,我說我們的講堂供牌位,他說講堂不行,講堂的光太大了,他們不敢進去。那怎麼辦?他們要求在餐廳。好,我們就在餐廳放個電視機,聽什麼經?《地藏經》、《十善業道經》,日夜不停的放,一共放了三個月,他們離開了。這是我們親眼看到的事實。

  陳光別老居士,大企業家,在新加坡有名的,成立居士林,他護法,對居士林有很大的貢獻,以後請他做林長。那個時候居士林非常殊勝,很如法,我們在那裡講《華嚴經》,念佛,居士林的念佛堂二十四小時不中斷。我們還辦了個培訓班,培養講經的法師,短期的,三個月學會一部經,學了就能出去講。茗山老和尚,大陸上的長老,到居士林參觀,讚歎它世界第一道場。確確實實有鬼神,確確實實有惡道,有三惡道,確確實實真往生。陳光別往生,是他的冤親債主跟我們說的,他說這個林長護持佛法功德很大,他到極樂世界去了,我們放下過去這些怨恨,求超度。這些事情我們經歷不止他一次,經歷很多次,決定不是假的。

  這一句要記住,「此土修行,若生魔障,則以念佛治之」,專心念佛,魔障就化解了。這個見《止觀》第九之二,統統有出處的,不是黃念祖隨便說的。「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故。淨土之事觀,以彌陀果人清淨之功德為境故,永絕魔事。心無邪念時,則聖境現前,光明發顯。彌陀果德,無量清淨,是故彼國,永絕魔事。」極樂世界永遠沒有這些魔障,不可能有這些事情。

  今天時間到了,我們下一次從六一三倒數第二行第二句,「《淨土修證儀》云」,從這個地方學起,從這學起。

  

  

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