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二零一四淨土大經科註  (第二四七集)  2015/9/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0247

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》,第五百九十四頁倒數第五行:「又東密(日本密宗)亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。諸佛菩薩,乃至於宇宙之間一切法,佛菩薩教化眾生依據什麼原則?經論上講得很多,無非就是應機施教。所以像這些不同的名字都有出處,不是依自己隨便捏造的,都有經典做依據,那就都可以說是諸佛如來、釋迦世尊應機施教而說。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,我們要用什麼樣態度來接受佛菩薩的教誨?他首先告訴我們,不能執著言說相,叫離言說相。聽他的言說,不能執著,這就對了。第二個,離名字相。就是這些名詞、這些術語,阿彌陀佛、大日如來,這都是名字相,人的名字相、菩薩的名字相、萬物的名字相,這都不重要,無關緊要,隨便怎麼說法,只要對方能領悟,那就是最高明的方法、最適合的方法。要叫對方能夠感悟,不是說聽懂、聽不懂,有悟處,觸動他的悟處,這是最高明的。第三個,不執著心緣相。絕不能我看到這個文字就想到意思,這個意思不是真的,不是如來所說的真實義,那是我們自己的意思。應該怎樣?自己沒有意思來接受,如來真實義就能夠體會到,這個妙極了。

  眾生修行功夫不得力,毛病出在哪裡?出在分別執著名字相、言說相、心緣相,分別執著這些,錯了。所以逼著釋迦牟尼佛沒法子,他才說了一句,我這一生四十九年沒說一句話,誰要說我說法,叫謗佛。是不是真的?真的,真的沒有說過一句話。那話怎麼說出來的?是眾生有感,佛菩薩從自性當中自然流出來的。不像我們,我們說話先要想一想這應該怎麼說法,那就是有說,佛菩薩從來沒想過,這個要記住。佛決定六根接觸六塵境界,他做到不起心、不動念,他沒有意思。菩薩雖有起心動念,沒有分別執著。阿羅漢,有分別,沒有執著,所以他能契入。阿羅漢契入少分,菩薩入了多分,法身菩薩全部都得到了,徹底覺悟。

  我們懂得這個道理,守住這個原則,對於經教裡頭這些東西就沒有關係了。但是,如果我們也解釋給別人聽,要把它講清楚、講明白。講清楚、講明白,要查參考資料、查經典。我們有同學很難得,費了不少心血,把我們這部書裡頭的名詞術語參考資料印成兩本,上、下兩本,大概跟經的分量差不多,內容非常豐富,都可以做參考資料。所以,《無量壽經》蓮公會集之後,念老的註解出來了,在那個時候我編的這個科判也出來了。我有一次在北京拜訪趙樸老,我把這個科判、念老的註解都送一本給他,他看到了非常歡喜,這大經學起來方便多了,最重要的資料都齊全了,就是科判跟註解。現在,註解裡面也有很多經上沒有提到的,必須要查《佛學辭典》、要查原來的經典的資料,那都有同學給我們查好了,編成這部書。所以學《無量壽經》所需要的參考資料非常完整,應當很認真努力來學習。

  東密是我們中國人對日本佛教密宗的稱呼,就是東洋的密宗,就是日本密宗,它也說阿彌陀佛就是大日如來,跟《疏鈔》裡頭引智覺法師的說法相同。日本興教大師,這些人都是日本佛教的祖師大德,他是屬於淨土宗的,有《阿彌陀秘釋》,就是註解,註解名字叫《秘釋》,這裡面說:「一者無量壽。法身如來居法界宮,不生不滅」。這就是大日如來居法界宮,宮是個比喻,不是真的有宮殿,法界就是法身、就是常寂光。法身如來住哪裡?住常寂光。身土是一不是二,常寂光是他的身,是法身,常寂光也叫法性土,一樁事情兩個名稱,是一不是二,身跟土是一不是二,叫不生不滅。我們中國人,因為六祖惠能是中國人,他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、明心見性是同一個境界,真見到法身,所以他能說出來不生不滅。五句話說得太好,真是簡單明瞭,把佛法全部說出來了,八萬四千法門、無量法門都不能超越能大師的五句。什麼是佛法?他說的五句就是佛法。不生不滅,這是法身。

  「二者無量光。法身如來妙觀察智光」,這就是相宗所說的轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智;轉第六意識為妙觀察智,就是自性裡頭本具的智慧,無量無邊的智慧,八識轉成四智它就變成妙觀察;轉末那為平等性智,末那是染污意,分別執著,不平等,造業它帶頭,造善業、造惡業,造染業、造淨業,轉過來之後就是平等性智;轉前五識(眼耳鼻舌身是前五識)為成所作智,成是成就,成就所作,所作的無非是度化眾生,眾生無邊誓願度,度眾生要用這個身體,要現相、現身,所以眼耳鼻舌身就是成就所作。轉八識成四智,妙觀察智光,「遍照無量眾生」,有情世間,「無量世界」,依報,眾生是正報,依正莊嚴,遍無量世界,這一句要記住,無量世界、無量眾生,遍照。所以眾生有感,法身就有應,法身就是常寂光,常寂光在哪裡?從來沒有離開我們,遍一切時,遍一切處,無論我們走到哪一道,都沒有離開它。它是遍法界虛空界一切萬法的本體,離開本體就沒有現相,體跟相是永遠在一塊,不分開的。體不礙相,萬相發揮不妨礙,相也不礙體,體是清淨無為,相是有為。有為,在真正大覺悟的人,我們講見性的人,他雖然有為,他不住,無住生心。生心就是有為,有為就是現相、就是辦事,雖然現相辦事,跟法身沒有分毫差別,法身是清淨無為,一念不生,大徹大悟的人在十法界、在六道現身說法,恆順眾生,也是沒有起心、沒動念。沒有起心、沒有動念就是法身,起心動念是報身、應化身,所以法身、報身、應化身一體,我們學佛終極的目標就是證得,讓我們回歸到一體。「常恆施利益」,常是沒有間斷,恆是永恆,布施利益一切眾生,眾生需要什麼,他就布施什麼。總不離性德,性德就是惠能大師講的五句,五句把佛法說得圓圓滿滿,所以五祖聽到了,衣缽馬上就給他,立他為禪宗第六代祖。「故大日如來或名無量光佛」,下面還有「等等」,名字很多,佛菩薩的名字說不盡,名字都是契機契理、善巧方便,沒有固定的。大日就是毘盧遮那。

  我們再看下面這一段。「阿彌陀」,阿彌陀是梵語,「具無量義」。阿彌陀不是中國話,是梵語,這是翻它的意思,翻譯為「無量壽」,第二個譯「無量光」,第三個翻譯「甘露王」。「密教以此三名,依其次第表法報化三身」,無量壽,法身;無量光,報身;甘露王,化身。實在我們看,應該怎麼配?無量壽是報身,無量光才是法身,甘露王是應化身。你看,你怎麼講,它都能講得通,它都沒障礙。又可以翻成「無量莊嚴、無量清淨」,都是講的三身。「又十二光名」,也是阿彌陀佛的名號,經上給我們講的十二光。這都說明佛菩薩那麼多的名號,無非是教化眾生方便而假立的,它是教化眾生的一種工具,教化眾生的目的是引起他開悟、覺悟,他一覺悟就沒得教了,不必教了。覺悟之後,自性本自具足無量智慧統統都現前,所以就不必說了,就畢業、就圓滿了。這就是一切眾生本來是佛,他已經回頭,已經回到佛的位次上去了,回到佛位上就回到常寂光。

  常寂光裡頭是平等的,一體,一切諸佛同一體。本來同一體,從來也沒有遠離過,只是迷悟不同。悟的時候沒差別,迷的時候好像有差別,覺悟就沒有了。覺悟之後,佛跟佛在一起沒話可說,都是不起心、不動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這是我們不能不知道的。我們知道,方向目標就不會錯誤;我們不知道,方向目標常常被外面境界拉著走,那個虧就吃大了。真正了解之後,這信心十足,相信自己本來是佛,相信自己的自性跟十方如來是一不是二,相信一切眾生的自性跟自己也是一不是二,對佛菩薩的教誨沒有懷疑,對一切眾生的造作不會起心動念,就有這麼大的好處。

  我們的信心不夠,外面境界風一動,我們馬上就有反應,這都是自己認識不夠,信心不堅固。那怎麼辦?經不能不讀,這部《無量壽經》就夠了。《無量壽經》加上我們這些參考資料,參考資料分量跟這個註解差不多,就是圓滿的佛法,這一部通了,門門都通。而且最大的方便,無比殊勝的功德,就是這一句佛號,信願持名;我們了解不夠透徹也沒關係,反正到了極樂世界,問題就解決。信願持名幫助我們往生,我們對這個要堅定信心,絕不懷疑,絕不動搖,絕不隨境搖晃。

  下面一段,「又阿彌陀三字,每字亦具無量義」,每個字都具無量義。「阿字為本不生之義」,阿,意思是不生,「故是空諦」,天台家講的三諦,屬於三諦裡頭的空諦。「彌字為吾我之義」,彌是我的意思,這個我是假設的,「故是隨緣之假諦」。「陀字為如之義」,真空如其假名,假名如其真空,真假一如,真假不二,這叫如,這就是「中諦」。所以真假要認識,用要用中。

  佛教沒到中國來之前,我們老祖宗知道用中,在哪本書裡頭?《中庸》。《大學》是方法,什麼方法?從個人身心安樂,個人的受用,怎樣才能得到一生身心快樂,這頭一個;家庭美滿,事業順利成功,社會安定和諧,國家富強,天下太平,你要想得到這些,方法就在這一本書裡頭,小冊子,《大學》。理論呢?理論在《中庸》。可以說,《大學》、《中庸》這兩篇,都是《禮記》裡頭的兩篇,是儒家學說的總綱領、總原則,精華的精華。朱熹把這兩篇從《禮記》裡頭取出來,加上《論語》跟《孟子》,編成一部叫四書。他這個想法,我猜想是從《華嚴經》上得來的,我們知道朱夫子當年在世,佛經讀了不少。《華嚴》是佛教的圓滿法輪,方東美先生告訴我,佛學概論,《華嚴》是佛學概論,所有一切經典都是它裡面分出來的細節,它是總綱領,裡面有理論、有方法,還帶表演,他說這是哲學書裡頭,全世界哲學概論裡頭最好的,帶表演,五十三參是表演。四書就有這個味道,《中庸》是理論;《大學》是方法;《論語》,孔子表演,把《中庸》跟《大學》做到了,落實在生活,落實在家庭,落實在事業,他做到了;《孟子》也是一個表演的。孔子是聖人,孟子是賢人,聖人怎麼落實,賢人怎麼落實,這部書講絕了,學傳統文化可不能把這部書忘掉。根扎穩之後,第一部要學的就是四書,你真正把路找到了,聖賢的道路。佛法的概論,這四書可以說儒學的概論,《華嚴》是佛學的概論,分量大,內容太豐富了。大乘小乘、密教,各個宗派都是從《華嚴》的一枝分出來的,《華嚴》像棵大樹,那都是樹枝,樹幹、樹枝。

  《阿彌陀秘釋》:「阿字,一心平等本初不生義。彌字,一心平等無我大我義。陀字,一心諸法如如寂靜義。」說得好。這句佛號「阿彌陀佛」,你念它,如果你懂得這些意思,念的時候就有感應。阿彌陀佛這名號它也表法,都從一心流出來的,本初不生,本來無我。「我」是什麼意思?在佛法裡面講,「我」是主宰的意思。身不是我,身做不了主宰,如果能做主宰,我這個身希望年年十八多好,為什麼它衰老、它不聽話?所以身不是我。什麼是我?自性是我,自性能生萬法,自性是真正的主宰。所以佛法裡頭有真我,真我就是自性。自性是常、樂、我、淨四個意思圓滿具足,常是不生不滅,樂是沒有苦,我是主宰,淨是清淨沒有染污。自性四德,常樂我淨。自性是真我,無我是無這個身,沒有這個小身,身是什麼?身是整個宇宙,大我。一句阿彌陀佛具這麼多的意思在裡頭。

  下面,「又阿字,佛部義」,密宗所說的,「示理智不二,法界體相故」。這些裡頭的內容,我們參考資料裡頭全有,同學們要想學習的話,找參考資料。我還想著,如果有這個緣分,真正有三、五個同修,真正發菩提心,修學淨宗法門,我們把這部經科註,真正詳細做一次的深入,時間長不怕,花個五年、十年時間都不要緊,把這一部攻透,這一部經就能把佛法興旺起來。因為真正專通了,大乘八個宗全通了,小乘兩個宗也通了,你就有能力教。願意學天台的、學華嚴的、學法相的,你都能教,一通一切通。這是下苦功來通,這不是大徹大悟,行,真這樣做可以,不是不能做。終極的目標,信願持名,往生淨土。統統搞透了,信心才足,信願才真成就,成就往生的條件。今天我們往生沒把握,什麼原因?信願不足,不能說沒有,裡頭有疑問;真的專透了,疑問就沒有了。這值得做的,只要功夫深,沒有不成就的。

  彌字,前面「阿」是佛部,這密宗的佛部,「彌字,蓮華部義。妙觀察智,生法二空」,能生、所生都不是真的,「實相本來不染六塵」,這是清淨,「如蓮花故」,所以叫蓮華部,蓮花表清淨不染。「陀字,金剛部義。如來妙智,自性堅固,能破一切妄想怨敵故」。破妄想,妙智,也許我們能體會,這個破怨敵怎麼破法?冤家對頭時時刻刻來找麻煩,造成障礙,阿彌陀佛的妙智能化解,真能化解。到什麼時候知道?果報現前的時候知道了。這些怨敵什麼時候知道你是好人?壽命終了,果報現前,他知道了;他知道,會生慚愧心,對你那麼多的誤會,原來你愛護他。我們念佛的人,對這樁事情很重視,一定要把自己修行功德迴向給冤親債主,怨擺在親的上面,頭一個化解怨敵,這些冤親債主感恩。你跟我結怨,我不跟你結怨,你把我當怨敵,我把你當菩薩,確實是這麼想法,也是這樣做法,他現在不知道,壽命到了之後,果報現前,他知道了。我們每天迴向,對他有沒有好處?有好處,縱然墮惡道,受的苦報減輕了。所以到那個時候就不是怨敵,他感恩,知道我們是好人,一生把好人誤會掉,對不起。佛能辦得到。

  下面我們看,這又一個意思,它的解釋很多,蒐集得很詳細。「又阿字,空義。一心」,阿是表一心,這一心是真心,真心怎麼是空義?真心是常寂光,這一片光明,無時不在,無處不在,它沒有物質現象,它沒有精神現象,它也沒有所謂自然現象,它沒有現象,我們六根緣不到它,看不見,聽不到,它沒有音聲,它也沒有氣味,你也聞不到,所以感覺不到,這用個空字。這空不能說是無,空不當作無講,空有,所以真空不空,妙有非有。底下有一句解釋,「一心法體本自虛妄相空無故」。

  「彌字,假有義。一心平等,諸法如幻假有故」,這就是自性能生萬法。我們今天居住的環境,正報是這個身體,身體是假有,剎那生滅,不是真的,這個要看破;我們所依靠生存的環境,也是假有,包括山河大地,都不是真的。身有生老病死,植物有生住異滅,礦物(包括地球)有成住壞空,如幻假有,不是真有。不是真有,佛教給我們放下,別放在心上,要把真的放在心上,假的統統放下。真的是什麼?阿彌陀佛是真的,這句名號是真的。你把這個佛號放在心上,對了,雖然不能明心見性,保證你往生到極樂世界親近阿彌陀佛。到極樂世界,五十一個菩薩境界很容易修成,不難,保證你圓滿妙覺果位,多難得!這個機會我們遇到了,值得慶幸,值得歡喜。這個歡喜心生出來,所有一切憂慮,像怨恨,全沒有了,一掃而光,法喜充滿。這個法喜,帶給我們現前這個身體健康長壽,少病少惱,惱是煩惱,煩惱少、病少。

  下面,又阿字,這是空義。彌字,假有義。一心平等,諸法如幻假有故。「陀字,中道義。一心平等,諸法離二邊,無定相可得故」。下面還有解釋的,「又阿字,有義。一心體相,本有不生,無滅盡故」,這個「有」的意思深了,前面都講空義,沒有說到有義,都說空,空跟有是一個意思,有跟空也是一個意思。真空不空,妙有非有,這個有義就是真空不空,不空就是有;妙有非有,非有就是空,所以空有是一不是二,這才圓融。一心體相,本有不生,所以自性完全講的是性德,有緣的時候它現,它現不能說它生,為什麼?本有,它現;緣沒有了它不現,不現不能說它滅,它不生不滅,又有緣,它又生又現了。自性要本來沒有,它怎麼現?自性現得快,在一念當中,現什麼?現整個宇宙。好像我們電視這個畫面一樣,我們一按頻道立刻就顯現,顯現是圓滿的,不會當中有一塊空白,它是圓滿的。現的這個相,不是一定的相,千變萬化,我們也可以說根本就沒有兩個相是完全相同的。我們生活圈子很小,好像天天都差不多;你看整個地球就不一樣,變化就大了;如果看整個太空,變化更大。然後我們回頭冷靜看佛經上的話,句句真實不虛,它講得太好了,講得太清楚、太明白了,本有不生。「彌字,空義。一心諸法,自性不可得故」,一心現一切法,自性不可得。自性不能說沒有,有,我們六根都緣不到,所以說不可得。「陀字,不空義,一心諸法」,這裡頭「一心」兩個字用得好,統統是一心現的,「本來法身功德,無斷絕故」。法身就是常寂光,常寂光永遠存在,常寂光永遠沒有變化,它現的相是幻相,有隱有現,沒有生滅。

  「又阿字,因義。佛界眾生,因一心覺,因一心迷故」。一心覺就是佛,佛界,一心迷就是眾生,只有迷悟,佛跟眾生都是假名。一心覺是真的,一心迷是假的,為什麼?迷能回歸到覺悟,重要的是一心。我們今天學佛經困難的地方,就是我們不會用一心,我們用二心、三心,所以叫三心二意。三心二意說的什麼?三心說的是阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意就是講的末那跟意識,末那是意根,第六是意識,二意。用阿賴耶,妄心,三心二意是妄心,一心是真心。一心,不用三心二意。有覺、有迷,迷了是眾生,這個眾生包括植物、礦物,無所不包;覺悟之後,像實報莊嚴土,那是覺悟,所示現的是法性身,居住的國土是法性土,一心覺現的,跟一心迷完全不一樣。底下說,「彌字,行義。斷人法二我」,人我、法我都是迷,把這個迷斷掉了,「證生法不空」,諸法實相現前了。證生法不空,自性裡頭本有的,這句話就是能大師所說的「何期自性,本自具足」,所以它能生,能生就不空,這個不空叫妙有,妙有也叫非有。非有而有,非空而空,事實真相,一直到佛果。「陀字,果義。示不二一心如如理智,是則佛果故。如是差別法門,即名字相」。這些都是名詞術語,說了這麼多。《大乘起信論》上提醒我們要離名字相,名字相要知道它什麼意思,不執著、不分別,知道之後放下分別執著,就對了。不放下分別執著,你著相了,你著了名字相。著名字相,見不到實相,還是迷,沒悟;放下名字相,悟了。

  下面做總結,「又如是字相,互無定相」,沒有一定,怎麼說都行,都是佛說的。佛為一切眾生說的,對象不相同,說法不一樣;或者對象相同,時節因緣不相同、場所不相同,也都說不相同的法。佛說法,目的是一個,幫助眾生覺悟。佛知道,用的方法非常巧妙,你一接觸,豁然大悟。那是什麼樣的緣分?你快開悟了,就差那麼一點點,佛就有辦法幫助你,讓你大徹大悟。你要沒有到這個邊緣,你迷得很深、很執著,那佛會給你講這些經,慢慢來誘導你,你距離覺悟太遠了。佛說的法叫妙法。所以,佛無有定法可說。佛說法,記住,沒有起心動念。我們言行舉止統統有起心動念,這就是迷,這叫無明,根本無明,就是起心動念,它太微細了,自己不知道。「如帝網珠,不可取捨」,這做比喻,帝是指忉利天,忉利天主的宮殿上面掛的這些羅網,這個網,網與網當中都有寶珠,寶珠會放光,繫在裡頭這個珠不能夠取捨,是帝釋天福報成就的。為什麼?「一心平等,不可得故」,這個結論結得好。

  「又曰:是故唱阿彌陀三字,滅無始重罪」。唱是什麼?念出聲。這句佛號的功德,我們常常聽說、常常看到「不可思議」,不可思議的意思我們就很模糊,能滅無始重罪,那現在的罪能不能滅?能滅,怎麼會不能滅?問題在哪裡?你不肯念,你不知道它的好處,念了幾聲就忘掉,心裡面的妄念太多、雜念太多,佛號不能夠連續。那個妄想、雜念在造罪業,造的多,念的少,所以重罪滅不掉。要怎麼念?我不造罪業了,我專念佛,我把妄想雜念統統放下,那個滅重罪就很有效果。從哪裡看?清淨心。清淨心現前,重罪滅了;有重罪,心不清淨,心不平等。

  下面說:「念阿彌陀一佛,成無終福智」,成是成就,無終是沒有止境的福報、智慧。為什麼你不肯念?淨土法門,釋迦牟尼佛告訴我們,就念一個阿彌陀佛,就念一尊佛。一句佛號、一部經,一生不變,沒有一個不成佛。下面的比喻,「如帝網一珠,頓現無盡寶珠」,每個寶珠都放光,一個珠裡頭有一切珠,影像都在其中,所以現無盡寶珠。這一個珠比喻彌陀一佛,我念這一佛,等於十方三世一切諸佛如來我統統都念到了。佛佛相應,佛佛一法身,佛佛是一體,所以彌陀一佛快速圓滿無邊的性德。無邊的性德,就是惠能大師給我們講的五句,清淨、不生不滅、本自具足。無邊性德,一句佛號就圓滿了。

  以上都是《秘釋》裡頭所說的,日本淨宗的祖師,「頓開諸佛秘藏,直顯持名一法,攝蓋一切法功德。專念彌陀,即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦,直示佛之知見」,真正不可思議。日本淨宗大德,他們從中國學回去之後,在日本立宗,十幾個宗派,全是淨土宗,都以善導大師為初祖,他們的祖師都是第二代,第一代善導大師。難得,不忘本,這是我們在日本所看到的。日本人對祖師非常重視,祖師的殿比佛殿大,高大,祖師的像比佛像高大。佛像不大,祖師的像大,為什麼?沒有祖師,怎麼知道有佛?你知道有佛,你得到佛法的利益,第一個是祖師、是老師。沒有老師,你怎麼知道?所以佛殿供的像不大,你到祖師殿裡看,像差不多有真人那麼大的樣子,人不忘本。

  今天日本的社會也是動亂,原因是什麼?把傳統文化丟掉了。他們的法師告訴我,四百年前,日本的寺院庵堂也是講經教學,從接受西方文化之後,他們就遠離傳統文化,這四百年西化變成今天的社會。這都值得我們深深去反思,怎麼可以說傳統不好?傳統在這個地區,幾千年的安定和諧,一丟掉之後馬上就出問題。中國丟掉一百五十年,日本丟掉了,他告訴我,四百年,他們跟外國接觸的比我們早。我們要相信湯恩比的話,這是個英國人,對中國文化研究得徹底,中國人裡頭找不到一個像他這樣的,這是一個一生專門研究世界文化史。他把全世界的文化分成二十多個不相同的,最優秀的是中國傳統文化,他叫東亞文明,還有三個衛星國,韓國、日本、越南。這三個國家文化全是中國文化,它們自己本身沒有,完全是中國的,連文字都是中國文字。二戰之後,韓國、越南自己創造文字,在這個之前,二戰當中那個時代,他們全部用的是漢字文言文。所以我們到這些地區,就是到日本也一樣,言語不通,寫字都通。湯恩比說,這四個國家如果團結在一起,就能領導全世界。很有道理。

  所以這裡念老告訴我們,專念彌陀,即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦,直示佛之知見,直接指示我們佛之知見,《法華經》上所說的。「正顯此法,實是」,實實在在是,「一切世間難信之法」。為什麼難信?我說一句,沒有福報。為什麼沒有福報?沒有智慧。有智慧、有福報,一聽就接受。智慧與福報,與認識字、讀書沒有關係。我們看到有一個人,一聽就接受了,海賢老和尚。二十歲的年輕人,鄉下農民,沒有讀過書,不認識字,二十歲出家,師父看準了他,就教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去。他活了一百一十二歲,這句佛號念了九十二年。他行,他相信,我們一般人不相信,這相信的人就是有智慧、有福德,沒有智慧、沒有福德的人不相信。由此可知,真正相信接受,天天拿著念珠念佛不放手的這個人,有大福報、有大智慧,他往生到極樂世界,無所不知,無所不能。

  底下一句,「又《阿字觀》曰:自阿字出一切陀羅尼,自一切陀羅尼生一切佛。佛號中一個阿字功德如是,故佛號之功德不可思議,明矣。」阿,我們講音聲,它是第一個元音,一開口,阿。你看外國的文字,拼音的文字,字母第一個就是阿。從阿字出一切陀羅尼,陀羅尼就是佛經裡面所講的咒語,這密宗的。密宗對這個「阿」非常重視,認為這個字是無比的神聖。它應該是梵文的第一個母音,所有文字都離不開這個字,第一個母音。從一切陀羅尼生一切諸佛,從陀羅尼開悟的。佛是什麼?覺悟,眾生覺悟就稱佛。一句陀羅尼能不能開悟?能。為什麼現在念咒的人不能開悟?因為他不是海賢老和尚,如果是海賢老和尚,一句阿彌陀佛也是咒語、也是陀羅尼,他能開悟,他能大徹大悟、明心見性。由此可知,所有的神咒都有這個效果,問題就是你不會念。要怎麼念?清淨心念,念的時候不能有妄想、不能有雜念,才能產生效果。這個效果是什麼?治病,治我們起心動念、妄想分別執著這些病。佛四十九年所教給我們一切法,都是為我們治病的,任何一部經教、任何一句咒語、佛菩薩名號,都可以幫助我們治病,只要我們會念、肯念,問題都能解決。不肯念,那就沒法子了。不認真念,不肯放下,這就很難,太難了。

  我們看底下這一段,『成佛以來,於今十劫』,這是經文。阿彌陀佛在極樂世界成佛,到現在十劫,十劫是很長的時間,但是,如果是在虛空法界來說,十劫很短。常講無量劫,十劫很短。通常講十劫,沒有說中劫、小劫,那就是大劫。大劫,是一個世界(大千世界)成住壞空一次,叫一個大劫。十劫,就是我們這個世界(娑婆世界)成住壞空十次了。通常講小劫,也有很多種不同的說法,最常用的是人的壽命。佛說人的壽命,最短的時候十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,八萬四千是人壽命最高的;再從八萬四千歲,每一百年減一歲,又減到十歲,這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫,這是一般講得比較多的。經上的說法不相同,總而言之,這時間相當長,大劫的時間很長。「表四十八願圓滿成就,成等正覺,號阿彌陀佛」。從法藏成佛,到釋迦牟尼佛講經,這已經十劫,這是一個說法。

  阿彌陀佛,他的歷史在前面我們讀過,這都是久遠劫之前,他做國王,這國王做得不錯,大家讚美他「世饒王」,是個好國王,老百姓都享他的福。他聽世間自在王如來說法,覺悟了,把王位讓給別人,出家修行,法名叫法藏,叫法藏比丘,阿彌陀佛的前身。他非常慈悲,憐憫一切苦難眾生,希望幫助這些苦難眾生,特別是六道輪迴裡頭,輪迴很不容易出離。他度眾生,幫助苦難眾生,是以六道為中心的目標,第一優先得度的是六道裡頭苦難眾生。發願為這些苦難眾生建立一個道場,向他的老師請教。老師獎勵他、讚歎他,教給他這個方法,你去考察、參觀十方一切諸佛剎土,你覺得是好的、需要的,你去學習、採納,覺得不好的你就不要,取人之長,捨人之短,然後你建立的道場一定就殊勝。他真幹,用了五劫的時間做這個考察的工作,得出一個總結論,就是四十八願。四十八願是一切諸佛剎土的優點,缺點不要。你看第一願「國無惡道」,十方世界都有六道輪迴,極樂世界凡聖同居土有人天兩道,沒有阿修羅,沒有三惡道,你看他取捨。人的身相不相同,相貌好的生煩惱,生什麼?傲慢、優越感,相貌不好的生自卑感,都給人帶來煩惱。怎麼辦?西方極樂世界相貌統統一樣,平等的,妙極了,都跟阿彌陀佛一樣,身材也一樣,相貌也一樣。那人與人之間怎麼認得出來?人跟佛在一起的時候,我們分不出來誰是人、誰是佛,沒有關係,往生到極樂世界,個個人都有天眼,像佛一樣的天眼,絕對不會把人認錯;不但認識你,而且能看出你過去生中,生生世世,你在哪一道,你在哪個佛國土,都曉得,這殊勝!所以,依四十八願的理想建成西方極樂世界,極樂世界實際上就是一個道場,裡面就是兩種人,一個是阿彌陀佛,老師,另外所有去的都是學生,是學校,最殊勝的理想生活環境、修學的場所,他提供。這是十劫,從法藏成佛到釋迦牟尼佛講經,這已經十劫了,這麼長時間。

  下面說,「但應著眼」,我們要注意,這個地方的十劫,「正是為酬願度生示現之事相」。辦班教學,酬償他的本願,幫助眾生離苦得樂,脫離六道十法界,離究竟苦;回歸自性,回歸常寂光,究竟樂。這個事業太偉大,感得諸佛對他的讚歎,稱他為光中極尊、佛中之王。所以它是酬願度生示現的事相,「此乃一期應機之權說」,就在這一次他發這個大願,好像辦這個學校,是這麼個說法。而實際上,「若究其實」,彌陀實實在在「久已成佛」。他過去辦了很多學校,極樂世界是個特殊的學校,幫助真正肯相信的人,完全依靠佛力、依靠四十八願,不是靠自己,全靠佛力,這麼一個法門。有沒有道理?有道理,什麼道理?因為一切眾生本來是佛,所以他能加持得上。如果不是佛,那就一點辦法都沒有。本來是佛,一念迷惑不幸墮落在十法界造作極重的罪業,只要他覺悟、能回頭,阿彌陀佛用這個巧妙的方法,讓他快速成就,不必無量劫的修行。

  「彌陀即大日如來」,前面說過,前面所引證的《大乘密嚴經》裡面所說的。所以他現在在西方極樂世界示現成佛,就好像釋迦牟尼佛在我們這個世界應化身,他是在大宇宙裡面做了一次應化,規模非常大的應化身。目的呢?目的是酬願度生,他發過這個大願。所以說阿彌陀佛好比是教育家,他辦過很多學校,極樂世界是最近新辦的一個學校,是個老校長,經驗非常豐富,來接引我們,我們跟他有特別緣分。實在講,他是跟每一尊佛、每一個菩薩都有特別緣分。所以這個道場很熱鬧,來來去去的人絡繹不絕,在那裡畢業了,到十方世界教化眾生,出去了;每天有很多人進來,往生的。天天有畢業出去的,天天有進來的,他要化無量無邊身去接引;畢業出去的,他可以不問,到十方世界跟他有緣的地方示現八相成道,去度化眾生,點點滴滴阿彌陀佛全知道、全清楚。

  我們今天的電腦比不上菩薩的頭腦,菩薩頭腦就是一個遍法界虛空界第一號的電腦,過去、現在、未來虛空法界點點滴滴他全知道,沒有一樣不知道。這個從現在科技的發展我們能夠體會得到,也能夠感觸得到。經上講的「芥子納須彌」,大乘經裡面所說的微塵,這個微塵是極微色,裡面有遍法界虛空界,整個宇宙全體就在一微塵裡頭,微塵不大,世界沒有縮小。所以在自性裡頭沒有大小、沒有先後,沒有大小就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,時間、空間全是假的,都在一毛端,都在一微塵。這是佛法講的科學,量子力學。量子力學的發展還有前途,因為念頭是什麼沒搞清楚,自然現象是什麼,這兩樣東西搞清楚,量子力學到頂端了,再沒有東西好研究的了。再就什麼?自性,自性用科學的方法達不到,要靠禪定,禪定才有方法讓你去明心見性,真實智慧圓滿了。科學家所求得的是知識,不是智慧。知識你知道了,你用不上;智慧你能用上,能幫助你解決問題。知識解決問題是有侷限性的,不究竟、不圓滿,帶著有後遺症。

  於是我們就體會到,中國古聖先賢為什麼不走科學這個道路?那就像惠能大師所說的,不是真智慧。如果用得不當,像現在用得不當,科學拿去造核武,造核武就能把地球毀滅。地球毀滅之後,你到哪裡去?你到無間地獄,真的永遠不能翻身,那個苦可受不完,不是沒事。今天時間到了,我們就學習到此地。

  

  

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