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二零一四淨土大經科註  (第三十八集)  2014/4/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0038

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第二百零六頁,倒數第四行看起:

  「又《要解》云」,蕅益大師的《阿彌陀經要解》這裡面說,「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話很重要,印光大師看到這一句,佩服得五體投地,自古以來註釋《阿彌陀經》都沒有說過。確確實實,你看同樣是這部經上的,幾千年來就沒有人發現,蕅益大師看出來了。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?這裡告訴我們,念阿彌陀佛成佛的,就在《阿彌陀經》裡面。世尊告訴我們,他在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法,也就是念佛成佛。說「今以此果覺全體授與濁惡眾生」,今是今天,釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的那個時候是今,三千年後的今天,我們展開這部經典來讀,還是今天,這個意思很深。世尊以這個果覺,阿彌陀佛是果覺,傳授給我們五濁惡世的一切眾生。但是一切眾生裡面得有緣,這個關係很重要,有緣就是你能相信、你不懷疑,還要有願,願是發願求生西方極樂世界。這個事情是真的不是假的。能信能願,能發願往生,肯念這一句阿彌陀佛,這就是因緣具足,這一生當中必定往生成佛。

  自從世尊傳授這個法門,當年在印度,我們相信,為什麼?這部經是釋迦牟尼佛多次宣講,不是一次;換句話說,聽這部經的人很多。傳到中國來,因為譯本的問題,總共在中國有十二次翻譯,譯本裡面的經文出入很大,讓學習的人無所適從。古時候經本很不容易得到,宋以前,印刷術沒有發明,都是手寫的本子,流通量肯定不大,這些原譯本都看那是不可能的。王龍舒居士,以他在社會上的地位,功名、地位、財富,佛法裡面稱為長者,當時流傳的還有五種原譯本,他只看到四種,唐朝翻譯的他就沒有看到。由此可知,一般人要想把原譯本都找來去讀一遍,這不是容易事情。因為本子太多,於是都以《阿彌陀經》為主要的所依。可是這個經傳到日本,在日本、在韓國,學習的人比我們中國人多,他們在許多譯本裡面也都是用一種,康僧鎧的本子。學這部經的人、註解這部經的人、講這部經的人,歷史上傳下來他們這些註疏至少有三十多個人,中國才二個,《無量壽經》在日本淨土宗是最主要的一部大經。

  正因為這個緣故,所以註解有會集的必要。宋朝王龍舒居士做了個會集本,流傳很久,一直流傳到明朝末年。因為有蓮池大師對他的批評,說他這個譯本不能稱為盡善盡美。雖然是這麼說法,可是蓮池大師註《阿彌陀經》,就是《阿彌陀經疏鈔》,這是《彌陀經》權威的著作,裡面所引《無量壽經》的經文,幾乎三分之二都是用王龍舒居士的本子。這也就肯定了龍舒的會集是有價值的,雖然沒有能盡善盡美,不能否定它的價值。於是清朝末年有魏默深的會集本,這是五種本子都看到了。印光大師對這個本子有批評,所以這個本子也沒有能流通。一直到民國初年,抗戰時期,夏蓮居老居士用了十年時間,重新做一個會集本,希望做到盡善盡美,挑不出它的毛病,也就是前面幾種會集的毛病在這個本子裡沒有。所以這個本子,民初這些大德稱為善本。這個本子出來之後,特別是最近的十幾年,爭議很多,宏琳法師有個小冊子《幻住問答》,專門為這個問題提出詳細的解釋。說出許許多多歷史的證據,證明批評夏蓮居老居士這個會集本的有很多是誤會。我們相信看過宏琳法師這個小冊子,對夏蓮居老居士的誤會可以完全化解。這個小冊子也附印在《若要佛法興,唯有僧讚僧》,在這本書的最後一章。

  蕅益大師的《要解》,也是《彌陀經》最重要的註解,《彌陀經》三大部註解之一。下面文說,「乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也」。這說淨宗法門之微妙,它是阿彌陀佛所行的境界。誰能理解?十方一切諸佛如來能完全明瞭,等覺以下都沒有辦法究竟明瞭。「由上可見,念佛法門實是無上深妙之法」,釋迦牟尼佛在《大集經》裡面讚歎的,念佛法門是無上深妙禪,這是釋迦牟尼佛自己說的,「唯有上根方能直下承當」。所以這個法門,一切諸佛都說難信之法,難信能信那就不是普通人,這叫上上根人。古德也常說,修這個法門完全在直下承當,你能直下承當你決定能成就。誰能直下承當?上上根與下下根。上上根跟下下根在淨土法門裡劃上等號,為什麼?上上根人徹底明瞭,他可以直下承當,一絲毫不懷疑。下下根人他根性鈍,他什麼也不知道,你給他說這個法門,他沒有懷疑,他就直下承當,接過來之後,他一生就念到底,他的成就跟上上根沒有兩樣。

  現在我們看到了,來佛寺的這三位大德,海賢老和尚的老母親、海慶、跟他自己,都沒有念過書,都不認識字,一生就念這一句佛號,你看這三個人成就。往生的時候多瀟灑、多自在,說走就走了,預知時至。母親走,八十六歲,在走之前,親自下廚房包餃子給大家吃,吃完之後她在旁邊椅子上坐下來,雙腿一盤,告訴大家,我走了,就真走了。諸位看這個老和尚的光碟,這裡頭有報告,你就清楚了。八年之後,老和尚想給他母親改葬,把墳墓打開,棺材蓋打開,人沒有了,棺材裡面只有幾顆釘棺材的釘子,人不見了。所以大家懷疑是不是菩薩化身。這個事情不是假的。

  他們家庭貧苦清寒,老母親年老的時候兄弟也都不在了,老和尚把她接到寺廟裡面來供養。所以,決定沒有盜墓這種事情發生,她什麼都沒有。這屍首怎麼會不見了?在佛門歷史上,葬了以後,人沒有了,我們只聽說一個記錄,達摩祖師。達摩祖師走的時候是下葬,葬下去之後過了幾個月,從西域,有一個人從西域回來,在新疆那邊回來。告訴大家,他在那邊看到達摩祖師,說達摩祖師一隻腳穿草鞋,另外一隻腳是打赤腳。算算時間正好是達摩祖師入土的那幾天。不可能!墳墓在這邊。把墳墓挖開就來看,棺材一打開,裡頭有一隻草鞋。跟他講的沒錯,他一隻腳穿草鞋,還有一隻腳打赤腳。達摩祖師遊戲神通,留下這麼一樁事情。我聽說這樣的事情在其他宗教裡頭也有,有發生過,應該不是假的。

  下下根人他老實,所以他為什麼有那麼高的成就?我們常常講善根、福德、因緣,《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是善根?老實、聽話、真幹,這是善根,他具備這個條件,而且又能夠真信、真願,肯念這一句阿彌陀佛,這人有福。不認識字,來佛寺這三位大德都不認識字,都沒有念過書,沒有學過經教,一生就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚二十歲出家,師父什麼也沒教他,就教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他念了九十二年,一百一十二歲往生。九十二年念到什麼成就?我看這個光碟大概看了有二、三十遍了,我的眼目當中他是理一心不亂,相當於禪宗大徹大悟、明心見性,也就是禪宗六祖惠能大師那個境界,他達到了。幾時達到的?我的估計應該在四十歲左右。為什麼?具足這樣的福慧不容易,非常難得,老實,沒有懷疑;聽話,師父教他這一句佛號,他就念到底,這個心專一;真念。

  這樣的念佛人,有三年的工夫必定證得功夫成片。功夫成片是什麼境界?心裡面除了阿彌陀佛之外,妄想、雜念都沒有了。在這個境界,往生就自在,想去就去,想留就留,生死自在。這功夫成片,沒有得一心不亂。如果繼續不斷再三年,一定能念到事一心不亂。事一心不亂是什麼?清淨心現前了,我們這個經題上清淨平等覺,清淨得到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛所證得的,這叫事一心不亂,往生生方便有餘土。再過個三、四年,他能提升到理一心不亂,事一心是得三昧,理一心是開悟了,就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。他到這個境界,他要往生直接就生實報莊嚴土。因為我們知道他具足這個條件,老實、聽話、真幹,同時接受師父的教誨,他真信,一點懷疑都沒有,真願意往生,一句佛號念到底。

  這個事情看起來容易,實際上非常難得。一般人念佛,一個小時都念不下去,為什麼?雜念很多,妄想很多,特別是現在人。我看到現代人,確確實實古人所說的心浮氣躁,浮躁到極處,一個小時佛號都連續不上,他都會斷好多次,何況一天,何況七天、十天,真不容易。海賢老和尚對他來講很容易,他沒有雜念、沒有妄想。在農村小廟裡面出家,這個小廟沒有香客、沒有遊人,換句話說,沒有供養、沒有收入,全靠自己勞作。自己勞作就是種地,標準的農夫,自給自足,廟裡頭有幾畝地,廟裡只有幾個人,只有四個人,所以容易維持。但是他年輕,有慈悲心,有體力,又喜歡勞動,在他一生當中開闢的荒地,山上沒主的地,總共開闢了一百多畝,大面積的種植。他的種植跟別人種植肯定不一樣,為什麼?他的道心、他的功德加持,不相同,我們知道。

  我們在澳洲也種糧食,也種了不少果木樹,我們的東西比別人好,為什麼?我們農田裡面播放佛號,讓這些植物、小動物跟牠們統統結法緣。小動物我們也劃一個區供養牠,牠跟我們很守信用,所以我們農作物長得特別好。我相信海賢老和尚他的農作物肯定比我們還好,我們念佛功夫不如他,他那個功夫到家了。尤其是證得一心之後,早就往生了,為什麼還在世間留這麼長的時間?那不是他要求的,阿彌陀佛給他的任務,叫他住在世間表法。表什麼法,大家看出來沒有?我看出來了,就是表證明夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的,字字句句都是五種原譯本裡頭的原文,老居士沒有改動一個字。因為前面二種會集有改動,受人批評,這一點提醒了他。你看,他三年會集成功,十年才完成,下七年就是不斷的在看有沒有問題,不必別人挑問題,他自己挑,用七年的時間挑毛病挑不出來了,這才做定本。他不是個普通人,他挑不出毛病出來,別人怎麼能挑得出來?又何況當年他的老師慧明老法師,是那個時代真正的高僧大德,通宗通教,給他做證明。梅光羲老居士,這也是宗教顯密都通的大通家,給他看過的,他給他寫一篇序文,寫得很長。台中李炳南老居士,是梅光羲的學生,所以他得到這部經,看到老師這篇序文,無量的歡喜,在台灣流通開了。

  所以末後這一句,唯有上根才能夠直下承當,來佛寺的三位不是普通人。海慶老和尚留下全身舍利,走了六年九個月,開缸的時候面目如生,一點損害沒有,連衣服都完整。所以全身貼金,在寺廟裡頭供養。海賢老和尚為我們表法,一百一十二歲不需要人照顧,生活完全自理,精神、體力跟年輕人差不多。往生的那天,他是晚上走的,從早到晚在菜園裡面工作了一天,在菜園整地、拔草、澆水。到晚上時候有人提醒他,晚了,可以不要做了。他告訴別人,快了,我還有一點點,做完了我就不做了,那天晚上就走了。真正是古大德所說「一日不作,一日不食」,都是做榜樣給我們看的,我們要會看,要把它看清楚、看明白、看懂了,向他老人家學習。

  我們再看下面一段,第四,第四段,我們看註解。「又本經《菩薩往生品》曰:十方世界諸佛名號,及菩薩眾當往生者,但說其名,窮劫不盡」。這些經文意思都很深,你要看懂了,你對於淨土的信心就堅定了。這說的什麼?十方諸佛剎土裡面往生的這些菩薩眾說不盡,但說其名,窮劫不盡。多少人往生?只能說無量無邊無數。也許我們懷疑,這麼多人去往生,極樂世界能容納得下嗎?記住前面讀過,極樂世界是法性土,往生到極樂世界,你的身體是法性身,跟我們這裡不一樣。我們這個地方十法界依正莊嚴,十法界人的身是阿賴耶的相分,居住的環境也是阿賴耶的境界相,這個相是有生有滅的。法性身不生不滅,法性土也沒有生滅,而且怎麼樣?沒有邊際,沒有大小,其大無外,其小無內。這是真的,你讀《華嚴》就明白了。法性是什麼?法性是遍法界虛空界,在哪裡?無處不在,無時不在,他看得到我們,我們看不到他。在哪裡?就在當下。什麼人能見到?明心見性的人見到了。為什麼?見性是見到法性身、見到法性土。

  惠能大師見到了,他也為我們說出來了,用最簡單的言語告訴我們法性是什麼樣子。第一個,「本自清淨」,永遠沒有染污。我們今天染污是什麼?我們染污是法相,法相是生滅,是假的,法相會有染污,法性沒有染污,本自清淨。「本不生滅」,不生不滅,這是真的。法相剎那生滅,生滅頻率之高我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們,這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指,多少次的生滅?三百二十兆。我們現在時間用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?有人告訴我,一秒鐘可以彈七次,可能,我能彈到五次,四、五次。如果要彈七次,三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆,一秒鐘有二千一百兆次的生滅。就在我們面前,我們一點感覺都沒有。我們的身體,我們所看到所有一切物質現象,都是在二千一百兆分之一秒這個頻率之下生滅,前念滅、後念生。但是要知道,前面的那個相跟後面這個相不一樣,所以它不是相續相。我們看到這一秒鐘當中沒有變更,一樣的,你要看整個地球就不一樣了。我們看這個面很小,看整個地球,不一樣了,看整個太空更不一樣。整個太空就是整個阿賴耶變現的,十法界依正莊嚴,念念不相同。

  我們自己的本能,眼耳鼻舌身的本能,被煩惱習氣障礙住了,把本能的作用失掉了。你看,隔一張紙就見不到,距離遠了也看不到。在自性性德裡頭有見聞覺知,性德,那是本性,本來具足的,不生不滅。我們這種德能,在眼叫見,在耳叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,嘗味,這些能力原本都是遍法界虛空界。這樁事情被現代科學家證明了,日本江本博士做水實驗,這就證明了。水是礦物,它會看,它會聽,它會聞香,它懂得人的意思,我們起心動念它都知道。江本做出幾十萬次的實驗,善的、美好的,它回應給我們是非常好的水結晶,你用照相機把它照下來,非常美的圖案;凡是負面的、不善的,它的結晶很醜陋、很難看。真正證明了相由心生,境隨心轉。人只要有好的念頭、有好的行為,健康長壽,為什麼?性德,自性是無量壽,不生不滅。能跟自性相應,美好的,與自性相違背的就很醜陋。相違背的,六道三途;能一切順自性的,在六道裡頭人天,在宇宙裡頭是極樂世界,完全隨順性德。誰知道?菩薩知道,善根深厚的人知道,他怎麼知道?過去生中學過、接觸過,阿賴耶裡面有印象,再遇到了,生歡喜心。所以,往生極樂世界的人多,太多了。

  「又《受菩提記品》」有這麼一段經文,「由於此法不聽聞故,有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。由於這個法門沒有聽到,不知道有這個法門,所以說有一億菩薩,這個一億不能把它當作數字看,把它當作表法看。這個法門是十方三世一切諸佛如來常常宣講的法門,為什麼?法門雖然多,八萬四千法門,無量法門,每個法門修行、證果都不容易。為什麼?要斷煩惱、要斷習氣,煩惱習氣很難斷。這個法門不需要斷煩惱,也不要斷習氣,帶業往生。菩薩沒聽說過,哪有帶業成就的道理?所以這個法門特殊,遇到這個法門,只要肯信,只要肯發願,沒有一個不成就。許許多多修行成就的人就在我們面前,我們自己只要冷靜回憶一下,像來佛寺這三個人,一句阿彌陀佛,自在往生,例子很多,在中國見到,在外國我也見到。關鍵在真信,真信真難,特別是在現前我們所處的這個時代。多少人被科學迷了,對聖賢的學術產生嚴重的懷疑,對佛教的懷疑更嚴重,這個事情不能怪他們,他們沒有過失。他們很不幸生在這個時代,這是亂世,聖教衰了,不但沒有學的人,講的人都沒有了。

  佛在經上說,佛的法運有三個時期:正法、像法、末法。什麼是正法?有講經的人、有聽經的人、有修行的人、有證果的人,這就是正法。有講、有聽、有行,沒有證果,這叫像法。有講、有聽,沒有人真幹,這叫末法。講的人沒有了,聽的人沒有了,這叫滅法,法就滅了。末法這個時期,證果的人沒有了,但是往生的人有,換句話說,末法裡頭有正法,那個正法是什麼?淨土法門。它是正法,為什麼?你看有講的、有聽的,有真正信願持名,有真正往生,往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這還得了嗎?不得了!阿惟越致菩薩就是明心見性的法身菩薩,不是自己有這個能力,得感恩阿彌陀佛,阿彌陀佛加持我們,我們自己沒這個功夫,加持。幫助我們,讓我們在極樂世界跟法身菩薩受到同樣的待遇,我們每個人的智慧、神通、道力好像跟法身菩薩都差不多,法身菩薩能做到的我們也能做到。所以,念佛法門是末法裡面的正法,有講、有聽的、有修、有往生的,這就是正法。確實有許許多多菩薩善根福德因緣不具足,對這個法門不能相信。不能相信,那在菩提道上退轉的現象就很普遍了,菩提道上退退進進,真的要無量劫才能修到不退轉。

  「又《如來不思議境界經》云:菩薩了知」,明瞭、知道,「諸佛及一切法皆唯心量」,唯心所現,唯識所變,「得隨順忍,或入初地」。這是講有一等的菩薩,他們明白了,明白就是覺悟,了知就是覺悟。真正肯定,對這句話不懷疑,就是諸佛菩薩及一切萬法都是心現識變,離開心識無有一法可得。這些現象就在現前,不是過去,不是未來,就在當下。所以他得隨順忍,繼續再修行,或者入初地,入初地是斷惑。得隨順忍沒斷惑,他能夠恆順眾生,隨喜功德,換句話說,他還有起心動念。雖然起心動念,他在境緣當中,境,物質環境,緣,人事環境,境界是依報,人事是正報,在依正莊嚴當中,他沒有分別、沒有執著,這叫隨順忍。要入初地,他就脫離十法界了,他往生在實報莊嚴土。見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣統統斷盡,還斷一品無明、證一分法身,證得初地,生實報莊嚴土。下面這一句,「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。為什麼?極樂世界他見到了,入初地他也捨身,往生到極樂世界。這樣的人往生一念之間,只要他真正看清楚、看明白,這個世界好,在這個地方修行沒有障礙。他一念求生,阿彌陀佛來接引他,生極樂世界實報莊嚴土。

  「《彌陀疏鈔》云」,蓮池大師的,「故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地始終,不離念佛」。蓮池大師勸我們念佛,念佛法門好比菩薩之父。菩薩從哪裡來的?能生菩薩的是念佛,念佛是因,成佛是果。我們捨棄十法界裡頭的業報身,我們現在身體是業報,捨業報身,到極樂世界就換一個法性身,法性身也叫法身。乃至十地始終,這是《華嚴經》上說的,地上菩薩全明白了,他們修什麼法門?從初地到十地,始終,開始是初地,終是十地,不離念佛。《華嚴經》上講的華藏世界。菩薩修行到最高的境界,你看,十信、十住、十行、十迴向所修的法門不同,登地完全相同,統統念阿彌陀佛。如果極樂世界的實報土不比其他諸佛實報土殊勝,地上菩薩何必去往生?這不合乎邏輯。那麼話就是說,肯定極樂世界的實報土比一切諸佛實報土都要殊勝,那些菩薩看到才會起心動念往生極樂世界,這才能講得通,要不然講不通。

  我們讀了這些經文,「何得初心自足,不願往生」。我們這初發心,自己對自己就很滿足了,不想往生。這種人多,不是少數,許許多多念佛遇到這個他不求往生,求什麼?來生還在人間,或者來生到天道。這什麼原因?七情五欲放不下,對自己這個身體放不下,對這邊生活環境他覺得很滿足,不願意往生。這錯了,大錯了!往生才是離究竟苦、得究竟樂,一切圓滿具足。不往生,六道輪迴生生世世,要無量劫你才有一次遇到淨土宗的機會,不是常常能遇到的。「可見淨土法門正契菩薩之機」,六道眾生很適用,菩薩真正搞清楚、搞明白了,沒有一個不回過頭來修淨土。他們只要一回頭,比我們速度快,他回頭,真信真願,聲聲佛號與阿彌陀佛都相應,確實一念相應一念佛,念念相應念念佛。

  我們再看下面一段,看註解。「由上可見,持名念佛,乃果覺因心之法」。這就是這個法門特殊,跟八萬四千法門不一樣,八萬四千法門是修因證果,不可能是果覺因心。這個法門是用,果覺是阿彌陀佛,用阿彌陀佛的果覺,果覺就是這句名號,名號功德不可思議。名號功德確實很少人知道,這很少人不是說別人,統統是淨土宗念佛的人。你要真正知道了,搞清楚、搞明白了,你對於執持名號就死心塌地。生病了找藥師佛,有苦難了找觀音菩薩,這是什麼狀況?信心不足。還要修其他的法門,認為還有別的法門比這個更高,成就比這個更快,不知道念佛法門的殊勝。不知道這一句阿彌陀佛,包括了十方三世一切諸佛的德號,阿彌陀佛是一切諸佛的總名號,念一句阿彌陀佛,就把所有一切諸佛如來統統念到了,一個都不漏。你想想這個名號的意思,直接看梵文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。哪一尊佛不是無量覺?全是無量覺,所以它是一切諸佛的通名、總名,《華嚴》上說「一即一切,一切即一」。還要去念別的?不需要了,念別的那就不相信,對這個總名就有疑惑,這個我們要知道。除這個之外,不但是一切佛的總號,還是一切諸佛無量劫來所說的一切經法也在其中。念這一句佛號,就把一切諸佛所說的經教跟修行的方法全都念完了,都在這裡頭,不是假的。

  念這句佛號,念久了會得定,念佛三昧現前。再繼續念下去,不定遇個什麼因緣豁然大悟,開悟了。這一開悟,世出世間一切法全通了,不需要學的。自性本具無量智慧、德能、相好,自性本具的,一開悟,不但智慧現前、德能現前、相好,樣樣都現前,全通了。佛法的教學,奧祕就在此地。佛法傳到中國之後,這個方法儒接受了,道也接受了,這個方法就是因戒得定,因定開慧,開慧就是大徹大悟、明心見性。所以中國儒釋道的教學,就以儒來說,這千百年來,佛教傳到中國,帝王派特使到外國去禮請是漢明帝,把兩位高僧請到中國來了,摩騰、竺法蘭。這兩個都是印度高僧,在新疆那一帶弘法,咱們皇帝派去的特使遇到了,把他兩位請到中國來。這一年是公元六十七年,明帝永平十年,公元六十七年,到二0六七年滿二千年,差不多快到二千年了。把佛陀教學的方法、理念帶來了。

  這些東西沒有傳到西方去,應該說西方人不相信,中國人相信。西方人為什麼不相信?西方人沒有這個教育,中國有,中國古聖先賢告訴我們,人性本善。這個本善是什麼?本善就是自性,自性本善,一切圓滿,你看具足無量智慧、相好、德能。中國古人教學也是要開發自性。大乘佛法究竟圓滿的開發出來了,用什麼方法?沒有定法,大乘經教裡佛告訴我們,問題是你會不會。會不會是什麼?會不會就是指戒定慧三學,只要你會用這三個字。會用,哪一法不是佛法?法法皆是,你會用。不會用呢?那佛反過來問,哪一法是佛法?不會用的沒有一法是佛法。佛法是覺悟之法,你讀《華嚴經》、讀《楞嚴經》,學禪、學教、學密,學一輩子不開悟,那就不是佛法。

  我們的業障重,依照佛法方法修我們開不了悟,我們很幸運遇到淨宗,淨宗不叫你開悟,叫你往生,往生到極樂世界再開悟,肯定開悟,接受阿彌陀佛的調教決定開悟。這是個特別法門,這個法門要求的條件,四個字,蕅益大師說的,信願持名。能不能往生決定在信願之有無,真有信願,往生條件你就具足了;品位高下在念佛功夫的深淺,不是說多少,念佛有功夫。什麼是功夫?能夠伏得住煩惱,這叫功夫,也就是說念佛的時候要專心、專一,古人教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是功夫。不懷疑,信心堅定,願心堅定。不夾雜就是沒有妄想、沒有雜念,心裡頭就這一句佛號。佛號從心生起,從口念出,從耳朵再聽進去,攝心,不受外面境界干擾,這個很重要,這叫練功。

  每天我們離不開生活環境,要在生活環境裡頭練功,練什麼?練不起心不動念,上上乘。做不到,那就取其下,下是什麼?不分別,一視同仁。再下呢?不執著,你才能做到隨緣,自在隨緣,隨緣自在。不執著,見思煩惱斷掉了。有執著,記住,就是輪迴,輪迴從哪來的?執著來的。要堅持、要執著,堅固的執著,這是輪迴心。不執著,輪迴心沒有了,才能超越輪迴。頭一個,不執著這個肉體是我,能放下嗎?哪個人不把身體當作我?對身體堅固執著。想盡方法來求保健,能保得住嗎?你要對佛法稍稍明白一些,你就曉得保不住。為什麼?剎那生滅,你怎麼保得住它?而且佛給我們說得很好,一切法從心想生。海賢老和尚有個故事很值得我們啟發,他那時候還沒有學佛,十八歲的時候,得了一個毒瘡,腿上,母親給他找醫生、找醫藥都沒有效。他自己忽然悟到,這是自己的業障,良藥難治冤業病。跟他媽媽講,不要找醫生、不要找藥了,觀世音菩薩救苦救難,我求他,專心念觀音菩薩。所以這個人好,老實、聽話、真幹,他有這個條件。一心專念觀世音菩薩,念了一個多月,瘡自然好了,再也沒有發過。

  這個今天量子力學家承認了,以心控物,用我們的念頭控制物質。身體是物質,它聽誰的?聽念頭的。我們念頭純淨純善,什麼毛病都沒有了,不要向外求,向外求不到。海賢從這個瘡好了之後,知道佛菩薩感應不可思議,完全投靠佛菩薩,遇到什麼樣的困難不去找人,不向外求,回過頭來求佛,一生不生病。佛菩薩讓他表法,生病也是表法,你看,別人生病求醫,他生病念佛。念佛能念得好,那又何必求醫?我有理由相信,三十年之後,量子力學家「以心控物」這個學說會被全世界的科學家肯定。到那個時候,因為現在醫藥太貴了,而且假藥太多,不能生病,生病不得了。用什麼方法治?念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。你對阿彌陀佛沒有信心,釋迦牟尼佛在這個經上給我們介紹,我們六道凡夫遇到急難、恐怖,你就專念觀世音菩薩,決定能得到菩薩幫你解救。你對於釋迦牟尼佛有信心,這釋迦牟尼佛介紹的。海賢十八歲他有信心,一個多月就好了。這一個多月我們相信他日夜不停,就一聲佛號,跟觀音菩薩感應道交,問題真解決了。我們要明白,要搞清楚。

  末後這一行,「由上可見,持名念佛,乃果覺因心之法」。這一句要記住,只記四個字,果覺因心。與八萬四千法門不一樣,他們是修因證果,這是用佛的果覺做我們的因心,八萬四千法門裡頭從來沒有這個,這是非常特殊的一個法門。「唯佛與佛方能究竟其體用」,體是理,道理,這個法門根據什麼道理,有什麼用處。你要問什麼道理、有什麼用處,只有佛才知道,佛與諸佛他們清楚,也就是說等覺以下的菩薩都不能完全理解。

  「是法無上深妙,廣深如海」。這是用大海來做比喻,這個法門深,高深莫測;妙,連菩薩都搞不清楚。廣深像海一樣,廣大、深度。「沐其中者」,沐其中者,修學這個法門的人,「下根人淺游海濱」,好像在海水裡頭游泳,下根人在淺水的地方,「亦即身在大海,並得海水浴之樂」,這就是極樂世界的凡聖同居土之樂。「若欲深窮其底,則唯賴上根利智之士」,要想把淨土搞清楚、搞明白,那只有上上利根他們能辦得到。好比潛水的,「潛水工作者,深入海底,方能知其深廣之無量。故云專接上根,傍及中下」。古人種種說法都講得通,圓融無礙。上上根人是十方法身大士,就是初地以上這些菩薩,往生到極樂世界,那些人在海裡頭游泳是深入海底的,有這個能力;初學的人只能在海邊,但是都能得到海水浴的樂趣。確確實實三根普被,利鈍全收。講專接上根,怕中下根懷疑,所以前面特別給我們說出,阿彌陀佛發心建造極樂世界,為誰?專門為六道苦難眾生。為什麼?六道苦難眾生,學任何一個法門不能成就,這個法門一生成就,說得沒錯。但是徹法底源那是上上根人的事情,不是同居土、方便土的人能知道,唯獨上上根。上上根就是經教裡常講八地以上,這叫上上根。上根,從初地以上都叫上根。上上根,八地以上,距離佛果非常接近,這些人才知道。

  「行人」,修行人,「若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根」。這是念老的話,念老鼓勵我們,千萬不要把自己小看了。我們自己是什麼樣的根性?面對著無上甚深微妙之法,就是這部《無量壽經》,也包括黃念祖老居士的註解,我們面對它,能稍生信解,真正能相信,也能夠明瞭,他這句話很肯定,必是上根。那我們是上根了,我們每個人都是上根,不是假的,為什麼?我們要跟這個時代許許多多人反對會集本,不相信這個,我們跟他一比,我們真的上根。他們還不相信,還不能接受,還在懷疑,我們已經接受了,而且在這個裡面得到,真正得到法喜,法喜充滿。孔子在《論語》裡說「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是法喜。這個快樂不是從外頭來的,從什麼?我們所學的東西變成我們的生活了,在這得的法喜,那就是念佛念出歡喜出來了。一定要有這個成績,我們的信心就真的有了,為什麼?生病不找醫生,生病不需要用藥,用什麼方法?一句佛號,讀這部經也行。有同學一天把這個經念十遍,還有念二十遍的。能念二十遍,我們相信他,他念得很熟,完全能背誦,快速度背誦的話大概三、四十分鐘。他一天念二十遍,十個小時,如果沒有法喜他做不到。

  一天念十萬聲佛號,法喜充滿。念上幾聲就斷掉,老是發愁,怎麼也接不上,這話誰說的?不是普通人說的,倓虛老法師說的。早年我到香港這邊講經,我是一九七七年第一次到香港,老人大概往生兩年,我跟他沒有見過面。我聽他講經的錄音帶,裡面就很感嘆,說事情太多、太繁了,特別是來請教他的人很多,他又不能拒絕。念佛,這一串念珠一百零八聲佛號,念不到幾句就有人來,就有事情來找他,打閒岔,能念個一串都很不容易。老和尚說實話。沒有人打閒岔,一天能夠念上個十串、二十串,十串是一千聲,一百串是一萬聲。至少一天要念一萬聲,也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土,世間什麼都不求,決定得生,這樣就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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