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二零一四淨土大經科註  (第一六二集)  2015/1/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0162

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百二十四頁倒數第六行:『國土粗妙』。「粗妙已見前註,粗者不精,妙者勝妙」,非常殊勝微妙。「義寂師曰:淨土之中有粗妙異」,這兩種不同,這個分法是大分,不是細分。它的現象,「粗即變化」,這個國土裡面環境有變化,像我們這個世界,居住的環境有春夏秋冬非常明顯的變化,這就屬於粗。「妙即受用」,意思是講「淨土之中有粗與妙之不同。粗者,有衰有變。妙者,乃自受用或他受用之實報土」,實報莊嚴土妙。實報土是法性土,十法界是法相土,就是阿賴耶的相分。阿賴耶是變,有生有滅,所以凡是從阿賴耶變現的,都是有生有滅的。這個生滅的現象我們一般人覺察不到,我們必須是粗中之粗才能覺察到。人有生老病死,花草樹木有生住異滅。我們看種植的植物,稻米,你看春天把種子撒下去,夏天它就長出來,秋天就收割,非常明顯的變化。實際上佛經,特別是大乘經,跟我們講的生滅非常微細,一秒鐘有二千二百四十兆。我昨天算了一下,認真算了一下,一彈指三十二億百千念,一秒鐘可以彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。這麼高的頻率,我們怎麼能覺察到?這生滅法,這才是宇宙奧祕,宇宙的真相,宇宙當中的萬事萬物,無論是物質現象、精神現象、自然現象,都離不開這個頻率。所以佛在大乘經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」。

  這本書,這麼多年了我也沒看過,我只看看前面幾張照片。昨天晚上翻了一下,我感到人生一場夢。我非常感謝宏琳法師,用了十幾年時間,真的把我這一生點點滴滴,他都看到了,全在這本書裡。這裡面所講的一些人事,大概三分之二還有多,都不在了。不翻這個東西,我幾乎都忘記了,你讓我說我都說不出來。他把年月日都記得很清楚,在什麼地方也很明確,這是一本傳記。當時多少好的同參道友在一起,現在人都不在了。在香港的,幾乎香港過去的出家人我都認識,現在剩下來的,覺光法師走了,永惺還在、暢懷還在,大嶼山好像還有二、三個。在過去香港我認識的幾十個人,挺熱鬧的,現在沒有了。居住的環境,人事環境、物質環境都在變,有衰有變。

  妙呢?妙是指自受用,或者是他受用。實報莊嚴土不在地球上,釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界,《華嚴經》上所說的。那唯獨是妙中之妙,妙不可言的是極樂世界。極樂世界妙在哪裡?妙在同居土、方便土也是微妙,沒有變化,叫法性土,與自性相應的妙。所以這實叫真實。我們這裡剎那生滅不真實,假的,誤會了,以為它存在,實際上它完全不存在。真的是「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這《金剛經》上說我們的世界,一點都沒錯。這本書我翻了一翻,夢幻泡影,真能讓我們覺悟。覺悟就放下了,假的不搞了,搞真的。什麼是真的?海賢老和尚告訴我們好好念佛,成佛是真的。好好念佛,求生淨土,生到西方極樂世界就作佛了,那是真的,其他的全是假的,沒有一樣是真的。

  一切諸佛如來都有實報土,實報土是平等的,我們要想往生很難,為什麼?要把煩惱斷乾淨,見思、塵沙、無明統統斷乾淨才能往生,不容易。我們就舉一個身見,你能斷得了嗎?把這個身體(肉身)當作是自己,六道眾生個個皆是,哪一個不把身當作自己?佛告訴我們身是假的,不是真的,不是你自己。什麼是你自己?不生不滅的靈性是你自己,我們中國人俗稱為靈魂。靈魂是什麼東西?是迷惑顛倒的靈性,它不靈,迷了,不靈了,它迷了,魂是迷了,不靈了;如果覺悟了,它就是靈性。換句話說,靈魂是靈性在迷的狀態之下,通用這個名詞。因為他迷,他才在六道輪迴;他要覺悟了,他就不在六道輪迴。輪迴完全自己做不了主,誰做主?習氣在做主,習氣就是你的好惡,你喜歡他,你討厭他,這個東西做主。喜歡的,你投胎了,譬如說到人道來,孝子賢孫;你怨恨他、討厭他也來了,來了幹什麼?來報仇的,長大一定搞得家破人亡。所謂報恩報怨,討債還債。習氣現前是緣,有這些恩怨、債務這是因,因緣一聚會,果報就現前,果報就是來投胎。佛菩薩看得清清楚楚,我們凡夫完全不知道。

  所以我們才真正體會到得人身、聞佛法,遇到淨土法門,這真正是大福德!你能接受,那是大智慧。它就起作用,這個作用,很可能叫你在這一生到極樂世界去作佛去了。極樂世界四土都是實報土,也就是統統妙,妙極了。凡聖同居土也是不生不滅,方便有餘土不生不滅,實報土更不必說了,常寂光土,那是究竟的佛土、圓滿的佛土。往生到極樂世界,一生一切生,無論生在哪一土,四土同時得到。這樁事情,世尊當年在世,唯有淨土三經講到,其他一切經裡頭沒提過。又何況這部經,《無量壽經》,是世尊一生當中多次宣說,不止說一遍。無論大小乘經,佛一生只說一遍,沒有重複說第二遍,唯獨這部經說了好多遍。這什麼意思?讓一切眾生有機會遇到。一遍你錯過了,兩遍錯過了,三遍遇到了。佛不同的時間講的,不同的處所講的,無非是讓每一個人都知道,知道有西方極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有這個快速成佛的方法。可是真的是易行難信,很容易修,很不容易相信。

  我們再接著看下面這一段,「天人善惡者,因也。國土粗妙者,果也」。善惡是因,粗妙是果,這什麼意思?這就說得很清楚、很明白,境隨心轉。心,因是能現能生,果是所現所生,什麼樣的因感什麼樣的果。下面說得更明白了,「人善則土妙,人惡則土劣也」。外面環境是假的,隨著人心在變,人用真心,真心裡面沒有妄想、沒有雜念,變現出來的土妙,實報土;如果心有妄想、有雜念、有分別、有執著,現出的土就是十法界六道輪迴。十法界,六道是下面的六道,還有上面的四道。上面是淨土,下面是穢土,六道輪迴是穢土。淨土裡面沒有輪迴的現象,他有往上升,也有往下墮落,有這個現象。墮落有底限的,這個底限,小乘就是須陀洹,大乘就是初信位的菩薩,他怎麼樣退,退到最後,不會墮落成凡夫,所以他叫做位不退,他有底限的。不墮落到凡夫,也就是說他決定不墮三惡道,他的底限,十法界裡頭到人道,不會變作修羅、畜生、餓鬼、地獄,不會的,決定不會,這修行的功夫。從這個,生生世世不斷向上提升,經無量劫才能修到實報土,放下八識五十一心所,放下了,這到實報土。如果這個東西沒放下,這妄念,妄念沒放下,最高的到十法界裡面的佛法界,不能再上去了,再上去要把無明煩惱放下。無明是迷,迷怎麼放下?覺了就放下,覺是智慧。佛法到最後是智慧解決問題,有定功不行,定功只能幫助我們超越六道輪迴,智慧能夠幫助我們脫離十法界,往生到實報土,這靠智慧。往生極樂世界的人,同居土、方便土,沒有智慧,他怎麼能脫離十法界?他能往生,阿彌陀佛接引他去的,帶著他去的,他進去了。沒有阿彌陀佛來接引,自己去的,那什麼人?明心見性,大徹大悟,行!為什麼?極樂世界在哪裡他看到了,他知道。無明沒有破你看不見,你不知道,一定要佛帶你去,這個道理要懂。真正搞清楚、搞明白了,在一切法門裡面,我們知道怎樣選擇。全搞清楚、搞明白了,肯定你選的是一句阿彌陀佛,念到底就成功。像海賢和尚一樣,無比的功德,無量功德,無比的圓滿。

  下面舉《會疏》,把因果定律彰顯出來了。「夫國土者,即眾生之影響耳」。國土不是真的,國土是從眾生念頭裡頭生出來的。「形修」,修是長,括弧裡頭註解了,修是長,「則影長,形短則影促」,促也是短的意思。「蓋謂土之粗妙如影,身之修短為形,因形定影,影必隨形也。」這句話說得好,意思很深。土是我們居住的環境、生活的環境、學習的環境,這一個字代表了。環境好不好這是影,影從哪裡來的?影從身來的。換句話說,身,這身代表念頭,念頭善,環境就好;念頭不善,環境就不好。我們看到現在有很多念頭不善的人做大官、發大財,念頭很善的人貧窮潦倒,這不是跟因果相反了嗎?不是的,你好好去念念《太上感應篇》你就明白了。因果是講三世的,特別的大善大惡當下就有報,就有果報;不是特殊的善惡,那就是一般正常的報應。我們這一生受用的,果報,因是什麼?前世造的善惡。今生造的善惡是來世有果報,感到來世,特別強烈的就變成現世報。你有特別大善,救國救民是大善,這個善不等到來生,現在就報了。中國人講五福,大富大貴、身心健康、長壽、兒女眾多,現世報。普通沒有那麼大善,為了個人的,小善,這都是報在來世,無論是善、是惡,都報在來世,只有大善大惡,感得現前的報應。

  《了凡四訓》就給我們講得很清楚。了凡先生明白這個道理之後,知道自己的命運很普通,是一個讀書人,考取的功名不是上層的,是下層的。上層的是進士,中等的是舉人,下等的是秀才,他一生只有秀才的命,做官,做幕僚,主官做到縣長,還是一個小縣,不是大縣,四川一個小縣,縣長;時間也不久,幾年壽命就到了,五十三歲,算不錯,壽終正寢,就這麼一個命運,他清清楚楚。這個孔先生給他算得很靈,每一次參加考試,考的第幾名早就給他算定了,放榜果然沒錯,二十年一點差錯都沒有,所以他萬緣放下。為什麼?想了這妄想,沒用,想不到,乾脆就不想了。

  他能坐在那個地方,三天三夜一個妄念沒有,這功夫不容易。跟雲谷禪師禪堂坐了三天,雲谷很佩服他,問他:你的功夫從哪裡學來的?他說實話,我沒功夫,我的命給孔先生算定了,二十年來絲毫不差,我想也沒用,算了,不想了。說得雲谷禪師哈哈大笑。他問:老和尚你笑什麼?老和尚說:我本來以為你是聖人,沒有想到你還是個凡夫。他就問,為什麼我還是凡夫?老和尚把因果報應這個事情,理給他講透了、講明白了。相由心生,你相信命運,沒有善念,也沒有惡念,所以你那個命算得非常準確。如果你有善惡念就改了,有善念的時候就增上,變好了,有惡念就變壞了。你二十年完全沒有變,所以叫標準凡夫。他說命運可以變?當然可以變。為什麼可以變?命是心造的。所以他念頭就活潑了,問他怎麼造?老和尚教他斷惡修善,你命運就轉了。他很聽話,回去真幹,發願修三千樁善事,做善事記下來,十年,十年三千樁善事做完了。人念頭一轉,第二年參加考試,孔先生算他是第三名,他考了第一名,頭一次跟孔先生算的不相應。他就相信了,努力修善,斷惡修善,太太也跟著斷惡修善。沒有舉人的命,參加去考,考中了;沒有進士的命,參加考進士也考中了;命中沒有兒子,他求佛,行善積德求佛,生了個好兒子。這一個兒子幫助他好像生了六個孫子,家庭就旺起來了,一直到現在都不衰。了凡先生的後人,現在在世的跟我有過聯繫。難得!所以積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃,有災難。化解災難從哪裡化起?不從外頭,外頭沒用處,從心,斷惡修善,這顆善心就轉了,命運就轉了,災難就消了。

  《淨影疏》裡頭說,「天人善惡,汎說一切諸土之因」。十方三世一切諸佛剎土,裡面的眾生,各個心念不相同,正因為如此,所以聖賢君子就非常重要。有聖賢君子才有好老師,他才會教我們,我們終於把這個事情搞清楚、搞明白了,沒有聖賢君子不知道。所以,聖賢君子住在世間幹什麼?教人。主動的教人,菩薩,菩薩在世間,他認識這個人有沒有緣分,有緣,他歡喜接受,得認真教他;沒有緣,他不能接受也要教他,為什麼?讓他一入耳根,永為道種,在阿賴耶裡頭給他種善種子,這一生不起作用,來生後世遇到善緣它起作用。所以佛菩薩對一切眾生平等對待,和睦相處,沒有分別、沒有執著。不像凡夫,凡夫有親疏、有好惡,我喜歡你教你,我討厭你,你想跟我學我都不教你,那凡人。凡人跟聖人用心不一樣,凡人肯定出不了六道輪迴,聖人不斷提升自己,怨親平等,都是那麼樣慈悲、那麼樣的歡喜,提升自己,幫助別人。聽話的,這一生成就;不聽話的,來生後世幫眾生種好因,希望將來開花結果。

  「國土粗妙,汎宣一切諸土之果」。只要是佛菩薩應化的,眾生有福,肯教。今天上午諸位同學看到,這六個都是新加坡宗教代表。我一九九九年在新加坡,把當時九個宗教團結在一起。我住居士林,居士林辦活動,其他八個宗教都來參加,很熱鬧。茗山老法師去看,他看到了,他說真正是世間第一道場,不但看到佛門和諧,看到所有宗教這樣和睦相處,互相尊重。只有宗教能團結,宗教能回歸教育,宗教能互相學習,對社會、對國家有大利益。

  我在新加坡住了三年半離開了,第一年想到團結宗教,第二年真正做成功了。也正因為這個經驗,澳洲的移民部長知道了,希望我到澳洲去。我們審察因緣,澳洲的緣成熟了。部長邀請我,希望我到澳洲團結宗教、團結族群,族群就是土著。澳洲的做法確實很有技巧,他把這個事情交給學校去做,格里菲斯大學來擔任這工作;昆士蘭大學有和平學院,專門去尋找如何恢復世界的安定和諧,這是和平學院學習的主題。我到澳洲就跟這兩個學校往來很密切,跟校長、教授們在一起長時間的交流。我把我們所知道的,中國老祖宗留下來這些概念、方法、經驗講給他們聽,他們聽了非常歡喜。也真有心,要求我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議,我們就這樣的走向聯合國,跟聯合國發生關係,一直影響到現在,關係始終保持著,十年了。第一次我接受聯合國教科文組織的邀請是二00六年,今年二0一五年。二00六年是聯合國教科文組織成立六十週年,今年七十週年,今年的活動我會去參加。這個十年當中是在做,但是進步緩慢,是有進步。我們相信接著下一個十年,會有很好的效果出現。

  末後這一段,『思惟究竟』。「法藏菩薩於諸佛國,善惡之因,粗妙之果」,就看這兩樣東西,這兩句是最重要的,八個字。「一一思量分別,窮深極微,達於究竟」,達是通達。究竟是什麼?徹底明白了,徹底覺悟了。覺悟之後用什麼方法?教學為先。究竟,用中國的話來說就是明心見性、大徹大悟。用什麼手段?教學為先。所以極樂世界為什麼那麼好?《彌陀經》上給我們說得很清楚,阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」;換句話說,教學沒有中斷。好的國家領導人幹什麼?他不要幹別的,只要真正肯天天教人,把人全教好了。以身作則,他自己所說的自己全做到了,他是全民的表率,人人都向他學習。跟中國古代這些聖賢君王一樣,我們在歷史上看到的堯舜禹湯、文武周公,他們的政治為什麼做得那麼好?沒有別的,教學為先,先自己做好,然後教化人民,人民都學好了。人人是好人,好人做的都是好事,天下太平,人民幸福。

  教什麼?教五倫。父子有親,家庭的核心。現在講價值觀,家庭的價值觀是什麼?父子有親、夫婦有別、長幼有序,這是家庭的價值觀;社會的價值觀是什麼?君臣有義、朋友有信。這不就解決了,這是道!這五種不是哪個人發明的,哪個人創造的,不是,這是大自然的規律。老祖宗看到了,就用這個來教,就用這些東西來學,人人都成聖成賢,這聖賢教育。遵循大自然的規律,這叫德。有五倫,也就有五常,五常是德,五倫是道。五常第一個是仁,仁者愛人,想到自己一定想到別人。愛是宇宙的核心。宗教可以團結,憑什麼?就憑這個愛字,沒有一個宗教不講愛,「上帝愛世人」,「神愛世人」。今天來的有好幾位是伊斯蘭的朋友,《古蘭經》講什麼?每一個章節第一段,「真主確實是仁慈的」。佛法講佛菩薩大慈大悲,慈悲就是愛。為什麼佛法用慈悲,不用愛這個名詞?因為愛有情在裡頭,愛是好,情就麻煩了。所以佛用慈悲,慈悲是智慧的愛,不是感情的。智慧的愛是真愛,是有百善而無一弊,它不會出毛病。如果裡頭有情,情就有變,愛會變成恨,變成怨恨,智慧不會,永遠不會改變,那叫真愛。這個情愛是問題太多了,裡頭有副作用,情要斷掉。愛是自性的第一德,性德無量無邊,無量無邊的美德,最好的就是個愛,要把它發揚光大。因為愛眾生,所以教眾生;因為愛眾生,所以自己能為眾生服務。中國人講道德,德裡頭第一個是愛,叫仁愛,你看推己及人,想到自己一定想到別人。第二個是義,義,你的起心動念、言語造作合乎理,就是與性德相應,這是義,與性德相違背,這就不是義。下面是禮、是智、是信,這五常。現在的社會,這五個字沒有了,完全丟失了,那變成什麼?不仁、不義、無禮、無智、無信,不講信用。現在的社會恰恰相反,什麼人能把它糾正過來?國家領導人,他只要一號召、一提倡就能轉變過來。這個領導人是中國歷史上所說的明君,是聖人,不是凡人。聖就是明瞭一切事實的真相,通達明瞭諸法實相,稱之為聖人,在佛教裡面稱之為佛陀,佛陀的意思跟聖人非常接近。

  達到究竟,達到究竟就是經中「真實之際」,真實之際就是本性,本性是真實的,本性是圓滿的,本性是究竟的。經上,《無量壽經》上講三個真實,第一個是真實之際,真實之際從體上講的,第二個講真實智慧,第三個講真實的利益,真實利益是從事上講的,有理有事。當中這個很重要,智慧,真實智慧,真實智慧是從真實之際裡頭流出來的,沒有證得真實之際就沒有智慧;證得真實之際,智慧開了。智慧開是什麼樣子?無所不知,無所不能。這一般人無法相信,認為講無所不知、無所不能是人對神、對上帝的讚美,不是真的。在佛法說是真的,不是讚美。這三個真實是每個人自性裡頭統統具足,釋迦牟尼佛告訴我們,在《華嚴經》他說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。皆有如來智慧,如來就是真實之際;如來的智慧,沒有一樣不知道,過去、現在、未來,此界他方,樣樣清楚、樣樣明瞭,圓滿的智慧。從哪裡來?自性本有的,不是外頭來的。現在呢?現在我們這個東西有,沒丟掉,但是它不起作用。為什麼不起作用?它有障礙,這個障礙就是起心動念、分別執著,我們有這些東西,這些東西障礙自性,障礙性德不能現前。所以佛家的教育它不是教別的,它教你把這些障礙放下,放下就是。為什麼不肯放下?你不知道它是假的。所以佛真是千經萬論,千言萬語,說明一樁事情,說明那是假的,起心動念、分別執著是假的,不是真的。假的放下了,真的就現前,真的是無量智慧。怎麼放下?修定,只要得定。定是什麼?定是什麼都沒有,統統放下,心就定了,自性裡面的智慧就現前,就開了,我們一般講開悟。悟怎麼開的?從定開的。所以佛法講持戒得定,因定開慧,開智慧。這是十方三世一切諸佛修行證果的道路,沒有第二條路,你只要能相信,你真肯修,就成就。

  我們感謝海賢老和尚,為什麼?他做到了,他表演給我們看。他不認識字,他沒有念過書,他什麼都知道,為什麼?大徹大悟,明心見性。他沒有不知道的,這個經你念給他聽,他就可以講給你聽,講得一點不錯,跟佛講的一樣。他怎麼修的?一句佛號。二十歲出家,師父只教他一句南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去,他聽話,他真幹。這個人的稟性,老實、聽話、真幹,具備這三個條件的人,在大乘佛法叫根熟眾生,他這個根熟了,這一生可以成佛。要遇到一個高明的老師,老師什麼?老師是開悟的人,他才識貨,他會教他一個方法,他就成功了。這一句佛號是教一個老實、聽話、真幹的人,這個人怎麼學?這個人也是得用真誠心、清淨心、恭敬心,有這三個條件,他完全得到了。果然沒錯,他確實一生真誠、清淨、恭敬,對一切人,對一切事。這一句佛號念了九十二年,未曾丟失,一句接著一句,九十二年。

  我們知道,三年,這樣的人這麼用功,三年就得到功夫成片,功夫成片就有條件往生極樂世界。得到功夫成片,也就是心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛,沒有妄想、沒有雜念,這叫成片。阿彌陀佛就現身,來給他送信息,告訴他,你還有多少年的壽命,等你壽命到了,阿彌陀佛就接你到極樂世界去,會把這個信息告訴你。你聽了歡喜,極樂世界那註冊了,有你名字了。你應該更放下,徹底放下,再念個三年,事一心不亂;再有三年五年,理一心不亂。所以要是一帆風順,從開始念這天,念多久可以念到大徹大悟、明心見性?十年。真能做到,不是假的,十年就成佛了,往生到極樂世界生實報莊嚴土,本經所說的上輩上品往生。條件是老實、聽話、真幹,決定沒有三心二意,這一句佛號念到底,這才行。今天想這個,明天想那個,那就完了,完全把功夫破壞了。

  一定要懂得法門平等,無有高下,任何一個方法,只要一心專注,關鍵在這裡。念耶穌、念上帝能不能明心見性?能。只要你一心專注,把妄想念掉、把雜念念掉就成佛了。《金剛經》上告訴我們法門平等,那個法是一切法,包括世出世間所有的法,並不是專指佛法。「法尚應捨,何況非法」,這個法字是專指佛法,法門平等是指世出世間所有一切法。因為障礙是妄想、分別、執著,你守住一法,就把妄想分別執著丟掉了,丟掉就成功了。放下執著證阿羅漢,放下分別就證菩薩,放下起心動念就成佛了。佛有什麼法?一切法皆是佛法,只要你用心專。用心不專,佛法也不是真的佛法,用心不專,八萬四千,門門都不通;心要是專,任何一法都通。佛是給我們講真話,沒有絲毫欺騙我們,所以你要把道理搞清楚、搞明白。

  我們為什麼選這部經?這部經分量適中,不是很長,也不是很短,用它來攝心非常恰當。再一層,這本經上專講阿彌陀佛,專講極樂世界,我們要往生到那裡,先把這個地方搞清楚、搞明白,往生的時候很熟悉,不陌生,這是選這部經。第三個,這部經講的是阿彌陀佛,念阿彌陀佛決定得到阿彌陀佛威神加持。一心稱念,你所在之處佛都加持你,佛都照顧你,一切災難遇到都化解了。真正不可思議,無量無邊功德,一句佛號統統具足。所以老和尚慈悲,老和尚幫助阿彌陀佛、幫助釋迦牟尼佛接引眾生,告訴你,「好好念佛,成佛是大事,其他都是假的」。這個話是真話,我們要能理解,我們要能依教奉行。

  末後這一句,「即一法句,清淨句,真實智慧無為法身」。這些句子我們念得很多了,佛祖時時刻刻提醒我們,叫我們不要忘記,叫我們對這句名號深信不疑。

  下面第二段,「選擇」。前面是老師的開示,這個地方是法藏比丘的選擇,選擇第一句話:

  【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

  大願就是四十八願。我們看註解,『便一其心,選擇所欲,結得大願』,「乃專一自心」。專一自心重要!這句話是修行成佛最重要的關鍵一句。專一自心,沒有一個不成就,成佛。下面這一句,成佛為的什麼?為的度眾生。所以,他在一切諸佛剎土裡頭他選擇什麼?選擇度眾生的方法,選擇的方法都是眾生所喜歡的。這個欲是歡喜,選擇所欲不是為自己,不是自己喜歡的,是一切眾生喜歡的,一切眾生喜歡簡單、喜歡容易,喜歡很方便,不麻煩、不難,他選擇這些。所以阿彌陀佛在十方世界,選擇一切諸佛度眾生這些極其善巧方便的方法,他選擇這個。

  專心就是念力,念力起作用能化解我們自己的災難,自己災難是什麼?病痛、老苦;還能幫助我們化解我們的依報,我們居住這個地方沒有天災人禍,念力能辦得到。現代量子力學家承認了,以心控物,心就是念頭,以念頭來控制物質現象。物質現象第一個身體,我們身體是物質現象,身心健康長壽,可以用意念來控制。我要長住世間,為什麼?為度眾生,不是為自己,為自己毫無意義。為度這些苦難眾生,你肯定長壽,你不長壽做不到,這個意念讓你感到你所想的,得到圓滿的成就。海賢老和尚他也表了這一法,好像是他十二歲的時候,他種了一個冬瓜被人偷去了,他就小聲念,「誰偷了我的冬瓜,讓他長瘡、害病」,從早念到晚就念這一句話,專心。他堂弟偷去的,果然他堂弟就真的害病,生瘡,害病了。這個事情被他嬸娘知道了,嬸娘來找他,別再念了,你弟弟就摘了一個冬瓜,你咒得他生瘡害病,苦不堪言。他說他沒想到,趕快改口,叫他趕快好,叫他趕快好,過了不久他真就好了。人的念力有這麼大的力量!這是什麼?這是表法做給我們看的,讓我們知道念力有這麼大的力量。他念什麼?一心專念。如果他這個念裡頭有懷疑、有雜念、有妄想,就不靈了。只要你守住原則,沒有雜念、沒有妄想,一心專念,它就真有效,念菩薩菩薩來,念鬼鬼就來,念神神就來,念什麼什麼就來。為什麼?一切法從心想生,是你自己的心變現出來的,這個道理佛經講得透徹、講得明白。

  所以專一自心這是先決條件,然後選擇度生所欲,度一切眾生。一切,要知道一切眾生所愛好的。你說現在眾生,別的都不知道,全忘乾淨了,只認識錢,沒有不愛財的,那要怎麼度眾生?發財,標上發財,個個都來了。來了不騙他,真的,生財有大道。我跟章嘉大師見面,頭一天他就教我這個。因為他教我看破放下,我問他從哪裡下手。我問他學佛,佛的境界高,怎麼能契入,他教我看破放下。我向他請教,從哪裡下手?布施,就教我。他老人,經驗很豐富,告訴我。我是個很普通的人,命不好,命中沒有財庫,人家財庫滿的,李嘉誠財庫滿的,我的財庫空的,什麼也沒有;命裡頭沒有官印,沒有做官的命,而且壽命短,四十五歲。老人都教我,教我怎樣得到財富?財布施。我說我沒有錢,生活都很困難,哪來的錢布施?老師告訴我,一毛錢有沒有?一毛有,可以。一塊錢有沒有?一塊錢勉強還可以。行了,你就從一毛、一塊起布施。要有布施的心,心不能失掉,有這個心,遇到這個機會,不要把機會放過。這教我,說生財有大道,布施。愈施愈多,愈多愈施,不要積財,積財喪道,成佛大道破壞了,世間大富大貴也破壞了,財不可以積,要施。存在銀行不行,會貶值,那不是自己的,應該怎麼?有多少就布施多少,愈施愈多。所謂是做慈善事業,利益天下眾生,解決大家生活上的困苦,不為自己,這就是真正懂得生財之道,那真叫財神,為人不為自己。中國古時候,大陸上祭財神,誰?范蠡。范蠡幫助勾踐恢復了國家,他知道勾踐這個人,可以共患難,不能共富貴,所以事業成功他就溜了,就逃走了。改姓名叫陶朱公,帶著西施,兩個人做生意去了,經商去了。三年發財了,把他所得的這些財富統統做慈善事業,散財,從小本生意再做起,三年又發了,三聚三散。中國人把他看作財神,拜他,向他學習,對了。財布施得財富,這財富這麼來的,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。種什麼樣的因,得什麼樣的果。三種布施都歡喜修,這個人有財富、有聰明智慧、有健康長壽。真的公修公得,婆修婆得,不修不得。真正相信佛的話,佛菩薩決定不會欺騙人,你只要相信他,肯定沒錯。

  所以我聽章嘉大師的話,就發心學這三種布施。自己沒有能力,以前不去寺廟,學佛之後去逛寺廟,寺廟裡頭有印經、有放生,好事情。印經、放生,大家拿個紙單子來,一個人多少都不拘,一毛、兩毛也收,一塊、兩塊也收,那我們就湊,絕不會讓它空過,到寺廟裡常常幹這個事情。每個星期天都放生。真的,老師的話兌現了,三個月之後就有效果出來了,真的,收入多一點了,有些外財進來了。老師教的,有多少施多少,留下來自己生活費用夠用就行了,其他的統統可以布施。四十五歲以後,章嘉大師的話全兌現了,三種布施,三種果報非常明顯的增長,那我們就什麼顧慮都沒有,放心大膽去做。明天?明天沒有來,不要去理它。絕不想明天,今天我能做多少我就做多少,要有這種膽識,有這個膽量,有這個認識。所以一生,章嘉大師告訴我的,真能依教奉行,一生佛菩薩照顧;自己,把照顧自己的事情統統放下,不要去理會。對,沒錯,自己想自己都是妄想,妄想不能變成事實;佛菩薩給我們安排,順境、逆境統統都是好境界,統統都是幫助我們提升自己。確實感受到得佛菩薩加持,對佛菩薩生起感恩的心。

  「開化顯示」,開是開示,化是教化,顯是明顯,示就是表法,要做出榜樣給眾生看。「流出依正種種莊嚴,不可思議淨土法門。得成大願,惠予眾生真實之利」,這幾句話是念老說的。法藏比丘從諸佛剎土依正莊嚴裡面得到啟示,他看清楚了,他聽明白了,所以從自性流出依正種種莊嚴。這是講的極樂世界,極樂世界四土依報、正報無量的莊嚴,不可思議的淨土法門。這就是他選擇度生所欲,圓滿四十八願,惠予眾生真實之利,四十八願每一願都是為眾生發的,都是給眾生真實利益。

  「又一其心者」,這個經文裡頭「便一其心」,這句話很重要,一其心就是一心。我們今天講一心,這個一心要專注佛號,心裡頭只有一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛什麼都沒有,這就是至心精進。這一品題目叫「至心精進」,至心精進就是一心專念,一心者就是真如。「如《止觀》曰」,這是引《摩訶止觀》裡面的文所說的,「一心具十法界」,一心展開就十法界,十法界就在一心裡頭。一心是體,十法界是用;一心是性,十法界是相。十法界從哪來?從一心來的,你要是證得一心,十法界的事、理、性、相、因、果你無所不通,全明白了。一心就是圓滿的禪定,一心裡頭沒有雜念、沒有妄想,自性本定。能大師開悟的時候說,第四句,「何期自性,本無動搖」,一心沒動,一心沒有搖晃,真心,自性本定。它起作用,就是六祖末後一句話說,「何期自性,能生萬法」。萬法就是十法界,十法界從哪裡生的?從一心生的。一心能生,十法界所生,能所是一不是二。一心不生不滅,十法界有生有滅。一心什麼都沒有,叫真空,六祖所說的「本來無一物」,那是一心,它能生十法界。

  「又《探玄記》曰」,《探玄記》是華嚴宗的,《六十華嚴》的註解,這裡頭說「一心者,心無異念故」。心裡頭沒有念,沒有懷疑、沒有夾雜,這叫一心。又《教行信證文類》,這本書日本人作的,淨宗大德,「言一念者,信心無二心,故曰一念,是名一心。一心則清淨報土真因也」。一心現什麼?實報莊嚴土。一心裡頭夾雜妄想,夾雜著雜念,生什麼?生十法界,現的是十法界。十法界裡頭有染有淨,四聖法界是淨,下面六道是染,染裡頭又有善惡,三善道是善,三惡道是惡。一心裡頭淨、穢、善、惡統統沒有,這是一心。所以一心變現的,一心是法性,變現的是法性土,沒有生滅的現象。生十法界,十法界是有淨有穢、有善有惡,它是生滅心,十法界是生滅法。這個理跟事都要搞清楚、搞明白。

  「正如本經一心結得大願」,這個一心,阿彌陀佛的心,阿彌陀佛用的一心,結得大願就是四十八大願,「顯一心乃報土真因」。淨土是一心所建立的,所以我們用一心就見到極樂世界的報土。我們心裡面有雜念、有妄想,所結得的那是念佛,念佛怎麼樣?有妄念、有雜念,能不能往生?不能。可是佛要求我們,最後一念沒有妄想雜念,那一念就能往生,臨命終時,最後的一念都能往生。我們能不能相信?能相信。我們就是希望,這一生當中最後一念是阿彌陀佛。遇到災難了,災難嚇到了,「阿彌陀佛」,那一念能往生。為什麼?那一念裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑,一念都可以往生。平時要用功夫,臨終的時候不怕死,求阿彌陀佛來接引,這個時候的心是真心。為什麼?時節因緣不一樣,生死關頭,一心念佛,沒有二念,決定得生。所以有理有事、有因有果,說得很清楚、很明白,我們疑慮統統放下,不再有疑惑,不再有顧慮。好,今天我們就學到此地。

  

  

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