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二O一四淨土大經科註  (第三六七集)  2016/8/19  台灣台南極樂寺  檔名:02-041-0367

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第八百六十一頁第二行:

  科題「疑斷慧生」。這個題含義很深,顯示經文重要。智慧是自性裡頭本自具足的。惠能大師在《壇經》裡面,他大徹大悟、明心見性,性是什麼?他說了五句,五祖忍和尚就很滿意,就行了,衣缽就給他,為他認證,確確實實是明心見性,一點沒錯。這五句話第一個是「本自清淨」,何期自性,沒有想到自性本自清淨,永遠不會污染,我們今天講污染是妄心,是阿賴耶識,不是自性,自性是沒法子污染的。所以本自清淨,「本不生滅」,「本自具足」,這個具足就是具足無量智慧。智慧不是學來的,學來的是知識,知識是有侷限性,還有後遺症。佛法求智慧,不求知識,智慧裡面有知識,知識裡頭沒有智慧,這個一定要懂得。智慧從哪來?智慧從定中來,為什麼?定接近真心,就是接近自性,因為自性本定。他底下一句就說,「何期自性,本無動搖」,它沒有動過,沒有搖晃過,這就是自性本定。於是定跟自性很接近,定到一定的程度,豁然開悟了,自性就現前,自性現前流露出來的是智慧。

  釋迦牟尼佛當年在世,明心見性之後,就出來辦班教學,一生辦班三百餘會,說法四十九年。我們要記住,為什麼?世尊是在表演,一個凡夫自性完全迷惑了,如何破迷開悟,悟後究竟圓滿的智慧現前了。學生有出家的,有在家的,出家裡面有菩薩,有羅漢,有緣覺,有天人,天道、人道。我們有難題向佛請教,有問必答,而且所答確實幫助我們解決現前一切疑難雜症,表演給我們看。

  本無動搖是自性本定,這就是自性,自性的樣子,從來沒動搖過。它是什麼樣子?它沒有形狀,不是物質現象,也不是心理現象,在心裡是有念頭,它不生念頭,沒有念頭。從來沒有動搖過,無時不在,無處不在。我們這個地球,我們這個太陽系,乃至於我們的銀河系,都在自性裡面轉圈,都在裡頭活動。活動都不是真相,是妄相,活動就是生滅,自性不生不滅,沒有生滅,所以它是真的。只要是個動的,就是假的,就不是真的;真的決定是不生不滅,決定是如如不動。由此可知,修定重要。我們淨土法門是不是修定?是的,是修定。用什麼方法?用讀經的方法,或者用念佛的方法。最簡單、最容易的就是念佛,心裡面念念只有這一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,什麼妄想都沒有,這叫念佛三昧。三昧就是禪定,印度人叫三昧,翻成中國意思是禪定。我們用念阿彌陀佛這個方法修禪定,好!這個禪定裡頭有一念,就是阿彌陀佛這一念,除這一念之外別無二念,這叫念佛三昧。

  這句佛號還是要把它放下,什麼時候放下?往生到極樂世界之後要放下,那就是入自性大定了。自性大定裡面,連阿彌陀佛都沒有,這叫真圓滿,真究竟。世法佛法到最後都歸成一體,這個一體叫法身,法身叫常寂光,華嚴經上稱之為大光明藏,大乘教裡頭叫它做法身,法身就是常寂光。我們學佛最後的目的,就是融入常寂光。就像我們這個教室有十幾盞燈,每盞燈都打開,光跟光都融在一起,你看不出這是哪一盞燈的光,每一盞燈的光都有。成佛就像這個比喻,融入一切諸佛如來的常寂光,常是不生不滅,寂是清淨,就是沒有污染。

  惠能大師說本自清淨是寂,一片光明,它是宇宙的本體,十法界依正莊嚴是它現出來的。它能生萬法,能大師末後一句說「何期自性,能生萬法」,萬法就是宇宙,就是我們常說的十法界、六道輪迴、一切諸佛剎土,這就是萬法的意思。無量無邊諸佛剎土,都是自性生的,自性現的。它能生能現,它不變。諸位要記住,不變這個意思很重要,不變就是它不生不滅。它雖然遇緣現相,不能說它有;緣沒有了,相滅掉,不能說它無。什麼叫緣?明心見性是緣。一個人修行,到明心見性的時候,常寂光現前,實報土現前。常寂光是體,實報土是起用,就是它能生能現極樂世界依正莊嚴。只要你證得明心見性,這個境界就出現,十法界沒有了,六道輪迴沒有了,你所看到的、聽到的、接觸到的,就像西方極樂世界一樣的。

  實報土,實是真實,佛法真假它有個標準,這個標準是什麼?凡是有生有滅是假的,不生不滅是真的,所以實報土是真的。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界,《華嚴經》上所說的,跟極樂世界一樣。什麼時候消失?融入常寂光,實報土就沒有了,那就叫證得妙覺如來。等覺還有,你見到實報土,妙覺就沒有了。妙覺是常寂光,法身佛,叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思叫遍一切處,時間跟空間沒有了,一體,遍一切處,這是常寂光,這是證得究竟圓滿。

  證得究竟圓滿,我們就想到智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,一切的圓滿用這三句就統統包括了,智慧、德能、相好,全是自性本有的,真的是這個時候證得了,明白了,心外無境,境外無心。或者我們說萬法,萬法,自性所現的,自性所現的,這個法產生變化,你看實報土變成十法界,十法界裡面又有六道輪迴,千變萬化,像萬花筒一樣,這是什麼?這是識起作用。識,阿賴耶識,也叫妄心。阿賴耶是識之體,它起作用,第六意識觀察;譬如眼能見,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗,身能覺,這五根五識,它雖然能見能聽,它沒有分別,沒有執著,所以它叫成所作,成就所作。所作有自有他,有自受用、他受用。自受用,修行證果成佛;還有他受用,能像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身而為說法。難得,不容易。我們要知道,真知道,明白了,才曉得怎麼修才能明心見性,怎麼修才能回歸常寂光。

  開悟了,這是智慧,沒有開悟,聽善知識教導的,那是福報。如果福慧都沒有,遇到佛等於沒有遇到,空過了。有福報的人能遇到,遇到真正善友,常常聽善友的教誨,明白了。這不是真正明白,這還有疑,疑沒斷,我們講半信半疑,所以功夫有進有退。這在我們社會,特別是佛門的同學,都看得清清楚楚,看得明明白白。回過頭來要觀照自己,我有沒有進進退退?我有沒有半信半疑?有,說老實話,不能騙自己,不能騙別人。為什麼我們說我們有疑,我們的疑沒斷?因為我們有很多放不下,放不下就是疑,要真的沒有疑,全放下,智慧就開了。雖然不是大智慧,不是究竟智慧,在這個世間很管用。管什麼用?你能夠非常嚴格遵守倫理道德,你不會做壞事,你不會違背倫理道德,思想、見解、言論、行為,決定是遵奉倫理道德。這是什麼人?明白人。他是人道,他不是羅漢,他不是菩薩。他為什麼能遵守?他明白了,明白什麼?明白了善惡,明白了因果報應。所以他一生,善的他幹,不善的他不幹,不會受外面境界的影響,這他不懷疑,不懷疑的人只做到這一步。

  慧生,這個不容易。慧生至少是阿羅漢,在大乘裡面是圓教七信位的菩薩。大乘講十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次,十信沒有見性。見性,初住,圓教初住見性了。他只斷見思煩惱,塵沙沒斷,無明沒斷,塵沙、無明如果要是斷了,他就超越十住、十行、十迴向,他登地了,別教初地菩薩,明心見性,自性的智慧就透出來。這個地方講「疑斷慧生」,是圓教初住的,最低的位次是別教初地,圓教初住,別教初地,是這個位次。疑斷慧生,我們應不應該疑惑?一般人都說應該。為什麼?你用妄心不用真心,怎麼可能沒有疑惑?用真心,真心裡頭沒有疑惑,妄心有。貪瞋痴慢疑,這五個字都是妄心,六道凡夫用這個心,四聖法界不用了。阿羅漢把這個斷掉了,貪瞋痴慢疑五種思惑,身見、邊見、見取、戒取、邪見,這五種見惑斷掉了。見思煩惱統統斷掉,證阿羅漢果,大乘教裡面叫十信菩薩,十信位,阿羅漢相當於第七信位。由此可知,八信、九信、十信,這些菩薩比阿羅漢高很多,阿羅漢的智慧神通道力都比不上。他們再破塵沙煩惱,一定要到無始無明破一品,圓初住,別初地,這才是大徹大悟、明心見性,疑斷慧生是說這個層次的。

  「證無所得」,這兩句是根本智。證得什麼?證明,真正明白了,證實了「何期自性,能生萬物」,在這萬物當中無所得,你一樣都得不到。不但世間是假的,你得不到,出世間法也是假的。佛法能得到?得不到。你要說佛法我得到,錯了。無所得,這個很難,太難!《金剛經》上說得很好,「凡所有相皆是虛妄」。這個相,科學家今天把它綜合起來,歸納為三大類:物質現象,精神現象,自然現象。精神現象是念頭,我們的想像。現代科學家告訴我們,物質現象是從想像產生的,真跟佛說的一樣,「相由心生」,「一切法從心想生」,這佛說的。可是怎麼樣?統統是虛妄。物質是虛妄,念頭也是虛妄,叫打妄想,自然現象也是虛妄,凡是虛妄的都要放下。

  所以,還是《般若經》上的話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,就是此地證無所得。什麼人證的?法身菩薩證的。只要真正證無所得,他徹底放下了,這個人是明心見性、大徹大悟,他證得法身,所以叫法身菩薩。雖然證得法身,不圓滿,常寂光見到了,見到的是少分。好像看到太陽,太陽剛剛出山,看到一半,還沒有完全看到。完全看到,等覺菩薩還差一分。所以大乘經上說,有四十一個階級,一分一分接近圓滿。四十一分習氣,它不是煩惱,習氣,統統斷乾淨了,證得究竟圓滿法身,常寂光,回歸常寂光。等覺還回不去,還有一分。所以見常寂光,初住就證一分,二住二分,三住就三分,十住十分,十住上面十行,初行十一分,二行十二分,四十一品統統斷盡,證得究竟圓滿。我們到哪裡去證?到極樂世界。為什麼?到極樂世界,首先第一個大功德得到了。第一個大德是什麼?無量壽,長壽。你壽命不夠長,你怎麼能證得?極樂世界是無量壽。所以生到極樂世界,只是早晚不一樣,決定證得究竟佛果,這是我們不能不知道的。

  我們看念老的註解。『決斷疑網』,決是決定,斷就是放下,不再有疑惑,對整個宇宙,對過去現在未來。為什麼?全明白了,你所明瞭的跟諸佛所證的完全相同。《法華經》上說「入佛知見」,你所知的,你所見的,是佛知佛見,你成佛了,你證得圓滿的佛果。他說,這一句話「決斷疑網」,網是比喻,比喻多,「此有異釋」。《淨影疏》裡頭說,「除妄顯真,名斷疑網」。《會疏》跟它說法相同,「疏曰:斷除疑網,智惠(同慧)自生」。古時候,這個恩惠的惠跟智慧的慧,有時候通用,所以在什麼地方,我們要看它是哪一個意思,要能看出來。這個意思都是偏於斷自疑網,斷自己的疑網。但是《嘉祥疏》裡頭說,「決斷疑網者,能斷眾生疑」。「兩者雖異,但亦無違。因能除眾生疑者,首自身無疑」,這真的。我們自己還有疑惑,怎麼能幫助別人斷疑生信?必須自己不疑了,別人才相信,自己有疑惑不行。我們從前面一直讀下來,前面一定是開智慧,這個智慧是根本智,是自己開智慧,然後才能教化眾生,教化眾生是後得智。沒有根本智哪來的後得智?根本智是什麼?「決斷疑網,證無所得」,這是根本智。下面「以方便智,增長了知」,這是度眾生的,這是後得智,叫方便智,善巧方便。「增長了知」,了是明瞭,知是智慧,這是幫助眾生用的,為一切眾生講經說法,把佛陀的教化傳給一般大眾,用意在這裡,這是我們一定要搞清楚。兩者雖然不一樣,但是也不相違背。為什麼?能除眾生疑者,能夠講經教學,幫助眾生破疑生信,他自己一定是沒懷疑了。自己疑沒有斷,他說的話模稜兩可,不是斬釘截鐵,讓別人聽到生疑惑。自己完全相信了,絲毫不懷疑了,說話誠懇、真切,真話。「故知經文實兼二義」,兩種意思都有。

  下面說,『證無所得』,「無所得又云無所有,即空慧,即無分別智」。菩薩證得的。「無所得」就是無所有,無所有跟無所得是一個意思,這叫什麼?真空。這些現象呢?這些現象叫妙有。實際上,就像我們現在面前對的電視屏幕,所以這電視,會看電視的人會成佛。八萬四千法門,無量法門,看電視也能成佛。問題怎麼樣?會看。看出什麼?看出它是假的。真假一如,畫面怎麼來的?畫面從屏幕上反射出來的,屏幕一片空白,它放光,我們打開電視機,先開屏幕,然後按頻道,屏幕是常寂光,頻道呢?那就是前面的實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,這些都是頻道。你不按頻道,你就看到屏幕,看到常寂光土。現在我們再把頻道按下去,實報土現前,方便土現前,同居土現前。雖現前,它沒有離開常寂光土,為什麼?如果離開常寂光,它現不出來,它沒辦法現。幾個人能看到,一片畫面在此地,說這是空白的,這什麼都沒有。你要跟我說,我相信,為什麼?學過大乘的人相信。屏幕上這個影像假的,一秒鐘它已經生滅一百次,你說哪一次是真的?一次都沒有,一百次,假的,二百次也是假的。彌勒菩薩告訴我們的更殊勝,彌勒菩薩告訴我們,這個畫面一秒鐘不是一百次,是二千二百四十,後面是兆,單位是兆,萬億叫兆,一秒鐘。哪一次是你?哪一次是真的?完全明白了。

  我們今天看這個世界,眼看,耳聽,鼻嗅,舌嘗,身體接觸,有沒有在這個裡面覺察到這是個生滅法,前念滅後念生,一秒鐘,前念滅二千二百四十兆次,後念生也生了二千二百四十兆次,一次都不可得。你能得到它嗎?你能掌握到它嗎?你能讓它停一次嗎?不可能。迷的人,不了解事實真相,把它當真。真正了解事實真相,它是假的,它不是真的。假的怎麼樣?假的他就放下了,心裡頭一念不生,為什麼?全是假的。心裡面生一個念頭是妄想,不是真的。這個念頭產生物質幻相,物質不是真的。所以這個牆壁,你真正契入這個境界,真正放下了,這牆壁你就走過去,沒障礙,它假的。我們今天走過去會碰頭,為什麼?你沒放下。佛經上告訴我們,阿那含就放下了,三果,小乘三果。

  初果有天眼通、天耳通,牆壁不礙眼睛,牆壁那邊我們可以看見,樓下面,我們可以看見人家幹什麼,初果就行了。二果就又得兩個神通,他心通,別人起心動念你知道,再有宿命通。我們自己過去生中,阿羅漢能知五百世,我們相信,二果的人知道大概五十世應該沒有問題,他能知道。三果又加一個神通,神足通,神足通就是飛行變化,有這個能力,他能夠心想到哪裡,身體就到哪裡,沒有距離。四果阿羅漢證漏盡通,見思煩惱斷乾淨,六道輪迴不見了,六道輪迴是見思煩惱所現的果報,都不是真的。所以佛法告訴你,你在哪個階層,你的智慧、神通現前。

  神通是定功,定能發生神通,只要有定的人他就有通,有通的人他有定,他在那裡打坐,在那裡面壁,什麼都知道。知道怎麼樣?沒放在心上,不起心不動念。不像我們,我們知道了起心動念,他知道了不起心不動念,換句話說,外面六塵境界,不能干涉他的禪定,它不妨礙。初學的人受干擾,所以初學的人必須選擇修學的環境,沒有好的環境會造成染污,障礙你成就,要找深山,人跡不到的地方,去住山洞,住小茅蓬。真正得定,得三摩地,外面境界不干擾了,行,可以出來教化眾生。但是沒有這種功夫,如果再跟都市眾生接觸,被染污了,那個染污自己要沒有警覺,一天比一天嚴重,一年比一年嚴重,到後來功夫完全喪失掉,那個貪瞋痴慢疑又出來了,煩惱習氣統統現前,這個路錯了。所以釋迦牟尼佛教給我們,他自己做榜樣做了一輩子,樹下一宿,日中一食,初學的時候也是住山洞,住茅蓬,大徹大悟之後,樹下一宿,非常簡單,一絲毫染污都沒有。知道無所得,我們要練功夫,練證無所得,這要在生活當中,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,連得失都放下,無所得哪裡會有失,有得就有失,無得就沒有失,沒有失是圓滿的真心。

  我們再往下看,這是空慧,這是無分別智,菩薩的智慧。「體無相之真理」,宇宙間所有的相是假相,無相是真。為什麼?永恆不變,凡是有相,它都有變化。常寂光淨土,實報莊嚴淨土,常寂光是理,是無相,就像屏幕一樣,可是實報莊嚴土就是頻道,有相,方便土也有相,同居土也有相,都沒有離開常寂光,常寂光是一切現象的本體,它本身沒相,但是它會現相。為什麼會現相?這些現象都是自性本自具足的,有緣它就現,沒有緣它不現,一切諸佛剎土是自性本具,三途六道也是自性本具,自性裡頭要是沒有它怎麼會現?它現的三途,我們害怕,它現的三善道,我們看到歡喜,我們有歡喜、有恐懼,那是什麼?那就叫業報。你真搞清楚、真搞明白了,業是假的,報也不是真的,你就把業報看清楚了。

  造一切業,要把這些一切業給放下,造不造?可以造,為什麼可以造?假的,不是真的。造了怎麼樣?心裡頭不落痕跡,高!造了你心裡頭有,就有報;造了心裡頭沒有,沒報。諸佛菩薩、阿羅漢他們所造的,教化眾生,也到惡道教化,六道裡頭有佛菩薩,地獄裡頭有,大家只知道地藏王菩薩在地獄,每一尊菩薩都在地獄,化身去的。去幹什麼?去救眾生,眾生有苦他就幫助他,幫助他離苦得樂,那要不到地獄去不叫慈悲。他造不造業?他不造業。為什麼?作而無作、無作而作,他的造作跟沒有造作是劃等號的,我們不劃等號,造的善有善報,造的惡有惡報,他沒報,造善惡沒報,這個高明,這是我們要學習的,就是不落印象。心裡頭,心裡頭只有一句阿彌陀佛,幹一切善阿彌陀佛,幹一切惡也是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這就對了。

  將來到哪裡去?肯定到極樂世界,到極樂世界,頭一個無量壽,有無量壽好修行。斷煩惱證菩提時間很長,在西方極樂世界也是三個阿僧祇劫,三個阿僧祇劫在哪裡過?在實報莊嚴土,三個阿僧祇劫,四十一品無明習氣才斷乾淨,三個阿僧祇劫。所以通常我講三大阿僧祇劫成佛,對誰說的?對實報土法身大士說的,不是對別人說的。對別人說是無量劫,那個長了;明心見性之後,那就有期限,三個阿僧祇劫,你決定證圓滿菩提。佛在經上告訴我們,不會是假的,我們對佛有決定的信心,佛說法善巧方便,句句是對我說的,我要完全直下承當。所以,這個無所得跟無所有是一個意思。

  念老在下面又告訴我們,「體無相之真理」,體會到了,「自心無所執著」,這才管用。我們現在學了,學了心還是要執著,這話怎麼說?我們雖然體無相之真理,自心無所執著,我們還是有執著,對無相之真理還是沒有真正認識,真正搞清楚,哪有不斷掉的道理?從哪裡看?從執著看,真正沒有執著了,他真修行,還有執著,不行。世法我丟掉,不執著了,我還執著佛法,你還是執著,還是執著能成就的只有淨土宗一門,這告訴你,八萬四千法門門門都要無所執著,你才能證小乘四果四向,有執著決定走不通。執著斷了證阿羅漢,六道輪迴沒有了,他還要斷,斷什麼?斷分別,分別是塵沙煩惱,執著是斷見思煩惱,這是最粗的、最嚴重的,沒有執著就沒有輪迴,有執著就有輪迴,這個要知道。我們修淨土的人,執著阿彌陀佛名號,信願持名,持名就是執著這個名號。我們的目的不是成佛,成不了佛,我們的目的是到極樂世界親近阿彌陀佛,到極樂世界修行證果,成究竟圓滿佛果,是這個意思。阿彌陀佛一定來接引我們,決定不落空。我們有真誠的信心,沒有絲毫懷疑。

  我們今天說實在話,不依這個法門,依哪個法門都不行。那就問自己,能不能放下執著?能不能放下分別?有本領不執著、不分別,行,八萬四千法門,任何一門你都能成就。如果分別、執著放不下,八萬四千法門你沒分,無量法門那就更不必說了,沒分。修這個法門,信、願,蕅益大師說真信、切願,願就是願生淨土,把淨土看成老家,時時刻刻想回到老家,現在在外頭流浪,苦不堪言。蕅益大師說,真信切願就能往生極樂世界,這是往生的條件;生到極樂世界是什麼樣的品位,那是念佛功夫的淺深,原來念佛的功夫是生到極樂世界生哪一土、哪一個品位,是這麼回事情。如果不求品位很高,信願就能往生,一天念個一聲、十聲佛號都可以,但是要用真誠心念,用恭敬心念,用求生淨土的心來稱念,它就靈,就有感應。

  海賢老和尚給我們末法九千年的眾生立下一個榜樣,他老人家不認識字,沒念過書,一生沒有聽講一次經,沒有念過一部經,他的成功就是一句佛號。蕅益大師教的,他完全給我們證明了。二十歲出家,師父教他這個法門,南無阿彌陀佛六個字,念四個字也行,就這一句佛號,囑咐他一直念下去,不分晝夜,晚上睡覺忘掉了,睡著了,醒過來就接上。二六時中佛號不中斷,老和尚做到了。你問他怎麼成就的,他成就可不得了!他念佛的功夫,他念了九十二年,二十歲就念佛,日夜不斷,九十二年。我們相信他常常見佛,常常遊極樂世界。阿彌陀佛不讓他往生,勸他,跟他講,你學得很好,學得不錯,在這個世間多住幾年,給佛門弟子做個榜樣,特別是給淨宗同修做個好榜樣。他做到了。

  佛跟他約定,什麼時候到極樂世界?什麼時候看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這部書,阿彌陀佛就來接引你往生。天天就希望看到這本書。你想想看,有誰肯給書給他看?你送書給他不等於罵他嗎?他不認識字,沒有念過書,怎麼可以帶書給他?所以沒人帶書。二O一三年一月,真有一個人帶了這麼一本書去看他老人家。所以這個人他不應該帶,他要不帶,老和尚現在還在,你一帶他就走了。送書這個人跟我見過面,我說他太粗心大意了。老和尚看到這本書,趕緊穿袍搭衣,叫大家給他照相,就是我們這裡這張照片,他最後一張照片。一生當中,從來沒有要求別人給他照相,就這一張,照這張相第三天走了。走得多瀟灑,多自在!晚上走的,沒有人助念。人家要給他助念,他告訴人,念佛往生不要助念,自己助念就可以了,靠別人助念,他說靠不住。這句話很重要,靠別人靠不住,靠自己是真的。他給我們表演,不靠別人。別人晚上睡覺去了,他在念佛。第二天早晨,大家請老和尚吃早飯,房門打開,走了。真的,不是假的。

  老和尚給我們做證明,九十二年念佛的功夫,親切的證明,那就是證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願接引眾生,是真的不是假的。一句佛號念到底,這一句佛號包羅萬象,八萬四千法門、無量法門都在其中,一門就是一切門,一切門就是這一門,妙極了!我們看老和尚,細心去觀察能看得出來,多少時間得功夫成片?得功夫成片,就是說他晝夜心裡只有佛號,除佛號之外沒有別的東西,叫成片。沒有雜念,沒有妄想,當然沒有分別執著,這個條件就決定得生,有這個條件,往往阿彌陀佛就來透信息給你,你夢中見佛,定中見佛,不定什麼地方,有遇緣就見到阿彌陀佛,求阿彌陀佛帶他往生。許多人就在這個時候,不是他壽命到了,有壽命不要了,我現在就跟你走,佛就答應,就帶他走,跟他約個三天、五天,三、五天佛真接他走了。《往生傳》、《淨土聖賢錄》這樣的人很多,功夫成片就可以捨壽,這個世間太苦了,沒意思,才早走。

  所以他二十幾歲應該就有這個緣分,阿彌陀佛不帶他去,叫他住在世間多住幾年,表法,用事實來說明極樂世界真有其事,真有其人、真有其事,不相信你看,大家相信了。從功夫成片到事一心不亂,那就提升到方便有餘土,等於小乘阿羅漢,別教三賢菩薩,多久?也就是說,前面是清淨心得到了,這一個階段事一心,平等心得到了,分別沒有了,這是菩薩。再向上提升,理一心,那就是大徹大悟、明心見性,跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭,同一個境界,跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟,他們是同一個階層,成佛了,生實報莊嚴土,大概在四十歲左右。換句話說,四十歲以後是阿彌陀佛囑咐他的,讓他來給我們做證明、做榜樣,同時證明夏蓮居老居士這個《無量壽經》的會集本,真經,不可以懷疑。懷疑的人很多,毀謗的人很多,不可以。

  黃念祖老居士的註解,他聰明,他有智慧,他要是用自己名字註這個經,別人不相信,你是老幾,你算什麼,你怎麼可以註這個經?他高明在哪裡?他每一句的註解都把出處說出來,他也是會集,這裡頭八十三種經論,一百一十種祖師大德的(註疏),這些祖師大德都是開悟的人,大家沒話說,每一句他都指出來從哪裡。經是會集,註也是會集的,會集應該守的原則他完全遵守,沒有違犯,完全是原書的文字,沒有改動一個字。黃念老的註解亦如是,是大智慧!證明這是真的,我們這幾年學習的,不是假的,沒走錯路。我們對於這個,給我們表法,我們對於這個本子,對於這個註解信心十足,絲毫懷疑都沒有了。海賢老和尚幫助我們決斷疑網,證明淨宗真實,阿彌陀佛四十八願決定不是虛願,願願都兌現了,幫助我們往生到極樂世界,一生圓滿證得無上菩提,這還得了!這是大福報,我們這一生遇到了,遇到這個會集本,遇到黃念祖的註解。

  夏蓮公我們沒有緣遇到,他往生了。黃念老我們還有緣分,我們見了很多次面,第一次我記得是一九八三年,在美國,他只到美國去過一次,住了一個月,我們遇到了。從這之後大概十年,一九八三到一九九一年,這段期間當中,我常常到大陸,去幹什麼?看黃念老,向他老人家請教,這個老人非常真誠善良,對我們這是晚一輩,還是很尊重、很尊敬。他是密宗的金剛上師,顯密圓融,到最後表法給我們看,念佛往生,一天十四萬聲佛號,念了半年走了。最後給我們留個法寶,可以說是他一生修學的心得報告,《淨修捷要報恩談》,這不是他寫的,他說的,有一些錄像帶,從錄像帶裡頭把它寫成文字,現在流通了,好!那是佛學概要,對於整個佛法,大乘小乘、顯教密教、宗門教下,統統都講到了,言簡意賅。什麼是佛教?這本書念了之後你全明白了。很難得,依照《淨修捷要》,他老師編的,三十二拜,這是最簡單的早晚課,這三十二拜每一拜都圓滿含攝一切法,真難得!我相信這個《報恩談》,會跟著這個《無量壽經》,利益世尊末法九千年的眾生,只要得到,沒有不往生的。

  下面他引《心經》,《心經》裡頭說「無智亦無得」,好!這把源頭都說出來了,無智是根本智,起作用的時候無所不知。像釋迦牟尼佛開悟了,講經教學四十九年,講一切經,這一切經是從哪裡來的?從無智來的。釋迦牟尼佛講經,沒有說預備功課,我想講什麼,沒有。無智是真智慧,為什麼?真心。無智就是自性本定,定生慧,這個要知道。真正開悟的人,你問他,我無知,我什麼都不知道,你要問世間、出世間,此界、他方,過去、未來,他全知道。所以今天西方人,他是求知,求知識。在佛法講,智沒有,識他求到了,沒有智,他有識;知識不是智慧,他沒有智慧,他有知識。智慧跟知識起的作用不一樣。知識起的作用,就是今天科技不斷的發展,毀滅地球的武器愈來愈厲害,這就是它有後遺症。所以中國古聖先賢有智慧,有沒有知識?有。對於科學技術知不知道?知道。為什麼不做?讓地球上太平盛世多延續幾百年,意思在此地。中國人如果在一千年之前就發展科學,這個地球在不在還靠不住,也許已經毀滅了。從這裡看中國人的慈悲,中國人的大德、大能、大智慧。所以科學的發展到應用為止,方便我們日用,夠了,不能太過分。

  所以科學技術,我們希望到此終止,不要再在這上面去研發,再研發就太過分,那真的不想活了。科學在武器這一方面就到此終止,希望地球上以後永遠沒有戰爭。這是每個人的期望,不希望再有戰爭爆發,不希望再有暴動、再有鬥爭。要從哪裡做起?要從小在教育上就開始,就要教小孩把競爭兩個字開除掉,從小就不競爭。最好的教育,就是孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法學什麼?學釋迦牟尼佛,永遠斷絕貪瞋痴慢疑;貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑,這五個是思惑。見思煩惱的思惑,要真正斷掉,表現在外面要學孔老夫子,孔老夫子學他什麼,學他的五德溫良恭儉讓。夫子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓,這就是中國傳統的文化,湯恩比之所讚歎。人人外面顯示的溫良恭儉讓,裡面沒有貪瞋痴慢疑,這個世界多美好,這個世界就是天堂,這個世界就是極樂世界。中國傳統文化就提倡這十個字,我相信這十個字,內外都是五個字,全世界一定人人都贊成,沒有人反對的。

  我們大家努力,從自己做起,我做給你看,這種人生快樂。夫子《論語》上第一句話就給我們說出來,「學而時習之,不亦說乎。」方東美先生早年把佛法介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受。你看,人生最高的享受。夫子「不亦說乎」,是不是一句話?不亦悅乎,是不是最高的享受?最高的享受,不亦悅乎。不亦悅乎,快樂!人一生過得快樂,過得幸福,這個與財富沒有關係,與地位也沒有關係。孔子沒做過大官,只在魯國做個小小的司寇,少司寇,不是大司寇。什麼職位,大概是警察局的分局長,局長是司寇,分局長是少司寇,他就做這麼大的官,做了三個月就不做了。一生教學,快樂!這兩個人,正是湯恩比所舉出來的,孔孟學說,大乘佛法。這抓重點,簡單,大道至簡,沒有那麼多囉嗦麻煩,好好的把這個抓住,落實在《弟子規》,落實在《感應篇》,落實在《十善業道》,落實在五倫五常四維八德,這就是中國傳統文化弘揚到全世界,真的能夠帶給一個人一生的快樂、幸福美滿。

  個人的這一生,我做到了,我感謝方老師,我感謝章嘉大師,是他教我的。那個時候我生活非常苦,遭的苦難,嚴重的苦難,我那個照片,還有一張受戒的照片,你們去看看,一點福報都沒有,不像是一個有福報的人、有智慧的人,不像,這一點福報智慧都是老師教的。沒有財富而且短命,章嘉大師教我出家,教我學釋迦牟尼佛,所以給我讀的第一部書,《釋迦方志》、《釋迦譜》,唐朝時候人寫的,從佛經裡面節錄下來的,釋迦牟尼佛教化眾生的這些行誼。看了之後對釋迦佛才有認識,原來他不是迷信,他全搞教育,一生在搞教育,比孔子還踏實。孔子想做官,不得已,沒人請他,逼著他去教學。釋迦牟尼佛他本身是王子,他不出家,他繼承王位,捨棄世間的富貴,他去出家,去當苦行僧,表演是一個喜歡讀書的知識分子。出家之後到處參學,印度所有的宗教,哲學的學派,統統親近過,用了十二年時間,認為這些東西不能解決問題,什麼問題?離苦得樂的問題,他老人家一生自行化他,就是幫助眾生,幫助自己離苦得樂。

  佛教的教育,始終目標就是這個,要離究竟苦、得究竟樂。究竟苦是什麼?是六道輪迴,脫離六道輪迴才離究竟苦,你不再受苦了。究竟樂是成佛,大徹大悟、明心見性,得究竟樂。究竟樂就是此地講的疑斷慧生,智慧現前,快樂,對於宇宙一切萬事萬法,過去現在未來,此界他方,沒有一樣不明瞭,沒有一樣不通達,你曉得他多快樂。所以學佛為什麼,不但自己快樂,所有眾生都快樂,所有萬法都快樂,皆大歡喜,你看每一部經最後就用這句話收尾,皆大歡喜。夫子用這句話擺在開頭,開頭。結尾是最重要的,釋迦牟尼佛結尾,皆大歡喜,孔老夫子的開頭,「學而時習之」,你把你所學的,落實在生活、落實在家庭、落實在工作、落實在社會、落實在國家、落實在地球,「不亦說乎」,真快樂!他用什麼方法落實?用教學,這才叫真正落實,學生三千人。釋迦牟尼佛學生也是三千人,經典上記載的一千二百五十五人,那是常隨眾,那是跟著佛走的,不散開的,不離開的,還有臨時來的,來一個月的,來個半年的,來個幾天的,你就想想,這些不是常隨眾,至少也有一千五百人,合起來還是三千人,給我們做的好榜樣。這三千人都是聖賢,都是真正幸福快樂的人,對社會造成的影響就很大,太平盛世就這麼出現的。

  中國文化能發揚光大,能度自己,能度全世界,幫助全世界進入大同。大同之治,不是夢想,可以實現的。所以中國人要認識,要回歸老祖宗,要尊重老祖宗。這些年我們提倡祭祖,大家很感動。英國威爾士校長去年八月來看我,在香港住了五天,看到我們中元祭祖這個法會,他非常受感動。就問我,這樣的活動能不能到英國去辦一次?英國今年辦祭祖活動,是他啟請的。所以我們也就順便請他當主祭官,在倫敦做了兩次,一次是在學校,一次是對大眾,做兩次。在威爾士做一次,這次是給學生們當作一堂功課來學習,都感動。大概以後歐洲祭祖,年年都不會少過。我想我們還要提倡一個祭孔,就是孔夫子,教師節。孝養父母,尊師重道,才能救得了社會。有孝順父母,不知道尊師重道,像個鳥只有一個翅膀,缺少這個做不成功。一年祭祖兩次,清明、冬至。祭孔一次,提倡師道,勸年輕人好學,尊重老師,勸社會大眾尊重讀書人。

  中國古社會是「萬般皆下品,唯有讀書高」,對讀書人非常尊重。讀書人自愛,縱然一生沒有官運,不能為國家服務,但是他在社會上教私塾,他在社會上做溫良恭儉讓的榜樣。那是社會教育,他們是社會老師,無名英雄,對每一個朝代盛世,他們的功勞第一。我們要認識,為什麼歷代帝王尊重,它有道理在,太平盛世是他們造出來的。他們教小朋友德行,自己做到;走出街頭,就是社會大眾的模範,社會大眾的榜樣,他在那裡推動社會教育。我們現在疏忽了,要不從教育上從扎根教育開始,世界安定和諧很難出現。一定要從娃娃教起,三、四歲就教他認字。

  最近有個同修送一本書給我,《養蒙針度》,內容是什麼?生字,就是四書五經裡面的生字,沒有重複的字,總共二千三百個生字。這二千三百個生字,你都念熟了,四書五經就沒有生字了,針度。《養蒙針度》,前清編的,我這個本子是民國十年,是印的本子,字很清楚,這裡頭只有二千三百個字。如果從四歲到五歲這一年,一天認三十個字,小孩會認得,記憶力非常好,他一輩子不會忘記。一天認三十個,十天三百,百天三千,不到一年,二百多天,他就全認識了。不斷天天要求他溫習,他一生都不會忘記,四書五經展開,他沒有生字,不必講解。為什麼?叫他念,從五歲開始叫他念四書五經,一點問題都沒有。

  四書五經是叫他「讀書千遍,其義自見」,他能夠念上,四書從頭到尾念一千遍,一天念二十遍,他可以做得到,孩子像唱歌一樣。很快,我相信不會超過一個月,他就會背,背誦四書速度就快了。隨時隨地就叫他念,念到一千遍,滿一千遍,來,講給我聽聽,就讓他講,他慢慢就曉得意思了。講完之後,這就考試,講完之後,再念第二個一千遍,第二個一千遍念完,再講一次,就講得比前面深,講得比前面廣。再念第三個一千遍,三遍講完之後,他就能教這部書,他就是漢學專家裡頭四書專家,不難。我讓十歲小朋友到大學去教書。這樣的人才培養成成千上萬的,中國的國運怎麼能不好?全世界人都沾光,為什麼?溫良恭儉讓學會了。把一切動亂的根源、所有不善的根都拔掉了,那個根是什麼?那個根就是貪瞋痴慢疑。這個根要拔掉,要學溫良恭儉讓,心是溫良恭儉讓的心,言是溫良恭儉讓的言,行為是溫良恭儉讓的行為,這個社會我相信會到盛唐的盛世,大唐盛世,清朝康熙乾隆的盛世,決定可以做得到,不難做。幼兒園要認字,小學生要讀四書五經,小學把前面三年,一年級到三年級著重在認字,那個字要多背,遍數要多,真正念上一千遍,以後一生永遠不會忘記。這就是《四庫全書》,他會拿來當看小說一樣看,愈看愈有味道,他能懂,他能看、他能懂,他知道裡頭意思,他可以講給你聽。

  所以教育救國,教育帶給我們一生的幸福,帶給我們家庭的美滿,帶給我們事業的成功,帶給社會安定和諧,帶給國家富強,帶給世界和平。中國人可以做到,希望我們建立這種使命感,我們不做,誰去做?如果我們這一代要是丟掉,不把中國教育復興,以後就沒有了,能教的人不在了,現在教文字學的,十個老師都找不到。這門功課不是主要的功課,是選修的,不是主要功課,所以大家不重視,也就是這一個時代,這一百年來,沒有真正人才出現,這是我們這代人的疏忽。我們趕快要省悟過來,趕緊要找小孩扎根。

  今天時間到了,我們就學習到此地,下一堂我們再從證無所得開始,謝謝大家。

  

  

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