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二零一四淨土大經科註  (第二四九集)  2015/9/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0249

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》,第六百頁第二行,科題,「見賢思齊」。下面分三段,第一段,「聞說歡喜」。請看經文:

  【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。】

  我們看念老的註解。「此王子」,就是阿闍王子,「與五百長者,正是現在與當來一切含靈之典範」。這句話,黃念祖老居士說的。確實,你看前面世尊告訴我們,阿彌陀佛修學功德圓滿之後,在西方世界示現極樂世界,又現正報,依正莊嚴,特別告訴我們今現在說法。這個裡頭特別要注意的,是每個階段、每個層次他都修到功德圓滿,功德不圓滿不能向上提升,這個要記住。好比在學校讀書,小學畢業是小學的功德圓滿,這才能升中學;中學畢業,中學的功德圓滿,才能提升到大學。如果在自分,我們現前這個地位上,沒有圓滿功德,不能向上提升,這個當中有障礙,障礙決定不在外面。

  凡夫所感受到的,障礙都是從外面來的,有智慧的人他看得很清楚,障礙決定不是從外來的,是從自己起心動念、言語造作,不留心、不謹慎所造的不善業。往往這些不善業自己沒有覺察到,以為自己很不錯,所以那個障礙永遠不能夠消除,這一生夠受的,來生繼續還要受,不能不認真把它看破。看破就是真正覺察到問題是在自心,不在外面境界。如何斷煩惱、證菩提?回頭是岸。要把自心裡面煩惱斷掉,自心煩惱最深的地方是起心動念。起心動念我們知不知道?不知道,我們的念頭太粗了,微細的念頭不知道。細到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。我們怎麼會知道?這一彈指三百二十兆個微細念頭。不但我們不知道,阿羅漢也不知道,辟支佛也不知道,沒見性以前的菩薩都不知道。見性知道,還沒有見到,什麼時候見到?八地以上,你證得八地,八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次上看到了,清清楚楚,才有能力斷它。

  所以我們今天用功,無明煩惱是用不上的,我們用功用在哪裡?用在見思煩惱、塵沙煩惱,見思煩惱是小乘阿羅漢所斷的。所以我們要從次第上來,慢慢向上提升,阿羅漢等於小學,辟支佛是中學,菩薩是大學,等覺是博士班,妙覺,學位拿到了,無上菩提,學位拿到了。不能躐等,無法躐等,這個不能不知道。所以我們修行要老實,要守本分,這個很重要。功夫全是在看破、放下,看破是智慧,智慧不從外來,從內來,從哪裡來?從清淨心來。阿羅漢放下見思煩惱,清淨心現前,清淨心生智慧不生煩惱。阿羅漢真實智慧,六道凡夫沒有智慧,為什麼?清淨心沒現前。即使生到非想非非想處天,心還不清淨,他真的是放下了,無明沒放下,不開智慧。四空天的人,有放下了,空沒放下,他執著空,所以生四空天;執著有,生四禪。欲放下了,貪瞋痴慢疑放下了,七情五欲放下了,生色界天,不容易。如果貪瞋痴慢疑沒放下,七情五欲沒放下,生欲界天,欲界最高的,他化自在天。這個不能不知道。

  學佛,凡夫契入境界的條件是老師,老師重要,沒有老師,我們自己會走很多彎路,很辛苦。老師指導,對老師要有信心,依教奉行,就省了很多冤枉路,你這一生有可能成就。古聖先賢沒有私心,大公無私,以真誠心待人接物,不一樣,教給我們什麼?總的原則、總的指導綱宗就是四句話,「一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見」,就這四句。你相不相信?我的老師傳給我,我今天傳給大家,這四句是真實話,沒有一個字是假的。這四句話,過去無始,未來無終,所有成功的人都是走這條路,你只要試試看,你就發現效果不可思議。

  四句話知道了,對你成敗有影響的就是環境,這包括生活的環境、學習的環境。生活艱難,沒有人護持,三餐飯都吃不飽,你能沒有憂慮嗎?你能沒有妄想嗎?真的沒有妄想、沒有憂慮的,那就不是凡人,凡人做不到。修學會不會見異思遷,能不能突破障礙?方法是一門深入。真的,一部經典,怎麼學?讀!讀一千遍。我們看到榜樣,劉素雲居士是一個榜樣,一部《無量壽經》念了十年,到現在是二十年了。一天十遍,經念熟了,念一遍大概三、四十分鐘,十遍只需要四、五個小時,其餘的時間念佛的名號,阿彌陀佛,日夜都不曾丟失,她成功了。她有沒有開悟?自見就是開悟,不需要聽別人講,不需要看人家的註解,自己就通了,就明白了。然後再聽講,再看註解,幹什麼?對對號,看看我悟的跟他講的意思相不相同?相同,正確的,用它來做印證。譬如學《華嚴經》,我明白了,我在講之前要把清涼大師的《疏鈔》翻來看看,李長者的《合論》翻開來看看,看什麼?對一對,我悟的跟他所註解的意思一樣不一樣。語言不一樣沒關係,意思要一樣。清涼、李長者就是我的親教師,他給我印證,他雖然是唐朝人,《華嚴經疏鈔》在我桌上。要沒有十年、沒有二十年,怎麼行?

  一輩子,不要求開悟,因為那個求是個妄念,是個障礙,這個東西要把它拔除,沒有求,一切順其自然,自然而然明白了,意思出現了。這個悟,有小悟、有大悟、有大徹大悟。人悟有沒有現象?有。小悟,心地清淨,清淨心現前,把這個世間五欲六塵、名聞利養、順境逆境、善緣惡緣放下,完全用真誠恭敬來對待,就是「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺除業障」,自然的,沒有絲毫勉強。平等心現前,就大悟了,清淨心是小悟,平等心是大悟,平等心是什麼?不起心不動念,起心動念就不平等了。我們六根在六塵境界裡不起心不動念,遍法界虛空界依正莊嚴都是自性功德流露,諸佛菩薩功德流露,一切眾生功德流露,也是自己的功德流露。所以,它是平等的,大智慧。如果到大徹大悟,明心見性,徹底覺悟,見性成佛,這個佛是華嚴圓教初住以上四十一位法身大士,淨土叫理一心不亂。這是功夫達到最高峰,將來往生生實報莊嚴土。

  我們要是對於佛菩薩教學的理論、理念、方法不是很清楚、很熟悉,真正肯定那是真實智慧,我們認真學習,不敢放逸,這才能成就。一日暴之,十日寒之,這不能成功,要鍥而不捨。像海賢老和尚念佛,一句接著一句,不曾丟失,這是功夫。功夫愈深,心愈清淨、愈平等,清淨平等覺生智慧不生煩惱。智慧通達世出世間一切法,比什麼都重要。

  阿闍王子這些人,生生世世三寶弟子,這一生當中,福報很大,出生在貴族家裡。聽了佛講《無量壽經》,聽到這個地方,世尊等於做報告,把阿彌陀佛怎麼樣修成的、現在在西方極樂世界每天幹些什麼,講得清清楚楚,他們聽到了,沒有一個不歡喜。這個歡喜,「非一切世樂可比」,世間的快樂沒法子跟它相比。他們歡喜的什麼?「乃因彌陀究竟圓滿」,自己修行功德圓滿,建立道場功德圓滿,接引眾生、教化眾生功德圓滿,不但圓滿,究竟圓滿。究竟是幫助眾生圓滿成佛,這才究竟。「超世希有之大願而喜」,彌陀的願大,普度遍法界虛空界一切眾生,上面從等覺菩薩,下面到阿鼻地獄,平等普度,只要這個眾生能歡喜接受,佛一個都不會漏掉的。所以跟阿彌陀佛的緣怎麼結的?就是我相信、我情願,我相信有極樂世界,相信有阿彌陀佛,我情願往生西方極樂世界,這跟阿彌陀佛就有緣了。

  今天在末法時期,社會動亂,地球災變頻繁,人生在這個時代,沒有安全感。貴而不安,富而不樂,沒有快樂,富貴人比我們還可憐,他天天擔心,怕他的富貴失掉了。我們什麼都沒有,所以這個不操心,操心的什麼?煩惱習氣,無量劫薰習成就的,斷不掉。怎麼辦?這經上教我們一個方法,一心專念阿彌陀佛,重要的是一心專念。妄想、雜念、煩惱一概不要理會,它起來了隨它起來,那是習氣,攔不住的,隨它起來,把注意力轉移,轉移在佛號上,那就對了。專注在佛號,不管是什麼煩惱不理會,我們專注在佛號,不用多長的時間,煩惱就不見了,只有佛號現前,好!要把它養成習慣。

  彌陀稀有的大願我們有分,跟阿闍王子一樣,聽了歡喜。「為彌陀圓證菩提,大願成就而喜;為彌陀證此究竟方便,以持名妙法普度一切而喜」,那個歡喜有道理的,舉幾個例子,「為我等與當來一切含靈,皆依此法以度生死而喜」,你看,「並為我等亦可輾轉教導眾生,普令度脫而喜。是故此喜,世所未有,故曰大歡喜」。真的,世間找不到的。我們今天讀了上面的經文,這種歡喜心有沒有生起來?沒生起來。要不是念老在這一段提示,我們只含糊籠統的一個「聞之皆大歡喜」,含糊籠統,說不出這麼清楚、這麼明白。這個歡喜最重要的,我自己有分,不是與我不相干,與我不相關我歡喜有什麼用處?與我的關係太密切了。因為阿彌陀佛在西方所示現的淨土,是為我而示現的,他今天在極樂世界今現在說法,是為我說的,我感恩歡喜。既然如此,我們往生的心要懇切,不但懇切而且求早一天往生,我們才對得起阿彌陀佛,阿彌陀佛懷念我們,我們把阿彌陀佛忘掉了。

  下面,「持華供佛」。

  【各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。】

  「蓋者寶蓋」,做為供養佛的禮物,把這個寶蓋獻給佛陀。『作禮』是「禮拜,禮敬供養,表衷心敬信」。佛所示現的,佛為我們所說的,完全相信,沒有一句懷疑。無論我聽懂或者沒聽懂都不懷疑,憑什麼?憑諸佛如來究竟徹悟,法身菩薩就大徹大悟了,妙覺是究竟徹悟、圓滿的徹悟。他講的我聽不懂,是我的業障很重,障礙了我們的聞性,過失在我們自己這邊,不在佛那邊,佛那邊沒有過失,都在自己。所以自己要生慚愧心,要消業障,業障怎麼消?一句佛號就能消業障,要相信。這一聲佛號消八十億劫生死重罪,這個話你相不相信?半信半疑,不能不信,又不能全信,什麼原因?我沒做到。沒有做到就是不信,真相信了,哪有不念佛的道理?為什麼不念佛?為什麼常常念佛常常中斷?信出了問題,要知道。這個問題如何補救?讀經,不是叫你聽講,叫你讀經。聽講管不管用?經讀透了,聽講管用,講得不好也管用,為什麼?因為你見性了。你一見性了,凡夫在講經,你這個耳朵聽進去,等於諸佛如來親自講經沒兩樣。為什麼?你的真心把它轉變了,講經的人自己沒有感到,你聽了大徹大悟。妙不可言!自性功德不可思議,這是道理之所在。

  所以,什麼最要緊?不信佛的人要聽經,聽多了,搞清楚了,他相信了。已經信佛的人,讀經比聽經重要,為什麼?著重在修,修什麼?修三昧。三昧怎麼修法?把內心裡面一切染污放下,一切分別執著放下,貪瞋痴慢放下,七情五欲放下,世出世間一切法統統放下,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影。那要什麼?一句佛號就行了,學海賢老和尚真修、真信。所以聽經就不是最重要的了,聽經是接引初機,是招生,招生招來之後要上課,進教室進課堂去上課,不要再看這些廣告了。這個不能不知道。

  聽經要聽到開悟,它有三個層次,自己要清楚,第一個層次,清淨心念出來了,見思煩惱斷了;第二個階段,塵沙煩惱斷了;第三個階段,無始無明破了。所以,非常明顯的你能感到的,清淨心現前、平等心現前,是菩薩;大徹大悟、明心見性,成佛了。三個層次。往生,第一個層次,清淨心,生方便有餘土;第二個,平等心現前,生方便有餘土上三品;大徹大悟、明心見性,生實報莊嚴土。必定往生,品位高。我們一定要搞清楚、搞明白,努力念佛,就是一句佛號一直念下去,其他的統統放下,海賢做出最好的榜樣。

  「故上諸句」,經文上面這幾句,「表至心信樂」。聞說歡喜,至心是真心,真誠心,對經上字字句句深信不疑,歡喜接受就是樂。

  再看下面經文,「皆願如佛」,這發願。

  【卻坐一面聽經。】

  佛在講經,他們坐在旁邊聽經。

  【心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

  記住這個地方,心裡頭有這個願,動這個念頭,沒說出來。我們看念老的註解。「卻坐聽經以下,表希求佛智,聞法無厭足也。」聞法永遠無厭,永遠不滿足,換句話說,永遠聽不厭。這個不可思議,這個太難得了。我們今天看看上課的時候,講經、講學,聽眾坐在那裡不能專注,心浮氣躁,聽了幾分鐘,離開了,有離開一會回頭再來,有的離開他就不回來了。多,每堂課都有,不止一個。這是什麼?煩惱習氣太重,剛剛初學,還沒入門。如果善根深厚,雖然坐得沒什麼興趣,聽不懂,他還常常來,這來什麼?來薰習。慢慢一次比一次進步,一年比一年進步,好現象,聽多了,慢慢就聽懂了。

  接引初機還是要靠講經,真正修行一定要讀經,這個話諸位要聽清楚,真修行、真成就要讀經。講經,你已經聽懂,已經相信,已經願生淨土,不要再聽,讀經要緊,讀經什麼?修定,修念佛三昧。這個定有三個層次,功夫,第一個層次是小定,清淨心現前;第二個定是大定,平等心現前,這都叫念佛三昧;最後的覺,經題上的,清淨平等覺,覺是大徹大悟、明心見性,那個重要,那是理一心不亂。大悟是事一心不亂,徹悟是理一心不亂,得定是功夫成片,決定往生,而且往生品位高,即使是凡聖同居土,也是上三品往生。

  他們的願大,『令我等作佛時,皆如阿彌陀佛』。註解上講,「見賢思齊」,見到阿彌陀佛,希望我將來的成就跟阿彌陀佛一樣。「願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力,如是一切,皆能如阿彌陀佛。」阿彌陀佛是我們的榜樣,我們全心全力向他學習,他的這些願行、慈悲、智力在哪裡?都在這部經上。你慢慢去讀,讀上千遍,明白了,無量歡喜;再念一千遍,又更深入,又深了一層;三千遍讀後之後,法喜充滿,遍數愈多你愈歡喜,無有止境。這個經,經裡頭的意思,其深沒有底,其廣沒有邊。讀一萬遍怎麼樣?一萬遍不錯,好,超過九千遍,可是比起一萬二千遍的那不如,真有味道。

  這部經念通了,念到大徹大悟,不但是釋迦如來四十九年講的一切經,告訴你,遍法界虛空界,包括阿彌陀佛,他們所說一切經你全通了,任何一部拿來,你一看全明瞭。為什麼?因為自性本來如是,自性其深沒有底,其廣沒有邊,自性本具的智慧亦如是,自性本具的德能、相好亦如是。然後你才曉得,學佛終極的目標在哪裡?在開悟,大徹大悟,明心見性。不搞世間名聞利養,不爭世間這些名利,全是假的,沒有一樣是真的,你要這個幹什麼?

  祖師大德的傳人,祖師大德有沒有這個念頭?沒有。慧遠大師沒有想當初祖,初祖是後人尊重他說的,他自己沒有這個念頭,我來做初祖,還有這個做初祖的心,名利還沒放下。現在好了,中國佛教八個宗都沒有傳人,所以你傳哪一個宗,就是那一宗裡頭中興的祖師。華嚴沒有了,你現在一生搞華嚴,將來華嚴宗一定肯定你,你是華嚴宗中興的祖師。天台宗沒有了,法相宗沒有了,三論宗沒有了,律宗也沒有了。淨土宗還有,你要曉得這是世間法,不是出世間法,你要把這個東西放在心上就壞了,不但祖師當不了,恐怕極樂世界都不能往生,你看你的損失多大。不能有這個念頭,世出世間一切法都不執著,《金剛經》說得好,「法尚應捨,何況非法」,祖師大德的封號是非法,佛在經上沒說的。這是我們世間人憑著世俗這種恭敬、這分感情,尊他為第十四代祖師、十五代祖師,是這麼個意思來的,他自己沒想到。

  淨宗,慧遠大師初祖,開山祖師,古人說繼承人應該是曇鸞,曇鸞之後道綽,道綽之後再善導,這古人說的。楊仁山改訂的《佛教三字經》裡頭還保留著這個說法,所以夏蓮居老居士、黃念祖老居士都說,應該把這兩位大師補進來。他們被疏忽了,是因為他們的著作在當時沒有在中國流通,而被日本的留學生被他們帶回去了,現在在日本發現,又傳回來。憑這些東西,他們的確應該是受人尊敬的,我們應該肯定他,這是一代祖師,他們的願行、慈悲、智力繼承本師阿彌陀佛。

  「住真實慧,攝淨佛國,普利有情。是即真發菩提心也。」讀書千遍,其義自見,自見就是住真實慧,真實慧不是學來的,是自性裡頭本有的,心清淨到一定程度,它就放光,它就透出來。所以你讀經,什麼意思自然就明白了,無需要求助於別人,自然感通。清淨心能感,佛菩薩加持,就是這麼個道理。記住,攝淨佛國,普利有情,最理想的事情就是在地球上建立一個極樂世界。找個小城,找個村鎮,就像大型的彌陀村一樣,現在我們小彌陀村。有一個城市,把《無量壽經》上所說的,我們在這個小城裡頭落實,小型極樂世界的模式,好!這是可以做得到的,不是做不到的。我們早年曾經想過,希望世界上每個宗教都有一個示範點。我記得我在梵蒂岡訪問的時候,跟陶然主教,陶然主教是梵蒂岡的主管外交的,像外交部長一樣,我們去訪問,他接待我們,我們曾經提出這個建議。這是真正發菩提心,菩提是覺悟的意思,真覺悟了,真覺悟了要學阿彌陀佛,學阿彌陀佛是真正覺悟了。「故我等聞經之人皆應如是」,阿闍王子帶頭,我們要跟進,看到他們感動得發心,我們也應當感動發心。故我等聞經之人皆應如是,「信樂禮敬,發無上心」,不能落在他們後面。

  我們看下面經文,「佛為授記」,第一段,「授記作佛」。

  【佛即知之。】

  他上面所講的,都是他們在動念頭,沒說出來,阿闍王子的供佛禮拜,心裡頭有願,沒有說出來,沒有說出來佛完全知道。所以『佛即知之』,「如來悉知悉見」,這句話我們要記住。我們今天在這個世界上,起心動念、言語造作如來悉知悉見。除了如來悉知悉見之外,再告訴諸位,還有一些鬼神、天神也是悉知悉見。所以,心要善、語要善、行要善,阿彌陀佛、諸佛菩薩看到歡喜。我們要真的學習,我們要真求生極樂世界,真求生,這個地方要真放下,不放下去不了,要真放下。

  【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

  阿彌陀佛給他們授記了。下面,念老引《觀經》的經文來給我們作證,「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中」。一切眾生包括你我在內,我們起心動念佛菩薩知道。下面這是念老的話,「是以人心與佛心,無毫釐許間隔,故感應道交,不可思議。大眾發心,佛即知之」。不但佛知之,馬上給他做證明,『是王子等』,阿闍王子這一批人,『後當作佛』,這是給他授記。當然他們會作佛,為什麼?一切眾生皆有佛性,一切眾生本來是佛,以後哪有不作佛的道理?作佛的早晚,不要問別人,問自己。我想早一點作佛,那我得萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,我這一生就作佛了,往生極樂世界就作佛,佛保證你在極樂世界一生成佛。所以經上這兩句話,「是王子等,後當作佛」,這是佛給他授記,「表願力不可思議」,這個願力是阿闍王子他們這些人的願力。我們發願往生,那就是我們自己的願力,我們的願力跟阿闍王子的願力沒有兩樣。佛知道他們,為他們授記,佛也知道我們,也為我們授記。

  「普賢以十大願王,導歸極樂;彌陀以四十八願接引眾生。一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。是故省庵師云:修行急務,立願居先。」這兩句話很重要。修行最急的一樁事情是什麼?發願,就是願生淨土,這比什麼都重要。時時刻刻想著願生淨土,不能時刻,最少早晚,早晚課就是為這個事情。早晨提醒自己,這個願不要忘掉;晚上反省,我這個願在這一天當中有沒有兌現。真正發願的人,對娑婆世界一天比一天淡薄,對往生極樂世界一天比一天濃厚。那麼對待一切眾生,肯定像海賢一樣,像海賢的母親一樣,給社會大眾一些熟悉的人,做出一個念佛往生極樂世界的好榜樣。起心動念利益眾生,利益社會大眾,幫助他們提升信願,幫助他們提醒念佛,念佛重要,比什麼都重要。念老在此地講,一切都賴信、願、行,行就是念佛,一向專念阿彌陀佛,這經上教導我們的,而登彼岸。記住省庵大師的兩句話,願要懇切,我非去不可,我來生哪裡都不去,就是要去極樂世界。

  底下一段是說明彼此的緣分,緣深。請看經文:

  【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。】

  這是世尊釋迦牟尼佛為我們說明過去的因緣,阿闍王子在過去,前世,也是修行人,『住菩薩道,無數劫來』,時間久了,曾經『供養四百億佛』。所以有這麼深厚的善根,聽說佛講經就能受這樣的感動,發願求生淨土,與大乘經上所說的完全相同。佛告訴我們,每一個往生淨土的人都不是偶然的,都是過去無數劫來供養許許多多諸佛如來。這一生我們遇到這個法門,又得到過去供養的那些諸佛加持,我們才會生起信心,才會發願求生淨土。如果沒有過去這樣深厚的善根,信願生不起來,我們只要稍稍留意就看得很清楚、很明白。

  我們學佛這麼多年,我聞法到現在六十四年,三十三歲出家,我出家就講經,教佛學院,別的事情沒有幹過,到今年五十七年,沒間斷。一生沒道場,所以也就沒有常住,幸虧得到同修的幫助,建立一個衛星電視頻道,建立一個網路,用這個方式我們大家在一起學習,雖然不是面對面,跟面對面沒有什麼差別。這個方法好,完全跟著時代走,這個時代崇尚科學技術,我們利用科學技術的產品來做弘護正法的工作。聽經的人多,如果沒有過去世的善根福德因緣,你遇不到這個機會;只要是遇到的,哪怕一生當中聽一次,都是緣分。未來世會聽到兩次三次,十次八次,生生世世會提升、會增長。到哪一天我們也會一樣,像阿闍王子一樣有那麼深厚的善根,就得到無量無數諸佛如來的加持,能信能願,一生圓滿成就。

  所以,供養四百億佛,迦葉佛的時候,那個時段,阿闍王子這五百個人都是世尊的弟子,這一生又遇到了,他們來供養我,恭敬供養,又遇到了,「表善根與因緣之不可少也」。明白這個道理,我們就懂得與一切眾生結法緣,結善緣。善緣當中最善的是法緣,法緣裡面最善的是阿彌陀佛這個法緣。我們大量的將阿彌陀佛介紹給大眾,把它翻成外國文字,介紹給國外的有緣同修,這是普度眾生,沒有界限。希望大家在這一生當中都認識極樂世界,認識阿彌陀佛,都能明瞭四十八願普度大眾,只要我們信願持名,沒有一個不得度,沒有一個不往生。

  那緣不足呢?不足可以補。怎麼補法?你看海賢,九十二年這一句佛號沒有丟失,全都補足了,補到圓圓滿滿。你看他往生多自在,預知時至,自在往生,不要人助念,自己念佛往生。有不少人願意給他助念,他統統拒絕了,告訴大家一句話,助念不牢靠,靠不住,我自己念佛往生才靠得住。他給我們表這個法,我們要懂得,真有把握,把握從哪裡來的?一句佛號一直念下去不間斷,不懷疑、不夾雜、不間斷。念多久才成功?我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,大概都是三年就成功了,不要太久,三年可以補足。三年一千天,這一千天念佛可以補足我們過去生中念佛所不足的這些條件,三年可以補足。勇猛精進,三個月可以補足。

  《往生傳》裡頭記載的,宋朝瑩珂法師,他是三天三夜補足。他是出家人,不守清規,破戒,無惡不作的出家人,他要不往生決定墮地獄。他想到地獄苦,拼命念佛,三天三夜不吃飯、不睡覺,拼命念佛,真把阿彌陀佛念來了。佛很慈悲,告訴他,你還有十年壽命,十年之後你壽命到的時候我來接引你。瑩珂突然聰明了,求阿彌陀佛,我十年壽命不要了,我現在跟你往生。他的懇求,佛很慈悲,答應了,就告訴他,好吧,三天之後我來接引你。瑩珂歡喜,這佛親口答應三天之後來接引。他把他的寮房門打開,告訴大眾,我把阿彌陀佛念來了,佛告訴我,三天之後來接我往生。大眾不相信,你這個破戒、無惡不作的出家人,你該墮地獄,你怎麼能往生?你看,三天三夜把他墮地獄的罪業化解了,他懺悔懺除了。勇猛精進,三天三夜,功德跟一般人念佛三年沒有兩樣。

  古人為我們做的示現,為我們做的榜樣,目的是什麼?幫助我們增長信心。「信為道元功德母」,你不相信就沒法子了。經上給我們講的,比這個還有更殊勝的,臨命終時那口氣沒有斷,還在,一生造的罪業,這個時候要真正能相信有極樂世界、有阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛、十句阿彌陀佛,都能往生。有憑有據,就在本經四十八願的第十八願,十念必生。有榜樣,潮州謝總的父親做出這個榜樣給我們看,他父親不相信佛,兒子學佛他也不禁止,各人搞各人的。沒有念佛,真的臨命終的時候,離斷氣不到兩小時,兒子孝順,最後勸他爸爸:西方有極樂世界,你相不相信?爸爸點頭。過去是搖頭,現在點頭。極樂世界有阿彌陀佛,你相不相信?點頭。他說,我念阿彌陀佛,你跟著我念,發願求生淨土好不好?爸爸點頭。他就帶著他爸爸念,念不到兩個小時就斷氣了,真往生了。那天送告別的時候有一千多人,有很多人看到佛光,看到蓮花,看到他爸爸往生。

  這個經典字字句句是真言,沒有一個字是假的,沒有一句話是騙人的,全都是事實真相。我們每天讀要注意,像這些地方給我們的啟示,真的遍遍感受不相同。遍數愈多愈好,讀到一定的程度的時候,跟自己的性德起了相應,這個時候心裡頭生智慧不生妄想,不生煩惱了。所以,善根、福德、因緣不能少,我們修的不多,可以補,惡補,我們看到三年補足的、一年補足的、三個月補足的,還看到瑩珂三天補足的,完全看我們的真誠、勇猛、精進。這一生的機會怎麼樣也得要把它抓住,決定不能放鬆,一定要知道這個世間全是假的,六道輪迴是假的,十法界是假的,不要去想這些東西。一心想極樂世界,想阿彌陀佛,最簡單的想這一句佛號,念念不離這句佛號,好!

  下面引本經《福慧始聞品》裡面說:「若不往昔修福慧,於此正法不能聞。已曾供養諸如來,則能歡喜信此事。」今天我們這些人能遇到這部經,「復能信受,則決非小緣。蓋由於過去生中,非於一佛二佛而種善根,實於無量佛所,種諸善根」。這個我們要相信,不能不相信,這是真話。要相信我們自己跟佛的緣很深,只是我們在這一生當中被名利誘惑了,愈迷愈深,回不了頭來。什麼時候會覺悟?我們這一口氣斷了之後,中陰身,見到事實真相了,才恍然大悟,後悔來不及了。為什麼會墮三途?罪跟什麼人結的?罪跟三寶結的,罪跟眾生結的,為什麼?你障礙佛法,你破壞佛法,你斷一切眾生的法身慧命,讓許許多多眾生聞法的這個緣被你打斷了,從這裡結的。

  我們學佛這麼多年,從初發心,老師就常常叮嚀教導,特別是章嘉大師跟李老師。方老師他不是出家人,他雖然學佛,他畢竟是個學者。我對佛法興起信心是他那裡建立的,不是他,我們跟宗教一生可能都沒有緣分,這是得力於他的教誨。他給我開了一門課,佛經哲學,我從哲學進入佛門。可是章嘉大師跟李老師,章嘉大師三年給我扎根,告訴我,佛門弟子時時刻刻要存善念,不能有惡念,惡習氣一定要把它改掉,要把它放下。一生要真正做到於人無爭,於世無求,一生不跟人對立,這是佛法五種見惑裡頭的邊見,邊見就是對立。為什麼不能對立?因為一切法跟自己是一體。《壇經》大家都知道,惠能大師開悟最後一句話說的是什麼?「何期自性,能生萬法」,萬法是什麼?就是整個宇宙。全宇宙從哪來的?是自性所生所現的。誰的自性?一切眾生同一個自性,上面跟十方三世一切諸佛,下跟一切眾生,同一個自性;換句話說是一體,一體怎麼可以對立?會跟人對立,決定迷失了一體。

  你看看,五種見惑斷掉才能證須陀洹果,真正入佛門,這個東西斷不掉,入不了佛門,永遠在外面,出家也不行,也是門外。五種見惑第一個身見,不執著身是我,好!身是假的,不是真的。佛法的定義,講我,我有主宰的意思,自在的意思,這個身有沒有主宰?沒有。我想年年十八,能不能做到?不能,一年比一年衰老,完全不能做主,完全不能自在,你受很多的約束,哪來的自在?這是假我,大家誤會以為有我,錯了,都把身當作我。這個我把真我障礙住了,這個我放下來之後,有真我。真我是自性,自性有四德,常、樂、我、淨,般若裡頭有常樂我淨,法身裡頭有常樂我淨,解脫裡頭有常樂我淨,大乘經上講得很清楚。所以不能跟人對立,別人跟我對立,我跟他不對立。

  惡意批評我的、毀謗我的、障礙我的,甚至於陷害我的,我都給他們立長生牌位,每天我們講經、念佛都給他迴向。這是老師教給我的。這一生他對我有誤會,來生就不會了,就化解了。如果我有怨恨,我還要批評他們,來報復他們,這就錯了,這是什麼?這是冤冤相報,生生世世沒完沒了,那個就苦了。所以一定要想到,這些不善的人、找麻煩的人、陷害的人、障礙的人都是諸佛菩薩。為什麼幹這個事情?一時迷惑,這是真的,一念不覺,產生這些誤會。這些誤會對我沒有關係,因為我沒有接受,我還是感恩,為什麼感恩?他替我消業障。他造許多罪業,將來很可能要受果報,這個果報都不善,我們念經、講經給他迴向,希望減輕他的苦報,我們沒有絲毫怨恨。所以,學佛的人一天到晚法喜充滿,常生歡喜心。冤親債主是我們迴向超度第一個排列的,他們排在第一排,對我好的,對我支持的、護持的,擺在第二排,第一排是度冤親債主,這個用意很深,總是希望他們能夠不墮三惡道。如果實在過失太重,這個不是跟我結的,剛才講了是跟佛法結的,你破壞正法,障礙正法,令一些學佛的大眾聽經這個緣斷掉了,這個罪很重,這個沒辦法超度的,經上講的我們要相信。

  最後這一句,「眾皆隨喜」。

  【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】

  註解說,「故亦應如阿闍王子等,聞經發願,持六字之德號」,就是一心專念南無阿彌陀佛,「入一乘之願海,輾轉教授,同證彌陀也」。這是「皆願作佛第十品」,到這個地方講圓滿了。我們念了之後,要跟與會的這些大眾、跟阿闍王子一樣,要向他們學習,要發心,信願持名,求生淨土,這就對了。今天我們就學習到此地。

  

  

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