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二零一四淨土大經科註  (第二四一集)  2015/8/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0241

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶,阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第五百八十五頁第三行,科題「如實嚴淨」:

  前面我們學過,法藏比丘經營西方極樂世界「功德無量」,第二段講「於法自在」,第三段講「誓願成就」,今天接著講「如實嚴淨」。

  佛在三千年前就告訴我們,用現在的話來說,是科學、是哲學,宇宙從哪裡來的?宇宙這一切現象究竟是一回什麼事?科學家在最近二十多年,把物質現象這個祕密揭穿了。宇宙三樁大事情,物質現象、精神現象(也就是心理現象)、自然現象,這就把整個宇宙全部歸納了,一般稱之為宇宙的奧祕。現在物質搞清楚了,這個祕密揭穿了,物質從哪裡來的?從念頭來的。一切法從心想生,那麼西方極樂世界從哪來的?還不是念頭嗎,阿彌陀佛的四十八願。所以,真的,惠能大師說得不錯,都是從自性變現出來的。他開悟最後一句話告訴我們,「何期自性,能生萬法」,萬法是宇宙,你看他這麼簡簡單單一句話,說清楚、說明白了。

  自性怎麼生的宇宙?這是大問題,怎麼生的?大乘經教裡頭詳細說明,這部經別看它分量不大,講清楚了、講明白了。裡面深妙的部分,黃念祖老居士在註解裡頭補充了,讓它成為一個完全的本子,這經本。他用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的著作,註這一部《無量壽經》,字字句句都有出處,不是胡造的。我們今天看這一段,如實嚴淨,如實是如四十八願,實實在在莊嚴清淨,跟他的願望沒有絲毫差別。

  我們到極樂世界憑什麼?憑我們是同一個自性,憑這個。我們的自性跟阿彌陀佛的自性無二無別,所以叫如,如如。只有一個自性,這個自性是宇宙萬有的本體,哲學裡頭所說的本體。哲學家沒找到,佛找到了,三千年前就找到了,而且講得清楚、講得明白,世間這些研究典籍累積起來,比不上佛說得這麼明白。佛是為什麼說得這麼清楚?佛告訴我們,自性裡頭本來具足的智慧無量無邊,用心外這些知識來求,求不到,差距很大。要用什麼?要開發自性的般若智慧。用什麼方法開發?戒定慧。因戒得定,所以諸位要知道,持戒的目的是什麼?持戒最後的目的是叫你得定,用意在此地。得定的目的是什麼?得定的目的叫你開智慧,開悟,大徹大悟、明心見性,見性就成佛,你對於整個宇宙的想法看法跟佛完全一樣,佛知佛見。這是真智慧,不是向外求的,外面沒有,就是大乘教裡常說「心外無法」。

  一切萬法是自性變現出來的,只要你見性,性,你看,能現能生;還有個能變的,能變是阿賴耶,妄心。這裡頭說兩個心,一個真心,一個妄心,真心能現能生,妄心能變。把真心變出來的這個境界,叫一真法界,把它扭曲了,把一真法界變成十法界,把十法界又變成六道輪迴,那是妄心,不是真心。十法界裡面的眾生,真心有,但是真心不起作用,起作用的全是妄心,妄心是什麼?是起心、是動念、是分別、是執著。十法界的眾生都是用這個心,所以不能見性,對於宇宙這個奧祕永遠揭不開。

  雖然今天的科學家,他是用第六意識,用的阿賴耶、末那、意識,用這個心,能夠把阿賴耶的三細相搞清楚、搞明白。大乘經上有,佛說過,他們只達到這個,這是最高峰,再不能提升,他緣不到自性,緣不到真心。必須把妄心捨掉,真心才能現前。用真心,這個人我們就稱他作佛陀,就成佛了。沒用真心,用一部分,用得不圓滿,菩薩、聲聞。六道凡夫完全用妄心,起心動念、分別執著,這個心能求知識,沒有智慧。知識也是智慧變質了,變成知識,知識不能解決問題。所以佛走的路子是智慧,智慧能解決問題,超過科學、哲學太多了。

  所以方老師告訴我,大乘經論是這個世界上哲學的最高峰,他是個哲學家。我們學佛學了六十四年,今天我們知道,大乘經論不但是哲學的最高峰,還是科學的最高峰,科學今天的成就,是佛經裡面所講的科學的邊緣。我們有理由相信,再過二、三十年,大概這個世界上的科學家承認了,佛法是高等科學。他們只要把念頭到底是怎麼回事情,為什麼會有念頭?念頭怎麼產生的?我相信這個問題,二、三十年可能會有答案。佛在經上說,用我們的頭腦去思惟、去想像、去觀察,最高可以對內看到阿賴耶的三細相,對外能看到宇宙的邊緣,實際上宇宙無窮大,但是阿賴耶也是無窮大,不能小看它,就不能見性,這個事實真相我們能夠體會。

  我們看念老的註解,「實者,真實」,就是實相,就是真如、法身。這是佛學的名詞。真就決定不是假的,佛法,真、妄有個絕對的定義,什麼是真?永遠存在,不生不滅,沒有改變,沒有動搖,這叫真。如,是講從真心變現出來的整個宇宙,實際上跟真心沒有兩樣,就是我們見不到,我們見到是妄相,幻相。這個一定要知道,這個不知道,這佛不能入門。真是自性,真心,真心是什麼樣子?淨宗法門裡面,用常寂光三個字來形容它,常寂光就是真心,就是自性。中國老祖宗有說,沒有佛法說得這麼清楚。

  佛法沒傳到中國來之前,你看,中國堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子,不是凡人,他們知道。他們講性,講本性,本性本善,還把它寫在《三字經》上,童蒙初學讀《三字經》第一句話,「人之初,性本善」,這兩句話意思可深了。佛法傳到中國來之後,用佛法來解釋就講得非常圓滿,善不是善惡的善,善是稱讚,就是它太好了,好到無法形容,用一個善來形容它。所以這個不是善惡的善,不是真妄的真,它是絕對的,它不是相對的,它沒有對待,跟一切法都沒有對待。無論是什麼法,佛法、世法它都是融入的,一切法如其性,一切性如其法。這是真實,實實在在,所以叫實相,真實相。也叫真如,真,這個字是指的自性;如,是指的萬法。萬法是真如所生所現,萬法跟它能生能現的真心,或者是自性,完全相同。

  自性在哪裡?無處不在,無時不在,大徹大悟的人他就看到,沒有徹悟的人他看不到,迷糊,不知道這個東西存在,其實這個東西一分一秒都沒有離開過我們。學佛學什麼?就是把這些事實真相搞清楚、搞明白。換句話說,佛、菩薩,用今天學術界的名詞來說,他是科學家,他是哲學家,他們的科學、哲學達到登峰造極,沒有比他更高的了。這個話能講得通,你們看看湯恩比他的一些研究報告,他說在古代,宗教跟哲學是劃等號的,平等的,特別是佛教。他還有這句話,特別是佛教,你說它宗教可以,你說它是科學也可以,你說它是哲學也可以,都是達到了尖端,再不能夠超越。

  所以,我們在學術界裡面跟大家介紹佛法,我都說佛法是釋迦牟尼佛的教育,教什麼?五個科目。對我們現實社會教世間法,佛教倫理,佛教道德,佛教因果,這三樣東西,跟儒家、道家乃至於全世界其他宗教相同的。那向上一著,向上提升,它是科學、它是哲學。我加兩個字,叫究竟科學、究竟哲學,就是不能再有超過它的,它達到究竟,它達到圓滿,這是佛的大乘經。小乘經裡面確實倫理講得多、道德講得多、因果講得多,那個東西可以幫助全世界安定和諧,讓一切眾生都能過到幸福美滿的生活。好!真正稱之為寶,可惜沒人學。

  修學的困難,經是宋朝以前翻譯的,實際上唐朝的時候就圓滿了,宋朝很少很少的分量,完全翻成了漢字、文言文。佛經的文言文是最淺顯的文言文,最接近白話的文言文,這是翻經的這些大德們慈悲,不能翻得太深,翻得太深那就沒有人能理解。這個是恆順眾生,經典要眾生能夠看得懂,能夠生歡喜心,能夠認真去學習,慢慢遍數多了,這裡面的奧妙就都出來了。所以義理沒有窮盡的,你活一百年,讀一百年,年年有進步,年年有提升,妙!妙義無窮。為什麼?它從自性出來的,自性不可思議,自性裡頭無量無邊智慧。你什麼時候才把它完全明白?那就是明心見性,才完全明瞭;沒有到明心見性,你只是明瞭裡頭的一部分。

  這一部分有深有淺,所以菩薩有五十一個階級,淺深差別次第不一樣。同樣一部《無量壽經》,初學,小學一年級的,聽得懂,有他的受用;中學一年級,也聽得懂,也有他的受用,他的受用比小學就高多了。所以菩薩有十信,好比小學,一年級到十年級;有十住,好比是初中,也有一年級到十年級;十行菩薩,高中,也是一年級到十年級;十迴向菩薩好比是大學,也是一年級到十年級;十地菩薩好比研究所,也是一年級到十年級;等覺菩薩好比是博士班,他往上再升一級就成佛,就圓滿了。但是,到初住就見性,就大徹大悟、明心見性,見性之後還有四十一個等級,才達到究竟圓滿。這五十一個等級要在我們這個世間來學習,時間太長,咱沒有那麼長的壽命。

  阿彌陀佛知道這樁事情,特別發了個無比的殊勝的大願心幫助我們,他在西方建立一個極樂世界,極樂世界妙極了,我們如果遇到這個法門,都能往生。往生的條件就兩個字,信、願,真正相信西方有極樂世界,沒有懷疑,真相信,真正想去,我要想到極樂世界去,親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生,就行了。極樂世界,像剛才講的,菩薩有等級的,從十信的一年級到等覺,五十一個等級,就是五十一個班,可以插班。我都不想插班,我想到極樂世界從小學一年級讀起,根扎得穩,靠得住,我是這樣的選擇法。這是太容易去了,真信切願,一念、十念就能往生,一天念一句佛號、念十句佛號就行。這到極樂世界是一年級,從根學起的,好,這根扎得牢。

  在歷史上,蓮池大師、蕅益大師都是這個想法,不跟人家爭這個位次,我們從最低這個班級開始,一直念上去。雖然極樂世界有五十一個等級,它最特別地方,待遇是相同的,不像我們這個地方,待遇不一樣,小學、中學、大學待遇不一樣。它同等待遇,都是最高的待遇,等於說研究所的待遇,小學也是研究所的待遇。這個,遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭找不到,只有這一家。所以,一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,讚歎到極處,無以復加。

  十方確實有許許多多的菩薩想求這個法門,沒有緣分。想求是打妄想,想想不可能,這是妄想。因此這個法門變成難信之法,誰難信?菩薩不相信,聲聞、緣覺不相信,哪有這麼便宜的事情!他們吃多少苦頭,用多長的時間,才提升那麼一點點,你這個毫無功夫的人,一步就登天,不能相信。這是諸佛如來所說的,易行難信之法。我初學佛,懺雲法師勸我,我沒接受。以後跟李老師,我跟他十年,至少他勸過我六、七次,把這個法門介紹給我,我也沒接受。甚至於他把《無量壽經》,就是這個會集本,自己講這部經典的講義,他是用毛筆寫的,就寫在經本上,叫眉註,這個本子送給我了,我非常歡喜,我願意傳淨土宗,自己沒有發願往生,你就曉得多難!我跟大家講過,我完全接受淨土,沒有懷疑,是從《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》,這是大乘法裡頭最高峰。我從這些經典裡面看到什麼?看到文殊、普賢、許許多多諸佛大菩薩,都是念佛往生到極樂世界才成就的,包括我們的本師釋迦牟尼佛,他也是念佛生淨土成佛的。我看到這些我才相信,這些沒人告訴我。李老師早年要把這些事情告訴我,我就相信了。

  年輕,心目當中最崇拜的,文殊、普賢,文殊智慧第一,普賢菩薩行門第一,也就是說,他把大乘佛法圓滿落實了。普賢菩薩提倡的第一法門是什麼?就是念佛求生淨土。《華嚴經》最後,十大願王導歸極樂,我是講《華嚴經》講到這個地方,不能不信,真回頭,完全回頭了。《華嚴》停了,《華嚴》講了幾十年,講了四千多個小時,我自己想我沒那麼長的壽命。因為這部經依我的講法,我講得比較詳細,四千多個小時才講到「初住品」,全經的五分之一,如果說是把全經講完,至少要兩萬個小時,沒這個壽命。我沒有這麼長的壽命講,同學也沒有這麼長的壽命聽,所以把它停下來,講這部經。這部經叫中本《華嚴》,內容跟《華嚴》沒有兩樣,精簡了,所以還是沒有離開《華嚴》。但是《華嚴》的精華是十大願王導歸極樂,這個要認識,要承認,真回來了。

  真如、法身,「如實安住,即如實而安住於此真實之際。簡言之,即安住於諸法之實相」。這句話說得好。諸佛菩薩示現在世間,釋迦牟尼佛,照咱們中國人算法,佛法是漢明帝永平十年傳到中國來的,是漢明帝派兩個特使到西域去請法,遇到摩騰、竺法蘭兩位法師,他們是印度人,在西域傳法,就是現在的新疆。這兩個人到新疆遇到這兩位法師,帶著經書、佛像、兩位法師到中國,這正式把佛教傳過來。漢明帝接觸之後,還有文武大臣,現在所謂的專家學者,跟法師見面,聽法師說法非常滿意。

  法師在中國講的就是《四十二章經》,最初翻譯的。《四十二章經》不是佛所說的,是佛經裡面擷取四十二段做個簡單的本子,契合中國人的根性來介紹,像我們現在選《群書治要36O》這種方式,節錄裡面的精華,同時就展開譯經的工作。從此以後,佛跟中國特別有緣分,歷朝歷代的帝王都歡喜。從那個時候開始,到隋唐,鼎盛的時代,許許多多的大乘經典都傳到中國來,我們要能想到。傳到中國來之後,翻成中國的漢文,文言文,在中國文學史裡稱之為變文,就是特別為佛教翻譯經典的一種文體。比文言文淺,沒有文言文那麼樣的謹嚴、拘束,它很通俗,讓一般稍稍有點文學基礎的人都能夠看得懂,都能接受,所以把這個水平降低了。

  安住於諸法實相,這是世尊在世如是,世尊那些弟子裡頭,菩薩弟子也都是安住諸法實相。諸法實相是什麼?宇宙萬物的真相。真相是什麼?通常用一個字做代表,空。這底下說了,這是念老講的,「實相者,正本經之體也」。又實相就是真如,如實就是如如。如實安住,就是《金剛經》上所說的如如不動。這個話怎麼講?我們用個很淺顯的例子,凡夫心不能定,就是六個門都開的,眼、耳、鼻、舌、身、意這六門,眼張開了會看,接觸外面的色法;耳打開了聽,接觸外面的音聲;鼻聞到香臭;舌嘗到酸甜苦辣鹹;身體的接觸;意是什麼?意是胡思亂想,妄念始終不停,這叫六道凡夫。那佛菩薩,佛菩薩不動。體是常寂光,沒有物質現象。法身沒有這個身相,法身就是自性,沒有物質現象,沒有念頭,沒有念頭產生,也沒有波動現象,波動屬於自然現象,沒有。所以本體不可得。那現象?現象也不可得。現象的真相我們不知道,我們只知道現象的幻相,現象的虛妄相,這些東西全是假的,沒有一樣是真的。菩薩見到了,什麼菩薩?要明心見性的菩薩,也就是初住以上,圓教,那別教,別教是初地以上,他們安住實相,安住實相就是安住在自性本定。

  惠能大師開悟的時候說了五句話,第一句話,「何期自性」,沒有想到自性,「本自清淨」,真心從來沒有染污過,不可能受染污的。妄心有染污,真心沒有染污。「本不生滅」,所有的現象都是有生有滅,你看,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。所以假的,不是真的,它不是不生不滅。真心不生不滅,妄心有生有滅,妄心是念頭,你看前念滅後念生,一個接著一個,沒有中斷。但是要知道,每一個念頭,就是每一個生滅,不相同,絕對找不到兩個生滅的畫面是相同的,沒有這個道理。這就是假的。這個生滅相續相,前念滅後念生,相好像相續,不是真相續,真相續是相同的,前面畫面跟後面畫面兩個相同,那是相續,相似相續。我們看這一秒鐘,我們看這個世界,一秒鐘沒變化,可是你要看整個地球上,一秒鐘就很大變化,你看整個宇宙,變化就更大。你看我們身體,一秒鐘好像沒變化,實際上很大的變化。為什麼?生滅頻率多高不知道。

  我們這個年齡,曾經看到過,這個是電影的底片,電影的底片每一張不相同,這個我們知道,張張不一樣。它在放映機裡面,一秒鐘放多少張,我們看到好像就被它吸引住了,它只放二十四張;換句話說,它的生滅時間是二十四分之一秒,它存在的頻率,二十四分之一秒。現在我們的電視一秒鐘多少個畫面?這個我們知道,一秒鐘一百張。所以比電影逼真多了,一百張。佛經裡頭告訴我們,在《菩薩處胎經》裡面,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,凡夫起了個念頭,「心有所念」,這個念頭有幾念、有幾相、有幾識?佛這一句話問了三個問題,幾念,是由多少個微細念頭組成,讓他感覺有個念頭;相是物質現象;識是心理現象,就是受想行識。你看一句話問三個問題。

  彌勒菩薩答覆的,說這一彈指,一彈指時間很短,一彈指有「三十二億百千念」。百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。三百二十兆個,單位是兆,這麼多的念頭一彈指,我們今天是用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?年輕、體力好,彈得很快,可以彈七次,三百二十兆乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。一秒鐘,換句話說,它生滅的次數是二千二百四十兆,我們怎麼知道?這就叫諸法實相。所以,所有一切現象,物質現象、心理現象、自然現象,統統都是在二千二百四十兆的這個頻率之下產生的,這是真相。就是說明我們感官當中這個世界,它真正生存時間多長?是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不是真的,假的。假的怎麼樣?假的就放下了。

  所以安住實相是什麼意思?不起心不動念、不分別不執著。對能生能現的自性,跟所生所現的萬法,統統都不起心不動念、不分別不執著,這就是安住諸法之實相。所以,我們看到佛是什麼樣子?佛都盤腿打坐,打坐沒有念頭,不起心不動念,這叫安住在實相。誰有這個本事?每一位大徹大悟、明心見性的菩薩都是這個樣子,他們都是安住實相。這是佛法修行進入博士班,學位還沒拿到,成佛拿到學位,現在是念博士班;也就是圓教初住菩薩就念博士班,妙覺就拿到博士學位,就畢業了,這個比喻大家好懂。沒有明心見性的,他們住在什麼地方?他們住在妄相裡頭,不是實相,幻相,假相。住在這個裡面,是有起心動念,沒有分別執著,那就是菩薩,雖然有起心動念,沒有分別執著。如果有分別,沒有執著,這是阿羅漢,小乘,小乘確確實實他不執著,但是他有分別,所以他不能見性。

  這些原理原則我們都懂得了,我們對佛教的修行證果沒有懷疑了,那問題,我們自己要如實學習,這個重要。那就是什麼?這就是練功夫,真正學佛,真正修行,修是修正,行是行為,我們的行為錯了,把它修正過來。什麼錯了?我們見外面的色,裡面生什麼?我喜歡、我討厭。這就是什麼?起心動念、分別執著都有了。現在先練,先練怎麼?我看得很清楚、聽得很清楚,有起心動念,我不去分別它,不去執著它。不分別,平等心就現前;不執著,清淨心現前。有執著,心不清淨;有分別,心不平等。清淨、平等會開悟,不清淨、不平等生煩惱,生情執,喜歡、不喜歡,想控制、想佔有、想支配它,這都是造業,這生煩惱,不生智慧;清淨平等生智慧。

  修行,我跟章嘉大師見面,頭一天,見面的時候我就向他老人家請教,我說我在方老師那邊,知道佛教是高等哲學,我向大師請教,佛門裡有沒有什麼方法,讓我們能契入境界?我問這個問題。我那一年二十六歲,年輕,也是心浮氣躁,不過比一般人好多了。在章嘉大師心目當中,我是個心浮氣躁的人。他看著我,我看著他,我等他回答。看著我看多久?看了半個多小時,幾乎入定了,給我說了一個字,「有」,看了半個多小時,說了一個有。這個有,我們精神又提起來了,振作起來,有,要注意聽。他又不說了,為什麼?我們這一振作就是浮躁,沉不住氣。這一次沒有前面那麼長久,大概有七、八分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」這六個字,簡單的說就是看破、放下。

  看破,了解事實真相,我們今天是看破了,在經文裡頭都懂得了,真的、假的我們有能力分辨,全是假的,問題在哪裡?沒放下。沒放下你沒有得真受用,真受用是什麼?智慧現前,神通現前,得大自在。我們今天還是不自在,這就是沒有能徹底放下。比起一般人是放下很多,至少不貪財,不跟人競爭,不跟人對立,跟一切法不對立、不競爭,這個放下了。這個不夠,這粗重的,還是要向微細,六根把六塵放下。在六塵境界裡頭,見色聞聲,有起心動念,這個很難放下,可以說凡夫根本沒有能力放下。念頭太微細,你根本就不知道,你怎麼放下?到什麼時候才放下?經上告訴我們八地以上,跟佛一樣,真的住實相。

  用我們平常學習的話來說,圓教初住菩薩就放下了,但是還有習氣,八地以上習氣沒有了,完全契入佛陀的境界。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次,菩薩五十二個位次最上面的五個位次,才真正做到如如不動。《金剛經》惠能大師見到,他開悟第四句話講的,「何期自性,本無動搖」,那就是如如不動,本無動搖,說自性本定。真心遍一切處、遍一切時,它從來沒動過,沒有搖晃過,沒動過,這是自性本定。所以千經萬論,八萬四千法門,門是門道,法是方法,法門,修什麼?都是修禪定。因為自性本定,本無動搖,你才能見性;你還有動,你還有搖晃,還有你的想法,還有你的看法,還有你的做法,你是凡夫,你連阿羅漢都不如。這不能不知道。

  要真幹,要真想走佛的這條路,那就要放下,真能放下,往生沒有障礙。念佛往生為什麼去不了?對於這個世間還有貪戀,還有牽掛,所以他走不了。徹底放下了,一塵不染,時間一到,佛來接引,就跟他去了。所以念佛人,真正想往生的人,每天都要做觀想,什麼時候?睡覺的時候,阿彌陀佛現在來接我,歡歡喜喜就跟他去了,毫無留戀。還有什麼事情沒辦完的?沒有了。還有什麼人想見面的?沒有了。什麼都放下了,這才能走得了。每個念佛往生人都是徹底放下的,毫無牽掛,佛帶他走了。有一絲毫、一樁事情牽掛,佛拉不動他,他那裡有根繩子拴在這裡,你去不了,你的機會就錯過了。這個不能不知道。《金剛經》上講的如如不動,此地所講的如實安住,太重要了!我們搞了這麼久,真的、假的好像是搞清楚了,其實真的沒抓住,假的抱著不放。就這樣叫糾纏,這個糾纏,如果善根福德不夠,肯定出不了六道輪迴。

  實相也就是法身,這句話很重要。我們拜佛,我每天拜佛,拜釋迦牟尼佛,應身佛;拜阿彌陀佛,報身佛;還要拜個毘盧遮那佛,法身佛,法身沒有形相。宇宙,法身變現的,雖然沒有形相,它能現一切現象,它沒有生滅,它有隱現,沒有緣的時候不現,不現就是一片光明,大乘教裡說的大光明藏,就是法身,就是毘盧遮那。毘盧遮那翻成中國的意思,遍一切處,無處不在,無時不在。盧舍那是報身佛,阿彌陀佛是盧舍那,圓滿智慧成就。智慧是自性裡頭本自具足,不是從外來的,外面沒有智慧,只有煩惱,沒有智慧。所以佛法從內求,不從外,外頭沒有,要從內,要發真心。你看佛菩薩的心量多大,「心包太虛,量周沙界」,我們有沒有這個心量?這幾個字常常被寺院裡面寫成大字放在牆上,好!

  我們今天生在這個時段,這個歷史長河裡頭這個階段,非常時期,不正常。社會的動亂,地球上的災變,應該用什麼心態?就是說我們要安住在哪裡,這心安住在哪裡?這是我們不談佛法談世間法,我們跟這個世間人有緣,要安住在全世界,起心動念要為全世界安危、禍福著想。不能只想我自己,不行,想我的國家,不行,我的國家好,別的國家不好,我們的國家不能存在,大家都好才行。要用清淨心、要用平等心來看全世界,想一樁事情,為全世界想,幹一樁事情,為全世界幹,這個就有意義了,這是上報四重恩,下濟三途苦,這是一個頭腦清醒的人。只顧自己,不顧別人,都死路一條,走不通。

  所以我看了一些湯恩比的資料,同學們節錄下來給我看,這個人在佛教說是菩薩,真是菩薩,心地非常慈悲。晚年,至少最後的五年,他八十五歲過世的,八十到八十五歲這個五年,念念想著怎樣幫助這個世界化解戰爭。他是經歷兩次世界大戰,第一次、第二次,二次世界大戰結束發明核武,這個讓他擔憂,每天坐臥不安。如果第三次世界大戰發生,是核武戰爭,核武戰爭沒有勝負,是地球上所有的生物同歸於盡,所以他說那是人類最愚蠢的集體自殺。天天在想,如何能夠阻止這樁事情不再發生?

  他對中國的歷史非常熟悉,中國學歷史的都比不上他,他想到中國的夏商周,特別是周朝。周怎麼統一世界?夏商周的統一都不是政治統一,依舊是許許多多的諸侯國,我們知道周朝那個時代八百諸侯,就是八百個國家,都是主權國。周本身也是一個國家,不大,方圓一百里,湯王只有七十里,面積這麼大,周文王只有一百里。能夠為天下共主,就是八百諸侯都聽他的話,用什麼?文化、教育。

  湯恩比博士是研究文化史的,把全世界的文化分了二十多種,最優秀的是東亞文化,東亞文化最優秀的,中國文化,還有三個衛星國,韓國、日本、越南,說得好!這三國沒有自己的文化,全是中國文化,他們跟中國往來有兩千年的歷史。大概在周朝的晚期,戰國時代,這三個國家就派了很多人到中國來留學,來學習中國文化,學去成為他們自己東西。他們自己,日本早年文字,韓國跟越南連文字都用中國的,都是漢字、文言文。很可惜二戰之後,他們自己發明文字,把文言文、漢字丟掉了,要不然它今天領導全世界。漢文化要復興,到哪裡找老師?韓國老師,越南老師。你說這個就是眼光的短視,看眼前的利益,沒有往大處著想,沒有中國人心胸那麼大。中國古人開口天下,很少講國家的,那個時候國家就是現在一個城市,小城市,現在城市大了,多少國家合併起來的。這些歷史我們都要記住。

  湯恩比從這個地方想到,世界要統合,要有個世界政府,像夏商周一樣,夏商周是在當時的世界政府,所有諸侯國都聽從它,出了問題都向它請教。今天,二戰之後,許多過去侵略別人的,佔領別人土地做殖民地的,完全開放了,都讓它自己獨立。所以在戰前,地球上主權國家不到一百四十個,戰後這個發展,現在一百七十多個。他看到這個不是好事,為什麼?國家愈多,很容易發生戰爭,為了自己的利益。戰爭很可能引發核武大戰,這個麻煩大了。而且他提出來,真正能幫助世界化解衝突,走向安定和諧,只有中國孔孟學說、大乘佛法,講得清楚、講得明白。

  現在我們看看這個世界,到處都報導漢學熱,好事情,都想學漢學。但是現在大家學的漢學,我也為這個事情特地到英國去看看,他們怎麼學法?他們學簡體字,學現代的中國語,中國強盛了,方便跟中國做生意,做買賣,中國是個大市場,目的在此地。我們到英國要告訴英國人,中國最寶貴的東西一直到今天還沒有被全世界發現。最寶貴的是什麼?無價之寶,能救全世界,什麼東西?中國有一套《四庫全書》。分量很大,乾隆皇帝看到分量太大了,他沒有時間去讀,要求紀曉嵐,這總編纂,在這個裡頭取精華篇,給他寫一部,就是《四庫薈要》。《四庫全書薈要》,專門給皇上編的,是全書的三分之一,最精彩的部分。這個東西,寶!你要是認識漢字,懂文言文,你在這套東西裡面去學去,第一個,身心健康,健康長壽;第二個學到是家庭美滿,家庭幸福;第三個,無論從事哪個行業,你的事業發達;社會安定,國家富強,天下太平,這是珍寶,能幫助我們做到。

  唐太宗又在精華裡頭去擷取精華,《群書治要》。他做皇帝太年輕了,二十七歲,書念得不多,那麼大的國家,那麼多的人民,怎麼治理?他的大唐盛世,今天外國很多,大多數都有唐人街,那個「唐」就從他來的。大唐盛世就靠這一部書,這部書是精華精華裡頭的精華,頂尖的了,我們今天想傳的就傳這個《群書治要》。《群書治要》一定要傳遍全世界,翻成全世界各種不同的文字,在這地球上流通,人人都學,我們同一個想法,同一個看法,這就是中國傳統文化統一全世界。大家歡喜,都得到無比殊勝的利益,不害人,不掠奪別人,不強迫別人,好東西,真正好東西。我們自己學,希望大家一起學。

  學這個,在目前最困難的,沒有老師,扎根一定要有老師,根是什麼?根是文字學。我們今天不著別的急,著急的是怎樣去招收三十到五十個學生,真正有這個遠見,真正發這個大心來拯救世界?我們從文字學下手,用個三年到五年的時間,把這個根扎下去,有能力讀《群書治要》。還有一部《國學治要》,《群書治要》是修身、齊家、治國、平天下的,《國學治要》是做學問的。也就是對象就是《四庫全書》,是《四庫全書》的鑰匙。

  真的是寶!我們要相信古人,古人心比我們清淨,古人比我們厚道,古人清淨平等,所以他能深入,我們浮躁,浮躁所學的東西都是層次很淺顯,深度不夠。換句話說,古人安住實相的人很多,縱然不能全部安住,他也能安住個幾分。我們現在沒有,全搞假的,沒有人搞真的,說人太假了,存心都是騙人,都是損人利己,這怎麼得了!損人利已養成習慣,將來都墮地獄,很可怕,怎麼可以有這種念頭!古人損己利人的人多,損人利己的人太少太少了,捨己為人的人很多很多,這是現在世界完全不一樣了。為什麼?古時候有教育。

  再過兩天,英國校長來找我,我們曾經談過,他問過我教材的問題。我就告訴他,我們不要編教材,我們把古人的東西搬出來,古人那個教材教了幾千年沒出事情,我們現在編的教材,常常來改動,常常修改,那就是說我們的定力、我們的智慧、我們的德能都比不上古人。古人教材通過一千多年,效果通過實驗的,沒有出問題。像小孩,教他《百家姓》,教他《千字文》,教他《三字經》,這些教材童蒙教學的,大概有二十多種,都是好教材。學到文言文,從小就學到了,也認識漢字了,這個多好,《千字文》一千個字。郭帥華老師在這裡教,每一個字都把它的意思講出來,那就是學問,那就是教育,包含著倫理、道德、因果。這個根扎下去之後,西方比我們殊勝一點就是機械、技術,這個很容易學,我們現在也可以趕上,不輸給它。我們的漢學,文字學,如果要學會了,中國的國力提上,自自然然領導全世界,被全世界人從內心裡發生的恭敬心,對中國文化起讚歎、尊重、恭敬心,認真學習。這樣子做法,我們有理由相信,地球變成一國,地球變成一家了。

  我們團結宗教就是提倡「眾神一體,宗教一家」,宗教回歸教育,宗教互相學習,不迷信,我們才能真正幫助社會化解衝突,走向永續安定和諧,咱們可以走這個路子。名聞利養我們連邊都不沾,我們是佛陀的學生,佛陀一生義務教學。接受供養只有四樁事情,多餘的供養替眾生做好事,絕不能自己去享受。十方供養記住是供養三寶的,不是供養一個法師,一個法師自己錯用了心,要背因果責任,要把這些供養用在弘揚佛法上。英國團結宗教我看到了,為這些宗教建一個大道場,宗教活動中心,全國宗教活動都在這一個中心。這個中心裡頭,每個宗教有一個辦公室,大小教室很多,可以在裡面教學,人少用小教室,人多用大教室。最大的教室可以辦聯合的活動,大規模的,他們告訴我,裡面的座位一萬個,一萬個座位。世界宗教是一家,可以兌現,可以實現,好事情。

  所以我們要學如實安住,要學這個,六根安住在六塵境界上,不起心不動念、不分別不執著,這真正安住,安住自性。不是自性沒有作用,有作用,眼的作用是見,耳的作用是聞,雖有作用不受六塵干擾,不為六塵所動,這才叫安住。安這個意思好,如果你裡頭有好惡,有喜歡、有討厭、有善惡,有這些分別執著在裡頭,那個如實住就不安了,那個住很危險。危險什麼?會墮三惡道,出不了六道輪迴,這不是安住。所以,安住兩個字的意思要搞清楚、要搞明白。無論什麼境界裡頭,學不動心、不起念,章嘉大師講「看破、放下」,放下妄想分別執著,看破,清清楚楚,明明瞭瞭,自性不可得,萬法不可得。萬法存在的時間,無論是物質、精神、自然現象統統都是,存在時間就是二千二百四十兆分之一秒,它就沒有了,不存在了,你怎麼能知道?

  下面,念老舉《往生論》上的話來說,「又向說佛國土功德莊嚴成就,佛功德莊嚴成就,菩薩功德莊嚴成就」。這三句話是《往生論》上的,我們都學過,好像學過很多遍。佛土功德莊嚴成就有十七種,我們要想略略的對極樂世界有個概念,這不能不知道,極樂世界好在哪裡,我們這個世界比不上,十方諸佛剎土也比不上。在佛的成就,佛是老師,就是阿彌陀佛,講了八種。菩薩莊嚴成就,菩薩是往生的人,就是往生到極樂世界,前前後後,極樂世界成就到現在,成就到現在十劫了。沒有說中劫、大劫,那就是大劫,如果是中劫、小劫,他會註明,沒有註明都是大劫。十個大劫,時間很長了。菩薩說四種功德。

  極樂世界我們看透了,看明白了,它是什麼?阿彌陀佛的大道場,阿彌陀佛的活動中心。他這個活動中心可了不起,對象是哪裡?遍法界虛空界一切諸佛剎土的有緣人,統統到我這來。法性土,法性土之大沒有邊際,它能容得下,不感覺得人多。極樂世界,我們讀了這麼多的經論,沒有聽說那個地方有政府,沒聽說,沒有聽說有上帝,沒有聽說有國王、有總統,沒聽說,沒有政治組織。而且沒有士農工商,我們這個社會各行各業,極樂世界沒有。極樂世界人不需要吃飯,所以那個地方沒有飯店,極樂世界的人不需要住旅館,所以那個地方也沒有這些,這些行業都沒有。極樂世界只有兩種人,一個老師,一個學生,學校,不可思議!

  老師阿彌陀佛,阿彌陀佛有能力化身,化多少身?化無量無邊身,極樂世界有多少人,他就化多少身,一個身一對一的來教學,到哪裡去找?你想學什麼他就教你什麼,你不會妨礙別人,別人不會妨礙你,單獨教學。喜歡在一起,行,他有大講堂,阿彌陀佛在大講堂講經教學沒有間斷過,只有在那裡上課,沒有聽到下課。為什麼?他不需要下課,壽命無量,不需要飲食,不需要睡眠,身體永遠健康,不需要出去散散步,活動活動,都不需要。我們所看到的現象,生到極樂世界花開見佛,走進阿彌陀佛講堂,你的座位上頭有名字,給你準備好了,你坐上你的座位。什麼時候你想離開?大徹大悟、明心見性,你就想離開了,沒有到這個程度不想離開。

  還有一個殊勝不能不知道的,在阿彌陀佛講堂,阿彌陀佛沒有離開,從來沒有離開過,所有的學生也沒離開,所以「今現在說法」就是講這回事情。雖然沒有離開,你看,阿彌陀佛分身無量無邊,到遍法界虛空界去幹什麼?接引來往生的人,他分無量身接引無量無邊的眾生,到極樂世界去求學。每一個往生的人,即使下下品往生,我們講一年級,小學一年級,從這念起,這樣的學生也有神通,像阿彌陀佛一樣,能分無量無邊身,也是到十方諸佛國土,去幹什麼?去拜佛。拜佛,供佛修福,福報,聽佛講經教學,聞法,所以他那個化身到十方世界,一切諸佛講無量無邊法門,他統統學會了。在極樂世界成佛的時間很短,不長。這個地方能不去嗎?去到極樂世界,十方諸佛的世界你就統統到了,你有能力天天觀光旅遊,福慧雙修。這才是真正進了佛學院,阿彌陀佛佛學院,阿彌陀佛佛教大學,不可以不知道。天親菩薩《往生論》是他往生到極樂世界畢業了,在我們這個世間,把他的在極樂世界修學心得、經驗、感想給我們做報告。三經一論,這淨土必修的課程,現在是五經一論,這一論就是《往生論》。

  我們接著看,「此三種成就」,就是國土成就,這道場成就,阿彌陀佛的成就,往生極樂世界這些人的成就,這三種成就「願心莊嚴」。阿彌陀佛帶頭發的四十八願,每個往生的人,見到佛之後,自自然然跟阿彌陀佛同心同願、同德同行,這叫願心莊嚴;「應知」,我們修淨土同學應該要知道。「略說入一法句」,用一句話來說。「一法句者,謂清淨句」,什麼叫清淨句?「真實智慧無為法身」。這就說成一句,一句就全包了。「今經如實安住」這句話,「即是安住真實智慧無為法身」。我們不知道。

  在我們這個世間,唐朝禪宗六祖惠能大師,他開悟了,他是頓悟,頓悟稀有。確實像方東美先生告訴我的,惠能大師以前沒有出現一個惠能,惠能大師以後也沒有出這個惠能,只有這麼一個。但是漸悟的人就不少了,漸悟是什麼?要通過修行,有人修行一、二年開悟,惠能是一聽就開悟。一、二年開悟的有,三、五年開悟的有,十年、二十年開悟的很多。所以惠能大師座下,一生開悟,真正開悟,跟他的悟入境界平等的四十三個人,很難得,空前絕後。六祖以前單傳,一個傳一個,傳到他第六代,他這個第七代就有四十三個。以後,這四十多位祖師大德所傳的,也只是傳一、二個,三、四個,八個、九個、十個沒聽說過,沒聽到過。所以難,真不容易。六祖在那裡盤腿打坐,入定,我們凡夫看到老和尚在入定,其實他自己不是入定,他在如實安住,他安住在真實智慧無為法身,我們不知道,我們無法想像。這就是入清淨句,我舉這個例子,大家有個比較深的概念,怎麼叫入清淨句?惠能大師打坐,入清淨句。

  還有一個人,現在的海賢老和尚,海賢老和尚確實他念到理一心不亂,理一心不亂就是禪宗的明心見性、大徹大悟,跟惠能同一個境界。他是漸修的,他用了多少時間到這個境界?我估計他,他那個光碟我看了幾十遍,我估計他功夫成片不超過五年,也就是不超過二十五歲。二十到二十五歲,他得功夫成片,事一心不亂頂多三十歲,理一心不亂頂多四十歲。四十歲,也就是他修行念佛二十年,十年得事一心,二十年得理一心。得理一心,他無論是坐著、站著、行走著路,統統是如實安住,統統是安住在真實智慧無為法身,我們凡夫不知道。我這樣把它講透、講明了,大家就曉得。為什麼?行住坐臥,六根在六塵境界上統統做到了明瞭,明瞭是智慧,如如不動是法身,他安住在清淨智慧無為法身。我們不知道,那真正得大自在,那個自在跟諸佛如來沒有兩樣。你說他在這裡散步、在這打坐,是不是在極樂世界實報土?跟諸位說,是的,此地跟實報土是一不是二,他知道,我們不知道。所以清淨句這句話不好懂。

  下面說,「此清淨攝二種清淨」,二種清淨跟上面講二種莊嚴。今天時間到了,我們就學習到此地,這下面,咱們下一堂再接著學習。

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