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二零一四淨土大經科註  (第二四三集)  2015/9/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0243

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第五百八十六頁,倒數第四行最後一句看起:

  「《大乘密嚴經》云:大日如來,依自難思定,現於眾妙色。色相無有邊,非餘所能見,極樂莊嚴國,世尊無量壽」,這是《大乘密嚴經》裡面一段經文,講到極樂世界。我們昨天學到這個地方,時間到了,沒有能夠深入去了解,所以今天我們從這一段看起。大日如來是密宗的本尊,經上說他依自難思定,這個自就是自性。自性,用難思定來形容它,可以,正如同宗門惠能大師所說的,難思定是自性本定。這個境界,「言語道斷,心行處滅」,言語道斷是說不出,無法形容,言語說不出的;心行處滅是想不到,不能想像,想就錯了,想與不想二邊都捨離。能大師開悟的時候,第四句話所說的「何期自性,本無動搖」,這就是難思定,自性本定。唯有自性本定,它才能生萬法,不定不能現,定了就能現。隱現自在,沒有緣它隱、它不現,有緣它就現。什麼樣的緣?修行人功夫到大徹大悟、明心見性,這個時候自自然然就有感,這個見性的人有感,難思定就是自性本體它就有應。它應,是什麼個樣子?就是能生萬法,感應道交不可思議,能生萬法就是出現整個宇宙。所以現於眾妙色,妙色是物質現象,這個物質現象叫妙色,妙在哪裡?妙在不生不滅;它不是生滅法,也就是現在科學的術語,它不是從波動產生的。

  我們今天所見的物質現象,整個宇宙的物質現象,這個色是色法,不妙,為什麼不妙?它有生有滅。自性所現的沒有生滅,只是緣現,緣存在,它的妙色就存在;緣不存在,它的妙色就不存在。譬如在極樂世界,凡是見性的菩薩都住在實報土,實報土裡面有四十二個等級,《華嚴》圓教有十住、十行、十迴向、十地,這四十個,再上去有等覺、有妙覺(佛),所以總共有四十二個等級。四十二個等級有,不能說沒有,但是你看不到、你想不到、你體會不到,菩薩所能感受到的是「清淨平等覺」,我們這個經題上說得好。定叫妙定,悟叫妙悟,色叫妙色,音叫妙音,六塵上面都加個妙字,法塵叫妙法,妙香、妙味、妙觸,不可思議。

  色相無有邊,這是用一個色,六塵裡舉一個,廣大沒有邊際。聲相也是無有邊,乃至於鼻之香,對的是香;舌之味,舌對的是味;意對的是法,統統沒有邊際。非餘所能見,這個餘是其他的菩薩,聲聞、緣覺、權教菩薩(天台別教裡面三賢菩薩),他們不能見,他們也不能聞。這是依自性本定現的境界,這不叫六塵,為什麼?它不是塵,下面一句講到它不是微塵,所以稱為妙,妙色、妙音、妙香、妙味、妙觸,它不是塵,塵就不妙了,塵有生有滅。性德流露,就是法性,法性不生不滅,法性現的六根我們不能叫它做六塵,叫六境,這六種境界都是不可思議、無法想像,所以用一個妙字來形容它。根妙、塵妙、識妙,轉第八識為大圓鏡智,妙,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,都加個妙。這個意思很深。

  大日如來自性本定現出來的相,他現的什麼相?現的西方極樂世界,依報;現阿彌陀佛,無量壽佛就是阿彌陀佛,正報,定中現極樂世界依正莊嚴。故知大日跟彌陀同體,同一個自性,正報。依報呢?密嚴佛土跟極樂世界也是一體,不二。「超諸佛國」,為什麼超諸佛國?就是底下這兩句,「如無為性,不同微塵」。十方無量無邊,還說個三世,過去、現在、未來,十方三世無量無邊諸佛剎土,就像我們現在這個樣子,我們住的這個世界所有現象有生有滅,生滅不住。不住就是不停,前念滅了後念生,一個念頭接著一個念頭。是不是相續相?不是,為什麼不是?前面相跟後面相不一樣,一樣就叫相續,不一樣。我們現在看到好像一樣,前一秒跟後一秒好像是一樣的,沒有變化,實際上前一秒跟後一秒大大的不相同,怎麼會一樣!一秒鐘有多少個念頭生滅?彌勒菩薩告訴我們,我們把它換成現在的數字,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,單位是兆。一個兆是多少?萬萬是億,萬億是兆,你就曉得一秒鐘有多少生滅。所以這個相是假的不是真的,可以說這種現象是生滅同時,你看到它生,它早就滅了,早就不存在。你想想看,一秒鐘二千二百四十兆,我們體會不到,太快了。我們乘坐高速度的火車,一個小時的速度三百公里,一秒鐘是多少?一個小時三百公里,在這個速度之下通過當中不停留的那個車站,車站上有人,通過的時候我們看到,看到那個人一下就過去了、一下就過去了,知道有人,甚至於男人女人都看不清楚,感覺得是有個人。一秒鐘的二千二百四十兆分之一這個速度,連個人影子都看不到,這是真的不是假的。所以《般若經》說得正確,講實話,沒有騙人,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這個話教我們什麼?教我們徹底放下。不要說法是假的,是根本沒有,說假的已經說得太粗了,完全是妄相。

  所以這個現相如無為性,無為是沒有生滅的,性是真如本性。為什麼?相是性現的,現出來的相跟無為性沒有兩樣,無為性不可得,有為的相也不可得。所以後頭這句話我們好懂,前面這句「如無為性」不好懂,很深。佛給我們說,物質現象的單位,最小的單位叫微塵,這個微塵又不是一般講的微塵,是佛經上講的極微色。現在量子力學家發現、找到了,叫它做微中子。微中子的體積多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,就等於此地講的微塵,一百億個微塵把它揉在一起、捏在一起,它的體積等於一個電子。電子我們也沒有概念,為什麼?它太小,我們肉眼看不到,它在原子的裡面。一個原子有原子核、有電子、有中子,組成的,我們就曉得電子很小很小。這個地方的微塵是電子的一百億分之一,也就是一百億個微塵組成一個電子,量子學家告訴我們。所以真的,無為性,不可得。假的,佛國土,這個佛國土是指十法界依正莊嚴,也不可得,為什麼?它是微塵聚,它是一合相。統統不可得。佛法怎麼個修法?修到真正放下了,不可得的東西全捨掉,念頭都沒有了,恭喜你,你成佛了,你證得法身。證得法身就是如無為性,無為而無所不為,沒有緣的時候無為,有緣的時候無所不為。雖然無所不為,還是無為,為什麼?現的相是假相不是真的,像作夢一樣。《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」,舉了四個比喻,說得好,說得清楚、說得明白,你看看那麼簡單。《金剛經》五千多個字,講得這麼透徹,講得這麼明白。

  我們再看下面這一句,「又《密嚴法藏疏》」,就是《大乘密嚴經》法藏大師的註解,賢首國師,「密嚴土者即是諸佛他受用土。」這個他字好,不是自受用土。自受用土是什麼?《金剛經》上告訴我們,無住。他受用土是什麼?是生心,是他有感,自有應,是這麼回事情。所以實報土是法身如來為證得法身的這些菩薩們所現的,不是給我們所現的,因為我們看不到。我們能看到法相,我們看不到法性。為什麼?有障礙,你看你有妄想、你有分別、你有執著,所以你看不到法性土。什麼時候能看到法性土?妄想分別執著統統放下、統統沒有了,你就看到法性土。法性土現相,為什麼?你還有習氣沒斷。習氣斷了,直入常寂光,沒有實報土。常寂光土只有一個人住,妙覺如來。實報莊嚴土,這是現的、他受用的,四十一位法身大士他們在那裡修行。

  所以學佛,念佛法門不例外,還是要放下。念佛帶業往生,這是特殊的方便法。阿彌陀佛接引我們到極樂世界,生到極樂世界就是法性身、就是法性土。所以我們可以說極樂世界實報、同居、方便一如,這是西方極樂世界無比殊勝的地方,它超越一切諸佛剎土,什麼地方超越?就是這裡。所以生到極樂世界就是阿惟越致菩薩,不是你修得的,不是你證得的,是阿彌陀佛本願功德加持,讓你得到的。進了西方極樂世界,哪怕是凡聖同居土下下品往生,你也得到這個受用,這還得了嗎?所以這個是難信之法,聲聞、緣覺不相信,權教菩薩不相信。

  但是凡夫為什麼能相信?答案,釋迦牟尼佛在大乘經上說了,凡夫能相信這個法門,是過去無量劫中曾經供養過無量諸佛如來。今天你遇到這個法門,得到過去你所供養的無量諸佛如來他們加持你,你聽到、你看到生歡喜心,你相信,你發願求生。沒有過去無量劫的善根這個基礎、這個底子,你不可能。明白了,明白之後不懷疑了。那我們對於淨宗法門還是有懷疑,自己就曉得,過去供養諸佛如來,我還不夠多;不是沒有供養,沒有供養完全不相信,我們有供養,供養數量不夠多。怎麼辦?現在惡補。怎麼補法?你一心念阿彌陀佛。像海賢和尚,一句佛號念了九十二年,這是補。補足了,功夫就成片;再補,功夫就提升到事一心不亂;再補,就到理一心不亂,成功了,往生到極樂世界真的生實報莊嚴土,妙!

  又說:「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」密嚴佛土、彌陀佛土,再說,釋迦牟尼佛的實報莊嚴土(華藏世界),都是清淨如來藏心所現。它用個如來藏心,好!如來藏心是什麼?轉阿賴耶為大圓鏡智,如來藏心就是大圓鏡智。為什麼?自性不現相,自性沒有相,轉如來藏心為大圓鏡智,行,它能現相,它現實報莊嚴土、現密嚴土、現華藏世界。這把它搞清楚了,搞清楚我們就相信,死心塌地,決定不放手,只有一個念頭:求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。找到這麼個好老師,跟他學習,又得老師弘願威神加持,在西方極樂世界作佛快,速度快,哪像我們這個地方,成佛無量劫,時間太長,兩個一比較,極樂世界成佛的時間很短,很短暫,這一定要懂。這個我們講到這裡,可以說講得很清楚了,應該可以聽懂了。

  再看下面,「又《往生論》曰:以一心專念作願生彼」,作願就是發願,發願往生極樂世界,「得入蓮華藏世界」,蓮華藏世界是密嚴土。為什麼?到極樂世界它全通了,得入蓮華藏世界。這個蓮華藏世界就是華藏世界,這個華就是蓮花。華藏世界,《華嚴經》上所說的釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,沒有發願往生極樂世界的人都到華藏世界去了。他們要是證得明心見性、大徹大悟,像惠能大師,他到哪裡去?在華藏世界。往生到極樂世界的人,他得入,他想去就能去,能入華藏世界就是能入一切諸佛實報莊嚴土,通了,沒有障礙。蓮華藏,像極樂世界寶池德水,七寶池、八功德水,蓮花化生,叫蓮華藏世界。蓮花是比喻清淨,出污泥而不染。蓮花的根是在池子底下,那個代表什麼?代表六道輪迴;上面是清水,清水代表四聖法界,六道是穢土,清水是淨土,表這個意思。花開在水上面,就是說離開六道輪迴、離開十法界了,到一真法界,表這個法。

  我們再看下面,都是黃念老,你看引用的經論,《往生論》是論,這又引的是經,「《金剛頂經》曰」,這經上的話,「唯此佛剎,盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這一段是經文。唯此佛剎,這就是指諸佛如來的實報莊嚴土,從哪來的?是從金剛自性。金剛是比喻,比喻永恆不變、不生不滅,這叫金剛。比喻什麼?比喻自性,自性不生不滅,自性清淨不染,自性本自具足,自性本無動搖,自性能生萬法。能大師開悟,自性智慧流露出來,把自性講得這麼清楚,用二十個字講清楚、講明白了。「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,你看二十個字,大徹大悟,明心見性,二十個字講得清清楚楚。金剛自性清淨就是能大師講的二十個字,所成密嚴、華藏,密嚴是大日如來的淨土,華藏是釋迦牟尼佛的淨土,跟極樂世界不二。

  下面,我們看念老的註解,論、經所說的,「皆表極樂即密嚴、(極樂即)華藏」,為什麼?「皆清淨如來藏心之所現,金剛自性清淨所成」。妙!講得真好,這是宇宙的真相,諸法實相。我們明白了,諸法實相從哪來的?皆清淨如來藏心之所現。誰的清淨如來藏心?是我們自己的。諸佛如來藏心跟我們的如來藏心是一個不是兩個,迷了叫阿賴耶識,覺悟了叫如來藏心。這一句就是惠能大師最後所講的「能生萬法」,自性能生萬法。如來藏心就是自性,有感有應。「是以清淨莊嚴,超踰十方」,當然清淨,當然莊嚴,超過十方世界。這個十方,狹義的來說就是十法界,廣義上來說就是十方三世一切諸佛如來的剎土,統統超過了。

  「故云威德廣大清淨佛土」,這兩句是經文。這個經文愈學愈歡喜,法喜充滿,愈學愈有味道,遍遍不一樣。學了之後要落實,落實到生活。怎麼個落實法?就是《金剛經》上的四個字「無住生心」,生心無住,這就落實了。落實才叫真修行,不落實是假的,有解無行不能證果,解行相應才是成就,成就威德廣大清淨佛土。我們現在能不能受用?能。我告訴諸位,海賢和尚他就住在這個淨土,威德廣大清淨佛土,我們住的是穢土,他住的是佛土。海賢老和尚的六根所感受的是清淨佛土,我們這個地球,絲毫沒有被染著,這就叫做「心淨則佛土淨」。我們凡夫心不清淨,看到這穢土,看到一片混亂,他們看到跟我們不一樣,這就叫境隨心轉。你是什麼樣的境界,你住什麼樣的佛土,沒有改變,各人住各人的國土,有染有淨,有善有惡,每個人不一樣。學佛要超越,不超越,白學了。

  我們再看下面這一段,「問成佛前後」。這都是明知故問,代替我們問的。請看經文:

  【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】

  『成菩提』就是成佛,成就無上菩提,成佛了。

  【為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】

  他是過去佛?還是未來佛?還是現在佛?現在,當然不在我們這個世界,他方世界。這句話很重要,阿彌陀佛是過去佛?是未來佛?還是現在他方佛?阿難尊者代我們問的。

  下面,世尊的回答。有三科,第三小段「答理事無礙」,這有兩小科。「法身常住」,這都講真話。請看經文:

  【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

  不是過去,不是未來,也不能說現在,這個境界不可思議。我們看念老的註解,註解裡頭,「世尊正答」。「阿難從事起問,世尊如理正答」,阿難問的是事,示現成佛這是事相,所以有過去、有未來、有現在;佛從自性上解答,自性是能現所現,能現所現都不可得,這如理正答,「理事無礙,妙顯中道」。「本段前六句」,就是我們念的這六句,「見《宋譯》」。夏蓮公會集本子,這六句從哪裡來的?是《宋譯》本裡面的經文,把它會到此地。所以這部經每一句、每一段都有依據,是五種原譯本的原文,夏蓮老會集,沒有改動一個字;換句話說,這個經字字句句都是佛所說的。大家沒話說,真經,每個字都是如來親口所宣的,只是把它翻成中國文。

  有沒有翻錯?決定沒翻錯。我們初學佛的時候,對這個事情懷疑,為什麼?我們讀一篇古文,一個老師教的,一個老師講的,課上完之後,老師叫我們每個人用白話文把它翻成,就是把這篇古文文言文翻成白話文,每個同學都翻,都不一樣,每個人翻的不一樣。所以我就懷疑了,這經五個人翻的,五種版本不一樣,都是真的,沒錯,它五個人翻的,翻的為什麼不相同?五個人講,五個人講的也不一樣,這怎麼能叫人不懷疑?老師告訴我,當年翻經的大德都是大徹大悟、明心見性,見性就一樣了。沒見性不一樣,為什麼?你入的淺深不一樣、廣狹不一樣。開悟的人,那個知見跟佛一樣的,佛知佛見,他翻就沒錯。參加譯場的人也不是凡人,老師告訴我,至少都是三果以上,小乘阿那含、阿羅漢,大乘菩薩,他們在一起共同結集。

  所以阿難當時擔任複講,把佛講的原話重複講一遍。阿難記憶力很好,真的聽一遍他永遠不會忘掉,特別好的記憶,所以請他擔任複講。五百阿羅漢,還有菩薩,給他作證,證明,點頭,阿難說得沒錯,佛確實是這麼說的。如果有一個人反對,這一句就刪掉,不能寫在經上。必須菩薩、阿羅漢個個都點頭,這樣的嚴謹。所以這經書可靠,非常可靠。而且文字比梵文還好,中國文字超越梵文,所以梵文的原本可以不要了。那麼多的梵文本到中國來,現在一本都找不到,什麼原因?翻成中文,可以傳到將來千年萬世不會變味。梵文本不行,它是拼音文字,二、三百年語音不對了,人就看不懂了。所以中國文字對於大乘佛法貢獻太大了!這麼好的文化載體,我們要把它發揚光大,推動到全世界。

  這個世界上許多國家族群,世世代代留下來也有寶,也有好東西,一定要把它翻成漢字文言文。為什麼?永久保留,不會失傳,千萬年之後人認得、懂得意思,不會會錯意,這就是文言文的優點,特優,沒有超越它的。所以漢字文言文,一定要下功夫,要認真學習。我們才能夠,確實有這個使命、有這個智慧、有這個能力,把全世界湯恩比所說的二十多種文明做一個整理,吸取精華,放棄糟粕,成為人類真實智慧,祖宗留下來真實的寶藏。對於我們個人身心修養,家庭幸福,事業順利,社會安定,國家富強,天下太平,這個世界多麼美好,要靠什麼?要靠中國的漢字文言文。所以要認識它,要有使命感,這到世間來沒有白來,將來歸趣,歸到極樂世界。幹這個事情會不會耽誤往生?不耽誤。

  往生的條件很簡單,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,我真正願意到極樂世界拜阿彌陀佛做老師,這就能往生,往生條件。所以不管你幹哪個行業都沒有妨礙,甚至於無論你相信哪個宗教也沒有妨礙,你只要真正相信極樂世界、相信阿彌陀佛,我想去,我真想去,就成功了。念佛多少、功夫淺深,那是到極樂世界品位的問題,兩樁事情,那是品位,那不是往生,往生靠信願,品位是念佛功夫。所以少念佛也沒有關係,我們到極樂世界不講求品位。我是凡聖同居土下下品往生,我就很滿意了。這是意味著什麼?我到極樂世界從最小的班,小學一年級念起,在極樂世界扎根,一直學上去。極樂世界壽命長,有的是時間,不在乎。那個地方人長壽,不會生病,沒有三苦八苦,而且人不需要飲食,你說多自在,身體是法性身,不是阿賴耶的相分。所以從事任何一個行業,對往生極樂世界一絲毫妨礙都沒有,這個地方人人都可以去,只要你具足這兩個字,信、願。念佛,念佛是幫助我們回歸清淨平等覺。念佛用意在哪裡?把妄念念掉,把分別念掉,把執著念掉,這就好。這個東西念掉,往生就有把握,沒有障礙。念佛人到最後不能往生,最大的障礙,情執放不下,再就是貪生怕死、七情五欲放不下、名聞利養放不下,只要有一樁放不下,極樂世界就去不了。

  大家真正想往生,就要徹底放下,連佛法也要放下。佛法不是真的,是佛的方便說,真的佛法說不出,言語道斷,心行處滅。所以佛的善巧教我們,從有為而達到無為,從知識最後達到智慧,開慧。知識放下,智慧就現前;知識不放下,它是所知障,障礙智慧。煩惱障礙智慧,所知也障礙智慧。釋迦牟尼佛為我們示現,十九歲出家,放下煩惱障;三十歲把所學的統統放下,放下所知障,智慧開了,大徹大悟。大悟之後,一生講經四十九年。四十九年所說的一切經,沒有一部他是跟什麼人學來的,沒有,全是自性自然流露。怎麼流露的?別人問他,向他請教,他就說出來;沒有人問,他不說。唯獨《阿彌陀經》無問自說,無問自說的經不多。在佛經裡頭,經題開頭兩個字用「佛說」,這部經是無問自說的;或者是正宗分第一句話是佛說的,這個冠上「佛說」;正宗分第一句話不是佛說的,也不是無問自說的,這個經通常不冠「佛說」兩個字,這是翻譯的規矩。像我們這部經,上頭有「佛說」,正宗分第一句佛說的。

  我們看念老的註解,註解也是會集的,正知正見。阿難從事起問,世尊如理正答。理事無礙,妙顯中道。我們在經上看到理事,理事裡面含的中道,中道說不出來的。我們接著看底下這一句,「世尊告阿難曰:彼佛如來,來無所來,去無所去。此與《金剛經》中,如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。一味無差」,意思完全相同。有沒有來去?沒有來去。為什麼?報身如來是從法身變現的,法身如來沒有形相,法身就是如來,如來就是法身。法身在哪裡?無所不在,空間;無時不在,時間。換句話說,一切時一切處,它沒有離開。想想惠能大師告訴我們的,不但沒有離開,它沒有動搖過,自性本定。它沒有來去,它只有隱現,有緣,突然相現前;沒有緣,相不見了。所以它現的相,它不是生滅,它沒有生滅,所以叫真。阿賴耶所變的是十法界依正莊嚴,有生有滅,我們看到動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物(包括星球)有成住壞空,統統是生滅法,就是有為法。有為就是有生有滅,無為就是不生不滅。

  所以自性法身不生不滅、不來不去,《中觀論》上講了八個不。所以要知道自性沒有來去,它能現相。怎麼現的?心想。這句話說得好:「一切法從心想生。」這個法是有為法,一切有為法是從心想生,這樁事情被現在量子力學家證明了。所以物質現象是從心想生,心理現象也是從心想生,妄想、念頭,這個都是無所從來亦無所去。《金剛經》上解釋如來十號,佛的十號第一個是如來。為什麼稱他作如來?他來無所來、去無所去,所以叫如來。如來在我們身上有沒有?有,我們的自性就是如來,或者說我們的真心就是如來。真心,三個真實,這個經上說得清楚,「真實之際」是從體上講的,「真實智慧,真實利益」。本經給我們說三個真實,很難得。這三個真實是散在五種原譯本裡頭,沒有一個原譯本三個都說,只是說一個、二個,會集的這個本子上三個都有,圓滿。否則的話,你要看五種本子才知道有三個真實,看一種不行。所以跟《金剛經》上所說的一味無差。

  「靈峰大師」,就是蕅益大師,蕅益大師有《金剛經》的註解,叫「《金剛破空論》」,它裡面有這麼一段,抄在此地,「以真如無別處所,可從彼來。生死無別處所,可從此去,故以」,記住,「有緣則現」,下面「緣盡則隱」。這八個字重要,有緣則現,緣盡則隱。下面舉比喻,「水清月現,月實不來」,晚上月亮月光好、水清,池塘水中現出月亮。緣盡,月亮就不現了。要水清,月才現;水濁了,這個水不乾淨、這個水有波浪,月亮就看不見了。所以水清月現,月亮沒來;「水濁月隱」,看不到月亮,月亮也沒去。這兩句話說什麼?說我們現實境界裡六根所接觸的六種境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都是這個道理,有沒有去來?沒有,隱現在緣,有緣就現,沒緣就不現。

  我們到這個世間來,跟父母有緣就入胎,沒有緣不來。我們死了以後,遇到有緣的,去了,六道輪迴,六道裡投胎,我們跟哪一道有緣,就到哪一道去,心好善,跟三善道有緣;心作惡,跟三惡道有緣。沒有緣,看不見。看到鬼道,那是跟鬼道有緣;看到地獄道,跟地獄道有緣。沒有緣,在面前你也見不到。緣,每個人不一樣。六道十法界,佛告訴我們,不是真的,假的,像作夢一樣。唯有學佛才能醒過來,醒過來之後,六道不見了,夢醒了;還得要醒一次,十法界不見了。十法界是夢中,六道輪迴是夢中之夢,這是事實真相,諸法實相。佛菩薩沒有說妄語的,沒有欺騙眾生,句句都是實話。所以把來去搞清楚,沒有來去。沒有來去是什麼?這個境界、這個現象就在當下,就在此地,就在此時。這後頭有說到。

  我們往下看,「此亦正是本經此三句經文之解」,這三句經文可以用蕅益大師的《金剛經》註解來解釋。「蓋如來法身遍一切處」,遍一切處,你怎麼能說它「法身從何處來,到何處去」?講不通。譬如我們講虛空,虛空是一個現象,它是空的,一片空的,也充滿虛空,我們能不能說,這虛空從哪裡來?將來它到哪裡去?它沒有來去,虛空沒有來去。我們晚上睡覺作夢,醒過來之後,你要問,這個夢從哪裡來?醒了,夢到哪裡去?很有味道。夢沒有來處,也沒有去處,就在當下。所以「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去」。來去是假相,是我們的幻覺、錯覺,不是事實真相。如果是事實真相,那就是看到隱現,有緣,它現前,豁然現前;緣盡,豁然就消失,就不見了。

  我們每天看電視,電視很有意思,為什麼?從電視上能看出這個法。電視原本是一片空白,我們把電視打開,一片空白,那是它的真相;我們按一個頻道,音、色現出來了,那是它的假相。什麼叫真相?什麼叫假相?真相,它就是一個相,沒有生滅相。雖然這個相還是有生有滅,但是現的相裡頭,我們看不出生滅,一片空白,一片光明。按到頻道,頻道裡頭就有色相,有人、有物、有事,都給我們顯示在屏幕上,所以它是依靠屏幕而現的,沒有屏幕它現不出來。能現的是屏幕,所現的是頻道的色相,真能把這個道理搞通,跟佛法相應。所以電視,會看電視的會證果、會成佛,不會看的被它迷了,它笑你也笑,它哭你也哭,你就完了。會看的是什麼?屏幕是假的,不可得;色相也是假的,不可得,統統不可得。屏幕就好比自性、常寂光,無處不在,無時不在。色相就是有緣就現相,按上頻道就是有緣,它就現了;頻道關掉,緣就斷了,相就不見了。你們從這個地方,會看電視的會開悟,不會看的,害死人。會看的二邊不著,不著屏幕相,也不著頻道的相,知道統統不可得,就像《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

  念老給我們說,「一切處皆是自性法身故,唯以遇緣而現來去,是故經云:但以酬願度生,現在西方,即此義也」,就是這個意思。這個經云,是我們本經。下面經文上講到「但以酬願度生,現在西方」,願是佛在因地時候沒成佛所發的願。我們現在開始學佛,佛在經上教我們發願。通願,人人都發,四句,第一句「眾生無邊誓願度」,第二句「煩惱無盡誓願斷」,第三句「法門無量誓願學」,第四句「佛道無上誓願成」。每個學佛的同學都念過這四句偈,念是念了,發未必發。如果真發了,這個願力太大了,這個願力就是你修行的動力,你為什麼在修行,這個力量在推動。願要沒有了,就懈怠、懶惰了,不想做了。這四願實際上是一願,就是第一願「眾生無邊誓願度」,為了要度眾生,我要斷煩惱。我不斷煩惱,我怎麼能度眾生?斷煩惱是成就自己的德行,功德。憑什麼度眾生?要憑功德,斷煩惱是功夫、是德行。有這種德行之外,還要有智慧;有德沒有慧,度不了眾生。慧從哪裡來?法門無量誓願學,要學法門。終極的目標是要成佛,佛道無上誓願成。為什麼?不成佛,你是阿羅漢、你是菩薩,你只能夠度比你程度差的人,你不能普度,法身菩薩你度不了;你是法身菩薩,等覺菩薩你度不了;成佛,成佛統統都度了。

  阿彌陀佛在因地發大願,他要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。為什麼?六道太苦了,受苦受難的眾生優先度他們。聲聞、緣覺、菩薩,樂多苦少,緩一點不要緊;六道眾生,特別是三惡道,包括人道,這四道非常苦,所以要優先,要給他們特別方便法門。所以在西方極樂世界建立一個道場,就是學校,這個學校確確實實也是從小學一年級開始,到博士班畢業,凡聖同居土就是小學,方便有餘土是中學,實報莊嚴土是大學,等覺菩薩是博士班。十方世界無量無邊的等覺菩薩都到西方極樂世界親近阿彌陀佛,早一天契入常寂光。為什麼等覺菩薩要去?把證妙覺這個時間縮短,不在極樂世界,時間長;到極樂世界,時間就短。真的叫普度,上從等覺菩薩,下至地獄眾生,只要信願都能往生,這是說他的願在西方。

  「以上經句來無所來,答所問國界,此屬空間」。來無所來,去無所去,從空間講的,問的是極樂世界。「表十方虛空不離當處」,這句話很重要。我們常常有這個錯誤概念,就是此處、他方,要知道這是迷惑,這不是智慧,為什麼?根本沒有這回事情,是假設的。我們跟這個世界眾生交流,方便起見,假設這些名相術語,統統不是真的,可別當真,你要當真就錯了。極樂世界在哪裡?給你講真話,就在此地,來無所來,去無所去。所以古人有一句話說:「生則決定生,去則實不去。」為什麼?入這個境界,極樂世界就現前,就在此地,我一步也沒動。所以一定要有佛來接引,佛不接引,你不知道,一看到阿彌陀佛就看到極樂世界,就在當下。下面答的,「無生無滅,非過現未來」,這是說時間。你看,「下則答所問之時間」。無生無滅,它不生不滅,它只有隱現,它沒有生滅,所以不能說過去,不能說現在,也不能說未來。用現在話說,它沒有時間,它沒有空間,時間、空間全是假的。我們提出時間、空間來問,問錯了。

  念老註解引用《涅槃經》上四句話來說,做這個註解,「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂」,《涅槃經》上的。行就是生滅。在我們心裡頭受想行識,行是什麼?就是相續相,前念滅、後念生,前念滅、後念又生了,這就是心想,這個東西無常。而且這個行是相似相續,不是真的相續,為什麼?每一個現相不一樣,決定沒有兩個相是相同的,諸行無常。說得粗顯一點的,在意業裡頭這個行就是打妄想,妄念,妄念、雜念屬於行;在身體,這個行是細胞新陳代謝。我們這兩個小時,不少細胞走了、不存在、滅了,不少新的細胞補充,新陳代謝,在身上可以看到,是生滅法。不生不滅是真實法,就不是假的。所以《涅槃經》上這兩句好,「生滅滅已,寂滅為樂」。生滅滅已,什麼境界出現?常寂光現前。為什麼?在實報莊嚴土還有隱現,常寂光沒有了,隱現都沒有了,回歸常寂光,這究竟圓滿。常寂光沒苦,沒有苦就是樂。

  「又《首楞嚴.觀音圓通章》云:生滅滅已,寂滅現前」。我們現在生滅不斷,生滅未滅,所以寂滅的境界不能現前。寂滅就是常寂光,寂滅就是回歸自性。自性就是法身,法身就是自性。法身在哪裡?法身遍一切處,從來沒有丟失過,只是我們迷了,不認識。好比我們看電視,我常用這個做比喻,我們只看到電視頻道上的色相、音聲,我們只看到這個、聽到這個,屏幕忘掉了,還有一個屏幕。如果有個小孩,他第一次張開眼睛只看到電視畫面,你要問他,還有個屏幕,能生畫面的?他完全茫然,他完全不知道,迷了。我們現在知道,這機器是我們造的,用屏幕來顯色相;沒有屏幕,色相顯不出來。屏幕就是法身,法身沒有相,能現一切相,能生萬法,任何頻道東西都可以在這放出去。屏幕不妨礙色相,色相不妨礙屏幕,確實是兩樁事情,但是兩樁事情融合在一起,好像分不開,其實是兩方面不是一面,一個真、一個妄,真在妄中,妄在真中,真妄不二。你要搞清楚,二邊不著,就成功了。

  著在有色相上,你是凡夫。著在空的那邊,你是二乘,是權教菩薩。二邊都明瞭,二邊都不著,這叫成佛,至少這叫法身大士,二邊不著。二邊不著什麼意思?就是《金剛經》上,無住生心,生心無住,生心就是無住,無住就是生心。生心就是色相,無住就是屏幕,它兩個同時。六道眾生迷失了自性,執著色相。二乘不執著色相,執著自性,以為有個自性,不知道自性也不能執著。所以它不是生滅法,它也不是有為法,都不能執著,我們的心就跟它融成一體,契入常寂光,也契入十法界,得大自在。契入常寂光是無住,契入十法界是生心。生心為什麼?幫助苦難眾生回頭;我好不容易回頭,我回頭了,要幫助別人回頭。這證入,你看,「證入無生,無生則無滅」。有生就有滅,無生就無滅,所以沒有過去、現在、未來。空間、時間,量子力學家告訴我們,是人對境界所起的幻覺,不是真的。真的,空間沒有,時間也沒有,就是「非過現未來」。這些經文,我們要認真學習,意思很深、很有味道。現在時間到了,我們就學到此地,下一堂課從「非過現未來」學起,很有味道。

  

  

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