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二零一四淨土大經科註  (第一一八集)  2014/10/15  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0118

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第三百四十六頁倒數第三行,第二個字看起:

  「法眼者,乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」。經文「演慈辯,授法眼」,這一句不能夠輕易看過,意思很深。什麼叫法眼?菩薩度眾生照見一切法門的智慧,這叫法眼。我們想像到,度眾生不是一個容易事情,沒有這個智慧出來度眾生,只怕眾生沒有度了,反而把眾生引到邪道偏見上去。這是什麼?祖祖相傳都應該說到,弘法利生不容易。老師教給我們,一定要通達世出世間法,你才有這個能力。出世間法代表的就是《大藏經》,我們這一生,這《大藏》能不能通?不能。我不敢說別人不能,我先告訴大家,我承認我自己不能。世間法,李老師常說的,其他的不談,我們只談一部書,《四庫全書》,能通達嗎?那世間法。通達世間法,度眾生契機;通達《大藏》,度眾生契理。經稱為契經,上契諸佛所說之理,下契眾生可度之機,這才有條件度眾生。所以度眾生的法師,一定開了法眼。那問我們,我們法眼有沒有開?沒開。沒開就是以盲引盲,自己是個瞎子,帶著這一批人全都是瞎眼的,這個問題多麼嚴重。反而不如鄉間小廟的阿公阿婆,一句佛號念到底,他真的是度了眾生,自度度他,他念佛能往生,跟他學的人個個都能往生。你問他經教,他不通;你問他世間法,他也不通,他能成就為什麼?他找到佛經裡面普度眾生的第一個法門。

  這個法門只要信願,信願就是菩提心,這樁事情諸位也要清楚。我們好像沒有細說發菩提心,經上明明說的「發菩提心,一向專念」,這才具足往生的條件。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,深信切願就是大菩提心。這一句話把我們疑惑解開了,原來深信淨土,西方真有極樂世界,極樂世界真有阿彌陀佛。阿彌陀佛確實發四十八願接引苦難眾生,專為我發的,專為我得度而建立這個殊勝微妙的法門,我們真是感恩戴德,信願持名,求生淨土,一生圓滿成就,這才能報佛恩,報世尊接引之恩,報彌陀成就之恩。我們度眾生學法門,一切都到了極樂世界再說,到極樂世界見到阿彌陀佛,得到阿彌陀佛本願威神的加持,我們也跟法身菩薩一樣,具足五眼,前面講的五眼,才真能度眾生。沒有這個能力,度眾生這樁事情是迫切需要,李炳南老居士在世,勉勵我們這些學生要發心續佛慧命,為什麼?沒人學了,找不到傳法的人了,就不得已而求其次,我們這個條件是其次。

  我跟諸位說過,我找方東美先生,他肯教我,特別挪出時間來,利用星期天我們兩個都放假,星期天的上午九點半到十一點半,給我講兩個小時,在他家裡頭,學生只有我一個。他為什麼?我也是十幾年之後,才真正搞明白了,聖賢的學問,學生必須要具備的條件是真誠、清淨、恭敬,這是學習必須具備的條件,本質是老實、好學、真幹。我有沒有具備這個條件?有一點,不足。我跟同學們講過幾次,就這個條件,我跟我自己打分數,我只有三十分。三十分不及格,也就是說,我跟我上一代的人比,我比不上,不及格。但是跟現代相比,你看我只有三十分,這些學校裡的學生,他們有幾分?大概三分、五分,我這個三十分就很可貴了。真的,只有三分恭敬心,見到老師點個頭就不錯了,有人見到老師像陌生人一樣,理都不理就走過去了,我們看到很多。上課的時候心不在焉,腦子打妄想,眼睛看窗外。所以我們真正發心想學,老師為我們開特別班,一個人也教。大乘佛門裡頭所謂的「不捨一人」,他肯學,他具備的有這個條件,雖然條件不足,比上不足比下有餘,也不捨棄。這個老師有古人之風,我們感恩戴德,他改變了我一生,如果沒有方老師這個教誨,我們對古聖先賢不認識,對佛法那更是無知,怎麼可能去碰它?縱然去碰它,也沒辦法學到,為什麼?沒人肯教,誰肯教你。我碰到方老師肯教,李老師也肯教我,不容易,再也找不到這樣的老師了,這些老師有法眼。這些老師之後,像我們沒有法眼,沒有法眼就像大夫一樣,診斷錯誤,處方錯誤,病人病情沒有加重就算不錯了,很幸運了,沒有把人治好,這是真的,一點都不假。

  看看我們現前的社會,今天中午,二十多位將近三十位,我們當地宗教界的領導,非正式的到我們這來午餐,我們來談談,深深覺察到,宗教教化眾生難!社會大眾對於宗教誤會的人很多很多,這個我能理解。他們提出來的告訴我,我很理解,而且理解得很深。我在沒有跟方老師之前,對宗教就是非常嚴重的誤會,認為宗教是迷信,認為宗教是不值得學習的,浪費精神、浪費時間,不知道經典展開,裡面有大學問。現在宗教人士多半只是念經,經裡頭的意思不懂,他不能講,講不清楚、講不透徹,引起一般人的誤會。為什麼會有這個樣子?你出家了,師父沒跟你講。你進了佛學院,宗教學校很多,進去了,也只是教你念,不重視再深入研究,這問題嚴重了。所以什麼時候你才開法眼,也就是說你能夠認識眾生的煩惱習氣,認識他的病,你能在經典裡面找出一個法門可以對治,真有法眼。沒有這個能力,你又不肯老老實實,我們沒有這個能力,老老實實就信願持名,念佛求生淨土,這是無論什麼人,上中下根三根普被利鈍全收,統統有效。這一服藥有百利而無一害,一切眾生不管生的是什麼病,都能夠治好。我們遇到這麼一個法門,這法門是老師傳的,印光大師傳給李老師(李炳南老居士),李老師傳給我。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,老師講過一遍,有簡單的註解,註解就寫在經本上,這個本子給我了。我們同學不少人,他只傳授給我,沒傳授給別人,我比較老實聽話。老師圓寂之後,我將這個本子印一萬本,印經功德迴向給老師增高品位,我就開始講這部經。

  我記得第一次講的,在加拿大溫哥華,講第二遍的時候,在美國加州聖荷西,那個時候先後一共講了十遍,好像在台灣講過三、四遍。八十五歲放下《華嚴》,發心學習黃念祖老居士的集註,我們這一次是第四回,遍遍不一樣,甚至於每天學習心得都不相同,法喜充滿。所以我勸同學,要學大乘、要學《無量壽》,先要把自己的根基紮好,因為你沒有這個基礎,你學不到,像蓋房子一樣,沒有打地基,蓋上去就倒塌了,這是真的,這是我們眼前看到的事實真相。基礎是什麼?戒定慧三學。你們學戒學出很多偏見問題,我學為什麼不出問題?我學的戒定慧,就幫助我念佛往生。這什麼原因?你們學戒解不圓,裡頭有分別、有執著,甚至於分別念佛不如持戒,念佛不能消罪業,持戒行,正不正確?正確。因為持戒消罪業非常淺顯,小罪馬上就見效,它治標不治本。念佛的功德是治本也治標,本治好了標自然沒有了,你真得受用。大乘教裡頭讚歎大開圓解,解要圓那是智慧,你偏都不行你怎麼可能圓?圓解是真得受用。

  今天中午吃飯,跟我坐在一桌裡頭,這是本地宗教的,都是長老級的,跟我談到宗教,彼此在言論裡頭,都感到我自己的宗教是第一,比別人宗教好,勸信別人宗教的要放棄,要到我這來。我們在吃飯時候,我就告訴大家,每一個宗教都好,每一個宗教都是第一,不必改變宗教,你認真好好修下去,統統能成就。他到極樂世界行不行?行,你把你修學的功德迴向往生極樂世界,臨終一念十念都能往生,我們經典上有依據。不要換,換就錯了。《金剛經》上講「法門平等,無有高下」,不但佛門裡頭的法門平等,每一個宗教法門跟我們合起來也平等,是真的不是假的。基督教、天主教裡面講的基本的戒律,跟我們講的相同,只有一、二條不同。所以「圓人說法,無法不圓」,圓人學教,無教不圓,有這個能力才行,沒有這個能力,你就死心塌地老實念佛,念到理一心不亂就圓了。你還不圓,你功夫還不夠,必須功夫成片,你還不圓,一門深入,別去學別的,事一心不亂還不行,理一心不亂可以了,什麼教你都可以看,世出世間一切法全圓了。佛法圓,世間法呢?世間法也圓了,這才心開意解,法眼現前了,你指導眾生不會指錯路。

  可見得五眼,五眼是我們自性本自具足的,不是外頭來的。我們現在只有肉眼開了,天眼、慧眼、法眼、佛眼都閉了,都不起作用。就用念佛這一門,不要用其他的方法,這一門穩穩當當,幫助你開天眼、開慧眼、開法眼。開天眼你還沒有離開人天,你修行的功夫可以生天道,你不會墮三途,你也不會在人間,你是天人。如果慧眼開了,你是聖人,小聖,聲聞緣覺;法眼開了,你是菩薩;佛眼開了,你是法身大士。實報土裡頭,四十一位法身大士,他們統統是五眼具明,非常讓我們羨慕,我們要憑自力這一生做不到。唯有仗佛力,萬緣放下,一心念佛,學海賢老和尚就不會錯。專攻一部,一部經、一部論都好,貴以專,海賢老和尚也告訴我們,「天下無難事,只怕心不專」。我一生,我依《印光大師文鈔》能不能成就?告訴你能,能成無上道。為什麼?他所講的都是經論上所說的,是正法,不偏不邪。修淨土,五經一論,那個一論是《往生論》。《印光大師文鈔》算是論,黃念祖老居士的集解也算是論。一部經、一部論、一句佛號夠了,不會耽誤自己,也不會誤導別人,確實正知正見。

  下面引《會疏》,「《會疏》曰:佛道正見,名為法眼。」可見法眼就是學佛人的正知正見。正知正見,你所想的、你所看的,與經教祖師的開示相應,不相違背,這叫法眼。《淨影疏》說,「智能照法」,雖然很簡單,只有四個字,智慧能照正法,有能力辨別邪正,這是法眼。沒有能力辨別邪正很麻煩,偶爾用對了,大多數都用錯了,用錯了就是自誤誤他,這個罪很重。「由上可見,法眼者,了達眾生種種根器」,這是俗諦,認識人。「善知一切救度之法」,你教給他確實能幫助他,他也會歡喜接受,這是法眼,認識法,用什麼方法幫助眾生。我們現在沒有開法眼,但是我們自己學的這個法門,等於開法眼,守之以恆、以專,信願持名,信願就是菩提心,持名就是一向專念,經教裡頭是八個字,蕅益大師把它簡略成四個字,「信願持名」,就能自度度他。我們在這一句深受其利,信心十足,我們介紹給別人,決定不會有錯。「應機施與,而度脫之」,真的是自度度他。「如上之智慧,即名法眼。淨影又曰:教法生解,名授法眼。」老師教導我們,我們明白了,我們開悟了,這老師給我們的法眼。「蓋教導眾生,於佛法生正解,如同以法眼授與眾生也」。我們今天所得到的法,是世出世間第一稀有之法,純淨純正,就這一句佛號。這一句佛號裡頭,要有信、要有願在裡頭,聲聲佛號都具足真信切願,我念這句佛號幹什麼?為的是什麼?就為求生淨土,就為親近彌陀,沒有第二願。這是念念具足大菩提心,菩提心是往生第一條件,發菩提心,一心專念,一念十念這是講臨命終的時候,決定得生。我們要記住,臨命終時最後一念是不是阿彌陀佛,決定你能不能往生。誰有把握臨命終時最後一念是念佛?什麼人有把握?我們看到了,海賢的媽媽有把握,海慶法師有把握,海賢去年往生,也有把握,不要人助念,知道幾點幾分阿彌陀佛來接引,他給我們做證明,是真的不是假的。

  今天還有一位中午在一起吃飯的,他也是一個宗教的長老,他很坦白,告訴我,他是宗教人士,傳教這麼多年,對上帝是不是真有,他還有懷疑。這個事情稀不稀奇?不稀奇。為什麼?我們學佛學了一輩子,學了幾十年,對於有沒有阿彌陀佛、有沒有佛菩薩,還是懷疑,太多了,一點都不稀奇。這是什麼原因?我們是個虔誠的宗教徒,但是就像過去瓦希德長老告訴我,他是印尼總統,他是伊斯蘭的信徒,他說我們穆斯林有很多人,《古蘭經》,阿拉伯文的《古蘭經》都能夠背誦,從頭背到尾一個字不錯,你問他什麼意思,不知道。可見得他一門深入,學《古蘭經》一門深入,經念熟了,沒有得定。我們知道,古人教你讀經,讀書千遍,那是什麼?叫你得定,你在讀經的時候,從頭到尾這當中不起一個雜念,把清淨心念出來,就對了。他一面讀經一面還有妄念,一面還想著事情,這個不行,把你的功夫完全破壞了,等於沒有念。如果要是讀經,讀經是一種修定的方法,八萬四千法門統統是修定,無量法門也是修定的方法,多。大乘裡面一般是用讀誦,穆斯林讀《古蘭經》,也是這個方法,意思都相同,但是一定要曉得是用修定,不能有雜念、不能有妄想,修清淨心。念一千遍、二千遍、三千遍,把清淨心念出來了,這就有功德。為什麼?生智慧。智慧現前,當然第一個,你對於神就生起信心,你就明白了。清淨心是小乘定,再繼續努力向上提升,平等心現前了,那是菩薩的定,三乘菩薩,就是天台別教所講的十住、十行、十迴向。所以要懂,不懂不行。這是不是究竟?不是。在十法界裡面幫你提升到最高的階層,佛法界,不是真的,天台大師判的相似即佛,因為你還是用妄心,你沒有用真心。妄心就是阿賴耶,換句話說,你還沒有能夠轉八識成四智,這你沒做到。必須再向上提升,把無明斷掉,無明是什麼?起心動念。

  我們在日常生活當中學什麼,眼見色,在色塵裡面沒有分別執著,這修小乘定;在色塵裡頭不起心不動念,法身菩薩的大定。看得清清楚楚是智慧,如如不動是禪定,定慧等學,在哪裡修?在見色上修,眼在見色上修;耳在聞聲上修;鼻在聞香上修;舌在嘗味上修;身在接觸上修;意在念頭上修,真修行。修什麼?修清清楚楚,慧,如如不動是定,你用的這個方法就是戒律,戒定慧三學一次完成,這是真正的修行。阿羅漢以上的,這功夫得力了,效果感受到了。我們天天修行,六根在六塵境界當中,當然起心動念,這凡夫,不起心不動念就成佛了,肯定起心動念。起心動念裡頭有沒有分別、有沒有執著?如果有分別有執著,你在凡夫位子上原地踏步,一點進步都沒有。要怎樣?起心動念一年比一年淡薄,一月比一月淡薄,現在人說一週,一星期,一個星期比一個星期淡薄,上上乘功夫,你哪有不成無上道的道理。所以要曉得,分別執著把我們害慘了,修了幾十年功夫不得力,明白之後就要把分別執著放下,我不分別不執著,為什麼?假的。你看海賢老和尚說的話多好,「好好念佛,啥都是假的」,都是假的就應該放下,什麼都要放下,就抓住這個佛號,這是什麼?這是念佛人。這個法門最踏實、最簡單、最容易,而且成就之殊勝、成就之高,無法想像。

  我們自己學這個法門,把這個法門介紹給人,這就是授法眼。我們的老師把法眼傳給我們,我們得受用了,我們也把這個法眼傳給別人。有法眼了,底下這句說它的效果,『杜惡趣,開善門』,斷一切惡,修一切善,自自然然的,沒有絲毫勉強。杜是堵塞,惡趣就是畜生、餓鬼、地獄三惡趣。用畜生餓鬼、地獄來說,是從事相上講的,果上講的,因是什麼?因是貪瞋痴。愚痴墮畜生道;貪欲,餓鬼道;瞋恨,地獄道。所以要記住海賢老和尚,你看為我們講解的人告訴我們,海賢老和尚一生,沒有怨恨過一個人,沒有發過脾氣,這是什麼?他決定不墮地獄。他沒有貪心,點點滴滴都是要為供養大眾、供養別人,自己生活非常節儉,他不墮餓鬼道。他有智慧,他心裡很清楚、很明白,生智慧不生煩惱,所以生活雖然清苦,常生歡喜心,不墮畜生道。你看他一天從早到晚,歡歡喜喜、快快樂樂,心裡頭沒有貪瞋痴,生什麼?只生戒定慧。貪瞋痴的反面就是戒定慧,生戒定慧不生貪瞋痴,惡趣堵塞了。

  我們把底下念下去,「惡趣極苦,欲令出離,教人離惡,則閉塞通往惡趣之道」,這就是杜惡趣,真正把貪瞋痴斷掉了。用什麼斷?一句阿彌陀佛。信願持名,功夫好的,貪瞋痴自自然然不見了,你變成一個什麼樣的人?法喜充滿,常生歡喜心,對一切人都好,決定沒有批評人的,沒有輕視人的,對人都尊重、都恭敬,對人對事對物真誠恭敬,這叫修行。行是行為,身口意三業行為,行為錯誤了,把它修正過來,隨順貪瞋痴是錯誤的,堵塞貪瞋痴是正確的,用什麼方法?一句佛號。貪念頭起來了,阿彌陀佛,把貪打掉;瞋恚生起來了,阿彌陀佛,瞋恚心息掉了;愚痴生起來了,一句阿彌陀佛,轉愚痴為智慧,一句佛號幫助我們斷貪瞋痴,成戒定慧。自己如是修行,也用這個方法幫助別人,則閉塞通往惡趣之道。

  「今經彌陀大願曰:來生我剎,不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。換句話說,往生到極樂世界,就不再墮三惡道了。西方極樂世界沒有三惡道,它有凡聖同居土,凡聖同居土只有兩道,人道、天道。我們這個世間,除這兩道之外,有修羅、有畜生、餓鬼、地獄,這個四道極樂世界沒有,所以往生到極樂世界,永遠脫離三惡道,真杜惡趣。

  「又開善門者,《會疏》曰:大慈德」,幫助我們離苦是大悲,讓我們得樂這是大慈,「善門則菩提涅槃之門也」,這善門。菩提在此地,我們就記住蕅益大師的一句話,真信真願,決定要相信極樂世界真有,阿彌陀佛真有。我們在傳記裡頭看到,初祖東晉慧遠大師,是我們淨土宗開山的祖師,他一生四次見到極樂世界,定中見到的,念佛止靜的時候入定了,不是假的,他雖然見到,從來沒有跟人說過。最後一次是往生,極樂世界現前,他告訴大家,我往生的時候到了,佛來接引我,看到蓮社同修,比他早往生的人,都在阿彌陀佛的身邊來迎接他,歡迎他到極樂世界。海賢老和尚給我們作證,他自己說的,絕不是打妄語,他說他很多次見到阿彌陀佛,他都求佛帶他到極樂世界,阿彌陀佛沒帶他,他講他多次,那就不是一次。阿彌陀佛讚歎他,說他修得很好,留在世間給念佛人做個榜樣,所以他是有任務來的。

  在他往生前兩天,他又告訴在他身邊的同修,他說他快要走了,別人就去問他,他說你自己說的,阿彌陀佛叫你再住兩年,表法給大家看看,怎麼你說走了?他說你不知道,這兩天阿彌陀佛又來找我,告訴我要我趕快就去,去往生。你從這些信息你就知道,他跟阿彌陀佛多熟悉,心裡念佛,佛就現前。佛叫他表法,最後表什麼法?就是《僧讚僧》這本書,你看到這本書,你表法功德圓滿了,阿彌陀佛就來接你。書果然被他看到了,主動叫人給他照相,老和尚一生從來沒有主動叫人照相,都是別人要求給他照相,他很隨和。這次主動要求,大家給他照這個相,第三天就走了,表法圓滿。下面諸位就要知道,下面,我們念佛的人要接著他表法,表法就是做一個榜樣給念佛人看,讓念佛人統統生起信心,那就要真幹。幹什麼?信願持名,萬緣放下,一心專念。對這個世間不能有絲毫留戀,徹底放下,世間事要不要管?當然要管,怎麼管?我們做榜樣給他看。做什麼樣子?他們樣樣都要擁有,放不下,我們樣樣都放下,就表這個樣子給大家看。放下多自在、放下多快樂,沒人知道,你放下你才知道。你說我放下了,我不快樂,你沒有真放下,你是很勉強的放下,實際上念念都牽掛在心上,所以你的心不快樂。徹底放下,快樂,清淨心現前,平等心現前,功夫再向上一提升,大徹大悟,明心見性,像海賢老和尚一樣。

  見性之後怎麼樣?別說,師父囑咐他。師父不是凡人,師父認識他是個法器,傳授他這個方法他很快成佛。他的稟性、他的態度,圓滿具足念佛的條件,所以我估計他,他二十歲開始一向專念,信願持名,一向專念,功夫成片頂多三年,二十三、四歲他就得到了。功夫成片就是說,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這成片,煩惱習氣沒斷,伏住了,佛號完全伏住了,起作用,有這個功夫就能往生,有這個功夫就見佛。阿彌陀佛一定現身,告訴他,你還有多長壽命,到你命終時候我來接引你,一定通知他。他心就踏實了,死心塌地,等於授記了,人雖然沒到極樂世界去,極樂世界已經註冊了,有你了。這樣的功夫繼續不斷,有個三年、五年,事一心不亂得到了,我估計他得事一心,三十歲之前。再提升,理一心,明心見性,我覺得是在三十到四十之間,頂多四十前後。得理一心不亂,往生極樂世界生實報莊嚴土,法身大士,不難!難在放不下,這個道理要懂,不肯放下虧可吃大了。他真的給我們表演最好的榜樣,學佛人的榜樣、修淨土人的榜樣。

  最後為我們表僧讚僧這個榜樣,是彌陀無盡的慈悲,看到我們現在社會,這個地方,學佛的,出家人跟出家人不和,總不外乎嫉妒障礙,自讚毀他,這犯了重戒,自己讚歎自己毀謗別人,極重的罪業。自讚毀他是《瑜伽戒本》裡頭第一條,《梵網戒經》裡面,大概是第十幾條的樣子,《瑜伽戒本》是第一條,很重。所以古人說「若要佛法興,唯有僧讚僧」,我們決定要記住這句話,千萬不要毀謗出家人。為什麼?那是破和合僧,破和合僧這個罪就是無間地獄,決定不能幹,別人毀謗我可以,他造業,我絕不能毀謗他。我不但不毀謗他,我還感恩他,為什麼?他毀謗我我能忍,這就考驗我,沒有這種人我怎麼知道我有忍辱。我能忍,沒有怨恨心,沒有不高興的念頭,這是關鍵,看功夫。忍辱仙人被歌利王割截身體,一絲毫怨恨都沒有,他成佛了,歌利王幫助他提前成佛,這他感恩。他跟歌利王說,我成佛第一個度你,釋迦牟尼佛成佛了,第一個得度的憍陳如尊者,憍陳如就是當年的歌利王,這都是我們的榜樣,我們應該學的。

  說幾句難聽的話要嘔氣幾天,那怎麼行?這不能往生。人家來考試的,考及格通過了你就高升了;不及格就往下墮落了,然後才知道,順境逆境都是好境界。順境不生貪戀,順境裡頭有貪戀,你就被它破壞你的功夫,又把你拉下去。要知道順境比逆境還厲害,因為你沒有警覺,歡歡喜喜就跟人家墮落了,逆境你有警覺心,你生氣。所以,逆境不生怨恨,順境不生貪戀,我們的功夫一直往上升,你所感受到真的法喜充滿,常生歡喜心。出家人的壽命長,出家人的身體好,什麼原因?他真幹。幹什麼?忍辱波羅蜜。順境不貪戀是忍辱,逆境不瞋恚也是忍辱,都是忍辱,忍者心安,這心安,那是多麼大的享受。現在世間人心不安,生活在恐慌之中,他不安,心浮氣躁。你心安理得,得大自在,這是現前的受用,這就是菩提涅槃之門。

  「本經《壽樂無極品》曰:必得超絕去,往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門也。」你能這樣修行,必定超絕,超絕六道輪迴、超絕十法界,你到哪裡去了?到極樂世界去了。必得,這個語氣無比的肯定,一絲毫懷疑都沒有,這是真實開善門,究竟的開善門,送我們到極樂世界去。

  再看下面這句『於諸眾生,視若自己』。「表同體之悲」,這一句話很重要。諸佛菩薩心目當中的眾生,都把他看作跟自己一樣,不是自己的兄弟姐妹,是自身,同體大悲。我們要學佛菩薩,學佛菩薩就要從這裡學,就從這個地方學起。他是誰?他就是我,他有難就是我有難,他不正常就是我不正常。我要怎樣幫助他,幫助他的心念念不忘,幫助他的事要有智慧觀察他能接受多少,不要讓他生煩惱。他能接受一分幫他一分,能接受十分幫他十分,這叫什麼?這叫應機。他能接受三分,你幫助他兩分,對不起他,他還可以接受一分;你幫助他四分,超過了,有一分他不能接受的。這個心態好,這是菩薩心腸,菩薩看整個宇宙是一體。惠能大師說得好,「何期自性,能生萬法」,萬法是整個宇宙,整個宇宙從哪裡來的?自性生出來的。自性是一體,所以遍法界虛空界一切法,人事物(今天所說的動物、植物、礦物)、虛空法界,都是自己一體。

  佛在經上最常用的比喻是作夢,因為每個人都有作夢的經驗。夢中境界從哪裡來的?我們心現的。醒悟過來的時候,有沒有想一想,剛才整個夢境是我心變現的,跟六祖大師開悟講的話,悟的境界完全相同。所以《金剛經》上,末後一首偈,「一切有為法,如夢幻泡影」,雖然說了四個字的比喻,其實夢是主要的一個,其他是陪襯的,一場夢。既然是一場夢,希望你做美夢不要做惡夢,你看菩薩多慈悲,從惡夢當中把你轉變回來,轉惡夢為美夢。作夢中佛事,菩薩做這個事情,有沒有放在心上?沒有。為什麼不放在心上?不可得,道理在此地。不可得你一定要有得,你就被污染了,你心就不清淨。所以一定要知道,無論做什麼事情,斷惡修善都不可著,這是大乘,這是與性德相應。一著相就壞了,著相怎麼樣?著相就是凡夫,你是六道的眾生,你出不了六道;不著相了,小乘,能超越六道。

  《金剛經》前面講的破四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,是聲聞緣覺的境界,脫離六道輪迴。要脫離十法界要破四見,不但不著相,念頭都沒有了,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,見是念頭,念頭都沒有了,平等心現前,超越十法界。通途法門,這八萬四千法門、無量法門,都是一個階層一個階層豎出,時間很長。淨宗統統把它歸在一個佛號上,這一個佛號三乘統統具足,圓滿的,所以一生圓滿成就,是這個道理。這個道理你要搞不懂,你就會動搖,看到別的法門,這個法門不錯,我要來學學,好好修學。殊不知,那個法門沒有離開佛號,這一句佛號裡頭有那個法門,不是沒有,一句佛號是究竟圓滿。所以叫大總持法門,總一切法,持一切義,無量法門沒有一門不在其中。佛號功德可惜沒有人知道,沒有人相信,他學了還去學別的東西,那就是沒有放下,妄想分別執著都沒放下。

  善財學什麼?這《華嚴經》修行,善財做榜樣、做表法,他表的是什麼法?表的是主修念佛法門。主從哪裡看?先入為主,第一個善知識教他什麼,那是主。五十三參第一個善知識,德雲比丘,《四十華嚴》裡面稱吉祥雲比丘,修什麼法門?般舟三昧,專修持名念佛的法門。般舟三昧是九十天是一期,九十天裡面不能坐下來,不能躺下來,只可以站著,只可以走動,叫佛立三昧,專念阿彌陀佛。有人聽這個法門想學,他能不能學成功?學不成功。為什麼?他好高騖遠,以為這個法門我能修,你們都不行,我比你高,有這麼一念就完了,那是凡夫心,錯了,自不量力。我們看看,善財童子學這個法門是什麼樣的地位?他在文殊菩薩會上得根本智,根本智就是我們所說的,大徹大悟、明心見性。文殊菩薩叫他去參學,參學是成就他的後得智,無所不知,般若無知是在文殊會上證得的,五十三參是學無所不知,他一見一聽,全就明白了。這是表法,把念佛法門擺在第一。

  最後,第五十三是普賢菩薩表法,普賢菩薩表的是十大願王導歸極樂。這什麼意思?自始至終,徹頭徹尾,善財修什麼?就是修念佛求生淨土。當中這些法門,你看他去參訪,善知識告訴他了,他完全明白了,最後是禮辭。禮是感恩,我到你這裡,全部我學到了,辭是什麼?辭是不修,我不學這個法門,我還是老實念佛。把所有一切法門,一切即一,《華嚴經》上多即是一,五十三參歸一門,一門就是念佛法門,妙!這一句阿彌陀佛始終沒斷,統攝一切法門,五十三代表無量法門、代表八萬四千法門,這個意思。善財參訪樣樣都學,就像禪宗所說的話,「百花叢裡過,片葉不沾身」,你要會看。會看的人讀了五十三參,死心塌地老實念佛。現在人還得了嗎?看一個就想學,看那個也想學,五十三參看了,五十三個統統學,那就完了,學雜了、學亂了,心不清淨,念頭也顛倒了,你就統統錯了。你看樣樣明瞭,都在這一句佛號當中,他學不學?他真學,沒有一樣他不學,他一樣都沒漏掉。怎麼能跟念佛人比?念佛人一法都不漏。你學無量法門,一樣一樣多麻煩,人家一句佛號統攝了,怎麼比都比不上人家。善財第一個給我們開例子,表演給我們看。學《華嚴》沒學懂,我學《華嚴》第一遍沒懂。第二遍,第二次宣講《華嚴》是在新加坡。第一遍是在台灣,我記得那一年是民國六十年,第一次講《華嚴》,我沒有看出來,註解裡頭沒有講清楚。古人註解為什麼沒講,是不是他沒見到?不是的,古人程度高,點到為止,他們都能看懂。我們的根性不如古人,所以我們看不懂,我們今天必須要細說,講清楚、講明白我們才懂,甚至於細說,聽了還是不懂,跟古人比差多遠。

  所以這一句,你真正想往生西方極樂世界,可不能忘記,「於諸眾生,視若自己」,為什麼?宇宙真的是一體。巴哈伊教裡頭有這個思想,一體,萬物是一體;《古蘭經》裡頭也有這個意思。表同體之悲,人能夠有這個意念,有這種認知,他自自然然就有使命感。這個使命感裡頭,肯定有眾生無邊誓願度,為什麼?無邊的眾生跟我是一體,他受苦就是我受苦,他有難就是我有難,他有病就是我身上長的病。我如何要把我的病治好,我的病治好,他的病就沒有了。就像美國修.藍博士所說的,是真的,不是假的。他用什麼治病?用同體大悲治病。他來訪問我,告訴我這樁事情,整個宇宙生命是一個共同體。所以治病不需要跟病人見面,他只要四個資料,第一個病人的名字,第二個病人出生年月日,第三個病人現在住在什麼地方,第四個病歷,醫院檢查的病歷交給他,不需要見面,隔幾千里都沒關係。病人在美國,他在香港,能不能給他治?可以,治好的期限是一個月。怎麼治法,根據什麼理論,我都問得很清楚。根據的理論就是同體大悲,就是念力。方法就是觀想,每天要修一次,一次半個小時。這半個小時萬緣放下,心裡頭乾乾淨淨,清淨心現前,把病人身體跟自己的身體,在觀想當中合而為一,自他是一不是二。然後再觀察他哪些地方有病,細胞帶著病毒,他這半小時的時間,用清淨心把這些帶著病毒的細胞恢復正常。一天做一次,一次半個小時,連續做三十天,他自己身上帶病毒的細胞,完全恢復正常,對方那個人他身體病就好了,完全好了,就沒有了,不需要見面,完全用意念。

  我當時就告訴他,這方法好,特別是在有災難的時候,醫院沒有了,醫藥沒有了,怎麼辦?這個方法能治病。這個方法我也想起過去澳洲土著有這個能力,他們完全用意念、用咒語。修.藍博士有沒有好像祈禱文一樣的,有沒有這個?有,四句話。第一個「對不起」,我沒有把身體細胞照顧好,讓你染上病毒,我對不起你,「請原諒」,「謝謝你」,最後「我愛你」,就這四句話。這四句就是他的咒,他就念這四句,心裡這四句循迴著念,念半個小時,用清淨心,沒有妄念、沒有雜念,三十天病人就可以能治好,不難。我說你根據什麼道理?清淨心。我們今天念這四句心不清淨,所以它就不靈了。我們的清淨心要跟他一樣,實在講就是念佛的清淨心,那力量更大,我們這當中有佛號,他裡頭沒有佛號,有佛號就有阿彌陀佛加持,比他一定更有效。這個東西要真幹,老實、聽話、真幹的人可以學到。什麼病都治,不要用醫藥,不要打針,甚至於跟病人不需要見面,一個月就能叫他恢復正常,他再去檢查病沒有了。修.藍博士在這些年當中,治過幾千個病例效果卓著,是真的不是假的,那是清淨心。

  真的,像美國布萊登博士所說的,這是量子力學家,研究念力,念力的祕密,這班人搞的。念力能改變物質,我們身體是物質現象,物質怎麼來的?從念頭生出來的,念頭有能力改變物質的現象,這個理是真理。所以念佛人,海賢法師的師父念的功夫不錯,你看報告裡頭,他曾經在廣濟寺,北京廣濟寺住了十二年,十二年沒有出禪堂的門,你說他的心多專。離開廣濟寺回到來佛寺,幫人治病,不管什麼病,他拈一點草,拿一點草,你叫他去吃,他病就好了,不管什麼病都好了,那是什麼治的?念力。那個草是個引子,引導什麼?引導病人念頭專一、專注,不要去胡思亂想,用這個東西做引子。實際上,真正的是念力,跟修.藍博士完全相同,他就用一句阿彌陀佛,修.藍博士四句,他是一句。都是真實的事情擺在我們面前,我們自己要能信。

  念頭改變一切,小對身體,大對我們居住的環境。居住環境有災難,災難怎麼來的?這個地方的居民不善念頭所造成的。我們用善念能幫他化解,化解不了,為什麼?他們的人太多了,那個力量就大了。我們是正念,邪不勝正,正能量的力量比不正的能量要大很多倍,所以縱然不能夠化解,確實能幫助它減輕。我們對於這個理要不是徹底相信,搞清楚搞明白,我們就帶著疑問,帶著疑問,效果就降低了,甚至於降到零,那不是不靈,是我們自己本身出了問題,與理與法不相應,不是不靈。所以同體之悲太重要了。

  「人所寶愛,莫過自身;今視眾生,如同自己,故能救度群生,心不暫捨」,這幾句話是黃念老說的。這幾句話裡頭最重要的是兩句,一句今視眾生,如同自己,第二句救度群生,心不暫捨。這是真正菩薩,這是真正學佛人。用什麼方法來幫助這些罪苦眾生?你有這個心自然就生智慧。不信宗教的人不少,圖文巴這個城市裡頭,百分之二十五,等於四分之一,四個人當中有一個無神論的,不信宗教的。這個小城十二萬人,四分之一,三萬人。無論信與不信,我們統統要幫助他。從哪裡做起?從《弟子規》教起。一定記住要從根,沒有根是假的,不是不靈,你出了毛病不知道。《弟子規》沒有做到,就是沒有根,什麼都不能成就,來生最高最高不失人身,還能得個人身就算不錯了,絕大多數都是下去了,人身得不到了,不能不知道、不能不警惕。來生怎麼辦,這是真的問題,不是假的。有沒有想過這問題?真想通了,來生要墮三途,你就害怕了,我們還能救,信願持名,一向專念阿彌陀佛求生淨土,你決定得度。

  我們認真去修行,就是教化眾生,我們做出最好的榜樣給大家看,將來在這個地方往生,幾個人預知時至,告訴大家我走了,馬上就走了,這人都看到,都相信了,他就會真幹了,你這一方眾生就得度了。香港何世禮的母親,他們一家信基督教,老媽媽念佛,一家很開明,不反對,所以在家裡給母親做了個佛堂。兩個宗教沒有牴觸,他們一家人,何世禮夫人跟小孩,星期天都上教堂,媽媽在家念佛。媽媽往生的時候開往生大會,有些記者都來訪問,她沒有生病,一切很正常,時間到了之後,告訴大家,我走了,真的走了。這個信息馬上就傳遍香港,念佛有這種效果,說走就走,不生病。所以何世禮看到母親這樣走了,全家學佛了,全家都念佛了。你看他母親慈悲,用這個方法度了一家,平常一句話不說,臨終表演一下給你看看。所以香港的東蓮覺苑,那個房子就是他自己家的,他們往生捐獻出來做道場。

  我們要度圖文巴的人,要度澳洲的人,也有一、二個在此地這麼表演一下,大家都信了,所有懷疑都沒有了。決定不要勸人改變宗教,但是告訴他,你要想到極樂世界,你把你修行的功德,迴向求生西方極樂世界,信願持名,只要臨命終時那口氣沒斷,你發願就能成功。告訴所有宗教功德平等的,能不能往生是最後一念,最後一念是念阿彌陀佛求生淨土,個個成就、個個圓滿。由此可知,宗教之間所有不同的神,他們在一塊和睦,也是共同一體,同體之悲。諸神同體,我們也同體,我們跟諸神也同體。所以一切神明我們要尊敬,我們不能批評,我們更不能毀謗,一體,一體太重要了,這個概念是真的,不是假的。今天時間到了,我們就學習到此地。

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