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淨土大經解演義節要—永遠不生病，你做不了主　　（第一Ｏ九Ｏ集）　　檔名：29-519-1090

　　我們今天真正是道道地地的凡夫，我們見思煩惱一品都沒斷。我們學佛可以說是在佛教的幼兒園念書，沒有上一年級。一年級這個見惑要斷掉，這是一年級，二年級以上就斷思惑了，思惑難斷，二年級、三年級、四年級、五年級、六年級，這五個級別才把思惑斷掉。如果我們用小乘的說法就很清楚。你看我們今天的位置，用小乘來說，我們是初果向，沒有證得初果，是向著初果，是這個方向，是這個目標，沒有達到。如果要是達到的話，那你就叫證得初果，就是小乘初果。證得初果之後，再向上提升，叫二果向，這是第三個，二信位的菩薩，三信位的菩薩就證二果，四信位的菩薩是三果向，五信位的菩薩是三果，證三果，七信位才是阿羅漢，脫離六道輪迴了。所以小乘阿羅漢等於《華嚴經》上講的十信菩薩的七信菩薩，第七個果位。到第八以上，八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，這三個階級是斷塵沙煩惱跟無明煩惱。無明煩惱斷了，這是入實報土，但是習氣沒斷。這讓我們能夠理解，實報土裡面的菩薩，真的他是證平等法門。平等，為什麼佛還說有四十一個階級？這四十一個階級我們今天理解，不能說它有，也不能說它沒有。你要說它沒有，這裡面這些菩薩無始無明習氣厚薄不相同；你要說它有，他已經把起心動念放下了。起心動念放下，他還有什麼，有習氣，不是真的有煩惱，只習氣而已。所以實報土不能說有，不能說無，它只有心現，沒有識變。所以那個世界是永恆的，沒有變化的，就是人沒有生老病死，他們居住的世界沒有春夏秋冬，春生夏長在那個世界完全見不到，那個世界裡面你所看到都是永恆的，所以叫一真法界。

　　這些東西我們粗略的搞清楚、搞明白了，要緊的就是這裡一個字「離」。我們怎麼樣離開？要離開六道輪迴，要離開十法界，要離開實報莊嚴土，才能回歸常寂光，常寂光是永恆不變。六祖惠能大師大徹大悟那是什麼？那是講的常寂光淨土。「本自清淨，本不生滅」，實報土裡頭清淨，但是有生滅。「本自具足」，常寂光本自具足，實報土不是本自具足，它那個具足是心現的，它是所現，實報土是所現，常寂光是能現，不一樣。「本無動搖，能生萬法」，全是講的自性，常寂光。釋迦牟尼佛明心見性的時候，把他所見到的一些境界說出來，講了一部《大方廣佛華嚴經》。那是什麼？遍法界虛空界一切法的性相理事因果，這是《華嚴經》上所講的。他講的詳細，能大師給我們講的簡單，能大師的五句就是《華嚴經》的濃縮，能大師五句的展開就是《大方廣佛華嚴經》。我們今天怎麼個離法？這裡教給我們離，離就是放下。

　　生，這個生是六道裡面的生死輪迴，大乘教裡面一般講的就是「斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生」。自性裡頭沒有六道輪迴，自性裡頭沒有的統統要離，自性裡面沒有身，不能說沒有我，自性裡頭有常樂我淨，那是永恆不滅的，這是性德。「我」是什麼意思？主宰的意思，第二是自在的意思。我們這個身裡頭沒有我，身我做不了主，我要做得了主的話，我的身相貌好，我們人人都想！身體健康，永遠不生病，做不到，你做不了主。人人都想長生不老，還是年年老化，這就是你做不了主，你不自在。你有八苦，有生老病死苦、有求不得、愛別離、怨憎會，你怎麼會自在！這是佛告訴我們的，點醒我們，你要覺悟，身不是我。什麼是我？我並沒有離開這個身體。

　　就像楞嚴會上，波斯匿王擔心自己老了，老了要死，怎麼辦？怎麼能夠不死？佛告訴他，你這個身體有生滅，有生滅就有生死，可是我們身體裡頭同時存在一個沒有生滅的東西，沒有生滅它就沒有生死，身體裡頭有兩樣東西，用現在的話講，一個是精神、一個是物質，物質有生死，精神沒有生死。精神在哪裡？他就問他，舉一個例子，眼，眼睛會見，這個見性沒有生死，它沒老。釋迦牟尼佛舉個例子，問他，你什麼時候看見恆河水，最初第一次看見的？三歲，母親帶著他經過恆河，看到恆河的水，見到恆河水。我現在只講見，不講別的。你十年之後見恆河那個見有沒有變化？沒有變化。外面恆河有變化，外面境界有變化，我說見沒有變化。三十歲的時候，再過十年，三十歲你的見性跟二十歲有沒有變化？沒有變化。佛問他，你今年多大年歲？六十二歲，六十二歲的見跟你三歲那個見有沒有變化？沒有變化。沒有變化，它不會生滅。我們今天講老了，我的眼花了，那是你的物質，你的眼有了問題，不是見有問題。為什麼？你戴個眼鏡不就又恢復年輕一樣的視力嗎？是我們生理上的問題，不是見性問題，見性沒有問題，如果見性也老花了，戴眼鏡也不行。所以說是你的見性，你的聞性，你見聞覺知六根根性沒有變化，沒有變化的，佛就說那個不生不滅。有變化的是你的身體，你的肉體，你的肉體有變化，肉體有生滅，你的靈性不生不滅。波斯匿王聽懂了，非常開心，感謝佛，知道自己什麼？自己不死！沒有生死，原來生死是身體，不是我，身體不是我，我是靈性。我們世間一般人講靈魂，靈魂跟靈性是一不是二，但是有差別。差別在哪裡？靈魂迷惑，就是沒有智慧，它愚痴；靈性有智慧，靈性不迷。我們修行，身體是其次，靈性最重要。如何把這個迷惑顛倒的靈魂，把它修成靈性，讓它放下愚痴，放下貪瞋痴慢疑，回歸到清淨平等覺，靈性是清淨平等覺，靈魂是貪瞋痴慢疑，功夫要在這個地方下，這叫做真功夫。

　　所以我們今天，第一個，佛慈悲，慈悲到極處，他都做出好樣子給我們看，這個身體在世間需要的是什麼？飲食、衣服、遮蔽風雨的地方，就可以了，就夠了。所以釋迦牟尼佛為我們示現，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這個示現告訴我們什麼？身體在這個世間它所需要的很有限，你只能保持它最低的這個極限，這身體就不會壞。這個叫做什麼？中國古人叫知足常樂，真正做到了，於人無爭，於世無求。世間人爭來爭去的是什麼？還不就是這些資生之具，他要貪圖享受，還不就是這些。像釋迦牟尼佛那種生活誰要？誰都不願意過那個生活，絕對不會有人跟釋迦牟尼佛爭這個生活的資源，不可能。他表演這個東西給我們看，我們沒有釋迦牟尼佛那樣的功夫，那叫真功夫，他心地真的是清淨。我們從他這一生行誼當中看，他的身體確實是金剛不壞身，每天露宿在外面，他養成習慣了。這是學習古印度宗教跟哲學裡面那些大德的苦行，把物質生活降低到最低的水平，他得自在，他心永遠是定的，他不貪、不瞋、不痴，沒有傲慢，不懷疑，他沒有了，這個叫得大自在！這是大自在的生活。我們應當要向他學習，飲食、衣著、居住環境適可而止，不需要講求華麗、奢侈，那是錯誤的，那就是罪過，我們的心才能回歸到清淨。

　　節錄自：02-039-0248淨土大經解演義