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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二七八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0278

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五八三頁：

　　疏【此之五濁，且據果言，若楞嚴所云：或配三細六粗，或配五陰，義亦不異。】

　　這句是總結前面所講的「五濁惡世」，濁惡是從果上說的，有果一定有因。佛說經，有時候偏重在造因，有時候偏重在講到果報，像我們這一段就是說果報，也有的時候因果都說。這種情形，我們就能明顯的體會出佛說法是應機而說，他是看當時與會的大眾。說因我們就要想到果報，說到果，同樣我們也知道造成果報的因緣。尤其是在我們現代這個時代，濁惡的果報，不必佛在經上細說，幾乎每個人都有很深刻的感觸。我們現在的依報不好，生活環境不好，不要說比古時候，就是比三十年前，三十年前我們生活的環境確實還是很美，社會大眾也很善良，真善美雖然不能講到很高的標準，還有那麼一點意思在。現在生活環境裡面可以說已經絲毫都找不到了，雖然物質條件比從前優越，財富增加，但是我們的生活環境比起過去相差很遠，中國俗話常講，「富而不樂」，反而時時刻刻憂心忡忡，沒有安全感，這是屬於果報，濁惡之世。

　　濁惡的因緣是天災嗎？是自然災害嗎？現在確實有許許多多人以為這是天災、是自然的，是人力無法抗衡的，科學家、哲學家都是這個說法，大家信以為真，以為這個說法是正確的。殊不知佛在經上告訴我們，我們生活環境的好壞繫乎人心善惡的轉變，人心善惡是社會環境好壞的因由，這也是經上常講的「依報隨著正報轉」，這個正報就是人心的善惡，依報是環境的好壞，唯有佛把這樁事情說明白、說清楚了。我們看看現代人，他在造什麼因？也就是說，他平常想些什麼，說些什麼，做些什麼，我們就知道將來果報是什麼樣子。佛告訴我們，一切的惡因、惡緣都是從三毒發生的，見濁、煩惱濁是因，劫濁、眾生濁、命濁是屬於果報。我們看現代的人，錯誤的見解一天一天在加深，煩惱天天在增長，這樣下去，將來的果報比現在更可怕。現在世間人追求財富、追求權位、追求享受，盲目的追求就是造罪業。這些東西可不可以求？可以，佛說得很明白，「佛氏門中，有求必應」，求財富得財富，沒有求不到的！求要如理如法，要知道因緣果的關係，這樣求是正當的求，求得到是美好的果報，也就是我們常講「幸福美滿的人生」，這是如理如法而求得的。如果盲目的求，幸福是決定得不到的，幸福尚且沒有，美滿就更不必談了。不學佛的人不知道，學佛的人應當清清楚楚、明明白白。

　　依《楞嚴經》上所說的，『五濁』可以『配三細六粗』，也可以『配五陰』，五陰就是五蘊。由此可知，佛法確實像《華嚴》所講的「一即一切，一切即一」，它都是圓融通達的，沒有障礙的，顯示出法門平等、無有高下。

　　鈔【配三細等者，以劫濁配業相，謂無明初起，性遂渾濁故。】

　　註解註得很詳細，我在此地只說大意。『業』就是造作，起心動念是意的造作，言語是口的造作，身體一舉一動是身業的造作，叫身口意三業的造作。三業造作有了過失，什麼叫過失？換句話說，與性德不相應了。與真如本性相應的，那就沒有過失，我們稱那類的造作叫淨業，清淨之業，為什麼？它沒有三界六道，甚至十法界的果報都沒有，佛不得已說之為「一真法界」。像西方極樂世界就是屬於一真法界，那裡面一切大眾，從阿彌陀佛到所有往生西方世界的這些人，他們的思想、他們的見解、言語造作都順真如本性，所以稱之為淨業。我們今天起心動念一切造作是跟真如本性相違背的、相反的，這裡面就有過失。有了過失，因就不善，影響到依報的環境，這叫『劫濁』。底下這兩句是註解，註得非常好，簡單扼要。『無明初起』，問題就發生在此地。什麼叫無明？對於宇宙人生迷惑了，不了解。佛法的教育，實在說只教給我們一樁事情，教我們認識明白宇宙人生，那就不至於無明，宇宙是我們生活環境，人生就是本人，換句話說，佛法教學最高的目標就是教你認清自己、認清生活環境，就如此而已。這一部《大藏經》裡面的內容就是說這個，你真的認清楚、認明白，無明就破了，就沒有無明，沒有無明就跟諸佛菩薩一樣了。諸佛菩薩跟我們不相同的，凡夫有無明，諸佛菩薩沒有無明，他樣樣明瞭。無明就是不明瞭，對自己不明瞭、對生活環境也不明瞭，這樣就把真如自性，真如自性本來是清淨的，好像不清淨了，渾濁了，什麼東西去渾濁它？就是妄想分別執著產生違背自性的言行，這些東西渾濁了自性。

　　這種說法，初學的同修還很難理解，我們再說得簡單一些，再講得粗顯一些，因為這些事情不能不知道。譬如我們心心念念想求財富，看到別人發財，自自然然就羨慕，就想我也應該有財富。財富從哪裡來的？絕對不是說他有能力，他很能幹，他運氣很好，這都你看錯了、都看偏差了。真正的原因是他過去生中修的財布施，那是因；這一生或者是他經商，或者是他做工，那是緣；他去買一張獎券中特獎，那是緣。真正發財的因是過去財布施，因跟緣遇到了，果報就現前，是這麼一回事情。所以我們要想得財富，你就修財布施，你布施的愈多，你得到的就愈多。單單修財布施，財是發了，如果運用不當，也會害慘你。怎樣去運用？那是智慧。佛教人福慧雙修，不可以偏在一邊；假如偏在一邊，寧可偏在慧，不要偏在財。因為有財沒有慧，會造業、會墮落；有慧沒有財，沒有關係，最低限度他生活清苦一點，他不至於造罪業，不至於墮三途。由此可知，慧比福更重要。

　　我們展望現代的社會，看什麼？看大家造因。我們台灣人財布施是這個世界第一位，每個人都能捨財，每個人都歡喜捨財，這個地方將來的財富比現在還要興旺。大家修因，他後來一定有果報。可是這裡面不能說沒有問題，什麼問題？很多人邪正不能辨別，財是修了，但是不是在正法上修，在邪道上修，這個事情雖然有財富，會帶來很多的不愉快。所以邪正要分清楚，哪是真正的福田？哪些是正法的福田？哪些不是正法的福田？我們要辨別清楚。唯有正法才能夠跟社會帶來安定、帶來繁榮，給一切大眾帶來真正的幸福。智慧因緣是要法布施，我們現在看到這一條就非常頭痛了，這在這個時代可以說是一個時代的潮流，誰也沒有能力去抵擋，什麼潮流？保護智慧財產權，這個果報是什麼？愚痴。保護智慧財產權就是不肯法布施，法布施才增長智慧。他今天很聰明，很有思想見解，寫了很多好書，後頭「版權所有，翻印必究」，轉世來世他就是愚痴，為什麼？他不能法布施，不能法布施得愚痴果報。

　　《彌陀經》裡面，前面十六位尊者，那個周利槃陀伽，他非常愚痴，佛教他兩句偈子，教他上一句，下一句不知道，教他下一句，上一句忘掉。佛跟大家說，他前生是三藏法師，世出世間法都通達，為什麼轉世變成這麼愚痴？吝法，他教別人不肯完全教，自己要留一手。今天我們這些智慧財產權，後頭「版權所有，翻印必究」，就是自己要留一手，未來的果報就是周利槃陀伽那個例子，那才叫可憐。所以這個事情，這是今天形成世界潮流，無法抵擋的，真的李老師所講的，這是諸佛菩薩神仙來都挽救不了，我們唯一的一條生路就是老實念佛，求生淨土。因為西方極樂世界人人都法布施，絕對沒有版權所有、翻印必究。這是因小失大！這些知識分子，只貪圖眼前一點很小的利益，不知道給社會造成多大的困難，自己將來墮落，那真正叫不堪設想。我們眼光往遠處一看，這個事實真相就了解。

　　無畏布施，得的果報就是健康長壽。什麼是無畏？我們時時刻刻、在在處處都能夠想到社會大眾的安全，都能夠想著社會大眾的幸福，盡心盡力去幫助別人、協助別人，這些都是屬於無畏布施，這個果報得健康長壽。我們以真誠心、以清淨心、以慈悲心來修財布施、法布施、無畏布施，你得的果報自然就是非常美滿。幸福美滿是修得的，不學佛的人不明白這個道理，學佛不透徹的人不相信佛所說的，這就像本經所說的，善根、福德、因緣少，不多！他雖然接觸佛法，聽到佛的教訓，不能夠相信、不能夠照做，聞如不聞，這是非常可惜。

　　鈔【次以見濁配轉相，現相。】

　　這是三細相，三細相第一個是「業相」，業就是動，佛在楞嚴會上說，「一念不覺而有無明」，不覺就是動，什麼動？心動了，心怎麼動？起念了。諸位要知道，心起念就是無明，不起念也是無明。愈說我們就愈難懂，為什麼說動與不動都是無明？不動的時候，你那灘水是渾濁的，不清淨，動是起波浪。它雖然不動了，好像得定，四禪八定，阿羅漢得九次第定，定功更深，阿羅漢沒有智慧，為什麼？他心水不清。要定到相當一個程度，心水清了，無明就沒有了，這在禪宗裡面講，明心見性，大徹大悟，世出世間一切法，過去、現在、未來都通達、都明瞭，那才叫破無明。否則的話，定也是無明，不定還是在無明，這個我們一定要曉得。我們的心無始劫來到今天就是這麼一個狀況，動也是渾濁，不動也渾濁。今天我們不念佛，不求生淨土，不靠阿彌陀佛，簡直就沒有法子，無論你修什麼法門，想靠自己的力量把渾濁離開，恐怕沒有一個人能做得到。『見』就是分別，無明跟業還沒有分別、沒有執著，只是動，一動，那是非常輕微的渾濁；到這個地方，這就有了分別，所以有「見」。有分別之後，就現相。今天科學把一切法分為兩大類：一類是物質，一類是精神。佛法也是把一切法分兩大類：一類叫心法，一類叫色法。『轉相』就是心法、就是精神，『現相』就是物質，就是色法。心物同源，佛法講色心是一體，同一個東西變現出來的，什麼東西？無明業相。從業相裡頭變現出來的，變現出心、物這兩個體系，我們現在講精神與物質。

　　鈔【次以煩惱濁配智、相續、執取、計名字相。】

　　往下去，這是六粗；前面是三細，這是六粗相。粗相裡面就有執著了，細相裡頭沒有執著，有分別沒有執著。這地方有執著了，就是有『智』。《心經》裡面講的「無智亦無得」，無智就是六粗斷掉了。自己以為有智，壞了，你墮在六粗裡頭，是道道地地的凡夫，不是聖人。『相續』就是這種分別、執著不間斷，念念相續。『執取』，執是執著，取是佔有，我們今天講佔有欲，佔有欲從哪來的？執取相裡頭來的。『計名字相』，一切萬法都把它安立一個名字，名是假名，不是真的。中國老子說「名可名，非常名」，他懂得名是假的不是真的，不需要執著。不了解這個事實，堅固執著名字相，也會造許許多多的罪業，原因就是以為名字是真實的，不知道是假名安立。

　　鈔【次以眾生濁配起業相。】

　　惑業苦，「智、相續、執取、計名字」都屬於迷惑；迷惑之後就造業，就起業相；造業後面就有果報。

　　鈔【次以命濁配業繫苦相。】

　　這是果報。這就是我們常講的六道輪迴，六道輪迴是怎麼來的，我們要知道。三細相說明宇宙的形成、宇宙的來源；六粗相說明為什麼會有六道輪迴，確實講得清清楚楚。這裡頭一定要懂得什麼樣的因有什麼樣的果，善因得善果，惡因得惡報，因緣果報絲毫不爽。下面這一段配五陰，五陰是色受想行識。

　　鈔【配五陰者，以劫濁配色陰。】

　　『色』就是物質，就是我們今天講的世界、大自然的環境。

　　鈔【謂空見不分，妄見空而兩無其實，性為渾濁故。】

　　《楞嚴經》上，佛給我們講「五濁」講得比這個經上詳細，因為《楞嚴》經文長，楞嚴會上都是充滿高度智慧的菩薩們，佛為這些大菩薩說，當然給我們初學人說法不一樣，對我們簡單說說就可以，對他們那些人要細說。研究《楞嚴》，可以從圓瑛法師《楞嚴經講義》入門。『空見不分』，「空」是虛空，「見」是能見，虛空是所見，能所是一不是二。『妄見空而兩無其實』，空不是真的。空本來是真的，離開見，那個空是真的；有了一個見在裡面，空就變成頑空，就不是真空。壞就壞在有見，我們今天哪個人沒有見？所以我們都不能成佛。如果我們的見沒有了，那就恭喜你，你要不是佛，大概也是法身大士之流、等覺菩薩之流。遇問題，「我的看法怎麼樣」，結果，「我的看法」就是見，你有見，「我的想法怎麼樣」，那是煩惱，煩惱障，五濁裡就是煩惱濁，我的見解怎麼樣？我的看法怎麼樣？見濁，你就落在這裡頭。佛講的確實是事實真相，眾生怎麼迷的，佛是清清楚楚、明明白白。我們自己糊塗，能見不是真的，所見當然更是虛妄的，但是我們執著，以為真的有能見、有所見，『性為渾濁』，清淨本然的心性就迷了，就見不到。這個迷麻煩了，它愈迷愈深，這東西很討厭，這是我們在講席當中常常提醒同修的，我們這一生要不能往生，來生我們的果報決定比這一生要差，不會比這一生好。縱然你很歡喜去修福、去修布施，你不懂得修慧，有福沒有慧，那個太危險，佛家講「三世怨」，第一生修福，第二生享福，第三世墮落，墮三途，那就是沒有認真去修慧，專門修福。

　　鈔【次以見濁配受陰。】

　　五蘊裡面，色法說得簡單只說了一條，心法說得詳細，講到受想行識。心法說得詳細，這是佛對於迷色輕、迷心重的人所說的。『見』，這就是我們常說的成見，主觀觀念，人有成見、有主觀觀念，這個觀念很重的人，他的感受也就特別靈敏。『受』些什麼？苦樂憂喜捨，他很容易感受。這五種受也不是真的。台中蓮社大專講座編的《十四講表》，第四講是「觀受是苦」，這個「受」純粹指的是六道凡夫的受，真苦！苦樂憂喜捨，苦是苦，樂是壞苦，樂不是真的，為什麼？樂不長，苦是長遠的，樂是暫時的。憂是長遠的，喜是短暫的。人生活在憂苦患難之中，這是要覺悟的。我們這一生如是，要知道生生世世都是這樣的，來生還願意作人嗎？還願意搞六道輪迴嗎？六道輪迴像一個螺絲旋一樣往底下旋，它不會往上面旋。所以一世不如一世，一世比一世苦。如果你要問，為什麼你這樣肯定的說，一世比一世苦？其實這個道理很簡單，你只要自己認真的去想想、去反省，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念想的是什麼？我們開口說的是什麼？我們幹的是什麼？你就知道了。我們三業所造是善多還是惡多？如果三業所造的是惡多於善，來生就不如這一生；假如我們三業所造的善多於惡，我們來生一定比這一生好。善惡的標準在哪裡？利益眾生、利益社會，是善；利益自己、利益我的家庭，這是惡。所以凡事第一個念頭考慮對我自己有沒有利益，這叫大惡，這不是好事情。這要學佛菩薩，起心動念想一切眾生，不想自己。今天有幾個人起心動念想一切眾生、想社會大眾，他不想自己？一個人做，別業、別報，大家共同造作，這是共業、共報，這個事情麻煩就大了。

　　鈔【次以煩惱濁配想陰。】

　　這也是明白顯示出煩惱是從妄想生的，你不打妄想，哪來的煩惱？煩惱是什麼？太多了，無量無邊。佛說法，把煩惱歸納成二十六類，像《百法明門論》所講的二十六個煩惱。這二十六個裡面有六個叫「根本煩惱」，其餘的叫「隨煩惱」，隨煩惱裡面有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，總共二十個，這是二十大類；再歸納，就是根本煩惱裡面的貪瞋痴，這叫三毒，這是最毒，沒有比這個更毒，世間任何毒藥跟這三條比，差得太遠了，簡直不能比。我們現在都中毒，而且這個毒中得很深，所以接受佛法相當困難。佛法是清淨法，與三毒決定是相反的。古德比喻，佛法是醍醐，醍醐是最好的飲料，我們拿一個杯子去接受醍醐，這杯子原來是裝毒藥的，毒藥沒洗乾淨，醍醐倒在裡面也變成毒藥了，這就比喻我們現在學佛的狀況，佛法我們是接受了，卻是在三毒器皿中裝著，所以佛法一到我們心中就變質，它本來是清涼、無上的法寶，進入我們心裡也變成三毒了。有些人學佛愈學煩惱愈重，這是應該的，因為他的器皿不乾淨。

　　所以佛法的修學，從哪裡學起？從斷煩惱學起。「四弘誓願」教給我們修學的程序不能亂了，不能顛倒。入佛門，第一個勸你發願，為什麼？願是修學的動力，它能推動你永遠精進不懈；你沒有願力就會疲倦，會厭倦、會退轉。四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，這一條是動力。你為什麼肯認真努力去修學，不怕一切困難，永遠不退轉？就是這個願力在推動你。從哪裡學起？從斷煩惱學起，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後才能學法門，煩惱沒斷不能學法門。自古以來祖祖相傳，都是教你一門深入。一門深入，目的何在？就是斷煩惱。換句話說，只有一門才能修清淨心，你有煩惱，心就不清淨。用一門來修清淨心，這是不管哪個宗派、哪個法門都不能違背這個原則。這個原則是從四弘誓願來的，到煩惱輕了，智慧長了，這個時候就可以「法門無量誓願學」。《華嚴》是最好的一個榜樣，善財童子、諸大菩薩做出來給我們看，表演給我們看。善財在文殊菩薩那一會裡面，五十三參裡面稱之為「本會」，善財童子參訪文殊菩薩，一門深入，斷煩惱。煩惱斷了，智慧開了，文殊菩薩放他出去參學，那叫五十三參，這個參學就是「法門無量誓願學」。煩惱不斷，沒有資格參學；煩惱斷了，智慧現前，這個時候有資格參學。參學不簡單，不是人人一學佛就可以參學，哪有這種道理！這是說明斷煩惱的重要性，以及煩惱對於明心見性有多麼大的障礙。

　　鈔【次以眾生濁配行陰。】

　　『行』在此地就是造作，行是行為。佛法裡面常說修行，五蘊色受想行識，沒有說修色、修想、修受，天天講修行，這就是說明這五大類裡面，「行」是非常重要。對誰說呢？對我們凡夫所說的。換句話說，我們凡夫行為是最不檢點的，最容易犯錯的，所以佛特別在這個字上下功夫，叫你要修行。當然我們明瞭，這五個字當中隨便說一個字統統全部包括了，說一個修行，上面包括「色受想」，下面包括「識」。這對凡夫來講，行持不能不檢點。佛要求我們要嚴持戒律，嚴持戒律是對行陰來說的。我們的思想、言行造作、起心動念都要與經典教訓相應，換句話說，經典的教訓就是我們修行的標準。我們雖然修淨土，相信淨土，歡喜淨土，我們能接受，也願生淨土，現在還不想去！現在就想去，那就簡單，一句阿彌陀佛佛號就行了，其他什麼都不需要。因為你現在不想去，所以我才勸你念《無量壽經》，你要懂得這個道理。真正現在就想去，《無量壽經》不要念，這一句佛號就行了。現在不想去，對這世界還有留戀，所以才叫你去讀《無量壽經》。讀《無量壽經》的用意在哪裡？培養你戒定慧的基礎，使戒定慧三學天天增長。經念得很熟，句子記得很明白，在生活當中起心動念、言語造作會想到佛在經上怎麼說的。我起個念頭，這個念頭應不應該起？我說這句話，這個話應不應該說？我有一個標準，這個標準就是《無量壽經》。《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們是以阿彌陀佛做為修行的標準，這樣將來往生容易，為什麼？我們心願解行跟阿彌陀佛相應，哪有不生的道理！不但得生，品位一定很高。這是我們讀誦《無量壽經》的目的。一部經容易專注，專心念，這心就得清淨，能斷煩惱！煩惱妄想分別執著不要去斷它，自自然然它就減輕，用這個方法來達到「煩惱無盡誓願斷」，從這個基礎上奠定「法門無量誓願學」。我們在這一生當中沒有時間去修學一切法門，但是生到西方極樂世界，那一邊依報、正報都達到究竟圓滿，所以無量無邊的法門都在西方極樂世阿彌陀佛會上去完成。「四弘誓願」前面兩願是我們現在辦的，後面兩願，就是修法門、成佛道是到西方極樂世界再去做，這樣穩穩當當。

　　鈔【次以命濁配識陰。】

　　我們是有情眾生，用現代話說就是動物，人是屬於動物，動物的壽命就是在『識』，我們世間人稱為精神，中國民間稱為「靈魂」，靈魂離開身體，這個身體就是死屍，存在的時間很短暫，幾個小時，一、兩天就腐爛、就有臭味。人之能夠活，就是靈魂在這肉體當中。佛教不叫做靈魂，叫做「識」，也有的經上講「識神」，就是唯識裡面講的第八阿賴耶識，它是「來先去後」，來投胎，它是最初來；到走的時候，它最後走。人死了，呼吸停止，可是身上還有溫度，證明阿賴耶識沒走；識要是完全離開，溫度就沒有了。佛告訴我們，生死是人生的大事！人在斷氣之後，一般來講，八個小時他的識神並沒有離開，換句話說，你要是動他、摸觸他，他雖然不會說話，他清清楚楚、明明白白。因為識有八個識，眼耳鼻舌身意都離開了，換句話說，統統都不起作用了，第八阿賴耶還起作用。一般是八個小時以後它離開了，這才叫真的死了。這是《飭終須知》、《飭終津梁》裡面根據佛在經論上所說的，都講得很清楚，不可以不知道。你明瞭，你可以幫助這個人，他走了之後，來生生到好地方去，不要去障礙他，不要去妨礙他。如果使他瞋恨、使他貪戀，換句話說，你幫助他到三惡道去了。你造的這個惡因，將來也要承受這個果報。我們在日常生活當中造的因，無論是有意、無意都要承受果報，不能說無意的就不受果報，沒有這個道理。

　　『命』，一般講壽命，壽命的長短也是有一定的，這個要知道。誰給你注定的？是你過去生中造的善惡業注定的，不是閻王注定的，也不是上帝注定的，與佛菩薩更沒有關係，完全是自作自受。同樣一個道理，既然命運是自己造作注定的，自己當然可以改。自作一定自受，別人不能幫你更改。別人要能幫你改，我們今天不要學佛！諸佛菩薩大慈大悲，一定要把我們改得都很好，他要不替我們改，他就不慈悲了。所以，佛菩薩也沒有力量來給我們改。諸位明白這個道理，社會上一般看相算命要給你批八字，給你改命運的，你就曉得那是假的，那不是真的。他真的會改命運，他為什麼不改他自己！所以學佛人頭腦要清楚，就不會被人欺騙了。諸佛菩薩幫助我們的，只是把這事實真相為我們說明白，我們自己曉得怎麼做了。《了凡四訓》是改造命運的一個好榜樣，諸位多看看、多念念，你就明瞭了。不過了凡居士那個改法改得很辛苦，是個笨辦法，不是聰明的方法，不是快速的方法。有沒有聰明快速的？有！有一念從凡夫就成佛的，了凡先生怎麼能跟他相比，差太遠了。這就是佛法裡常講的，佛常勸的「發願」，如果你的願力超過你的業力，你的業力不起作用，願力取而代之就是乘願再來。

　　我們的命運改不過來，道理在哪裡？我們雖然也發願，我們的願力小，我們的業力大，兩個一比，業力壓倒願力，願力不起作用，還是聽業力的支配。如果我們的願力真的清淨堅固，願力超過業力，業力不起作用，願力起了作用。所以乘願再來，不一定指生到西方極樂世界以後倒駕慈航再來，那也是的，可是我們現前，我這心念一轉的時候，我的願力真的超過業力的話，現在這一念之間就是乘願再來了。乘願再來，壽命長短就自在了，在這個世間願意住多少年就住多少年，想什麼時候走就什麼時候走，這叫了生死，這是得大自在。這個事情我們做得到的，不是做不到，問題就是你肯不肯幹！哪部經論、哪個法門對這個事情講得最透徹、最圓滿？《阿彌陀經》。一切經裡，《阿彌陀經》第一！一切諸佛菩薩名號，阿彌陀第一！所以，對於經義要是真正明瞭、真正理解、真正相信，依教奉行，每個人在現前都能以願力來轉這個業力，確確實實是得大自在。所以這是一切法裡頭最難的，連命運都轉了，其他小事情哪有不轉的道理？樣樣都轉了。他生死問題都能解決，這世間窮通富貴都是雞毛蒜皮小事情，沒有一樣不圓滿的。今天我們就講到此地。