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阿彌陀經疏鈔演義  (第二六二集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0262

  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第五二八頁:

  經【說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  經文到此地佛將經題說出來,這部經的原題、經題,就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。鳩摩羅什大師翻譯的時候,就直接用阿彌陀佛的名號做為經題,他沒有用佛在經上講的這個經題,這是羅什大師特別的悲心,因為這句佛號,實在講是無比的功德,無量的功德。這句名號聽在耳裡面,經上常講「一歷耳根,永為道種」,世出世間任何的利益都不能夠相比。所以他老人家就用佛號做經題,希望大家常念、常見到,這麼一番苦心。真正的經題,佛在這個地方為我們說出來了。『稱讚』,什麼人稱讚?十方三世一切諸佛稱讚。佛出廣長舌相,遍覆三千大千世界,就是為我們做證明,佛的稱讚是真實的。『說誠實言』,一切諸佛都跟我們說最誠實之言。接著勸我們,『汝等眾生,當信是』,你應當要相信。一尊佛勸你,你不相信,情有可原。一切諸佛都勸你,沒有一尊佛不勸你,你要再不能夠相信,再不能接受,那是真正佛經上講的一闡提,一闡提是沒有善根。

  這種勸告在這段經文裡面有六次,每一方佛都這麼勸我們。世尊在本經裡面勸我們應當發願往生彼國,勸了三次。所以仔細看這個經文,佛對我們至誠懇切勸勉超過十次。這樣短的一部經,這麼多次的勸勉,如果不是這個法門第一殊勝,佛為什麼要這樣做法?諸佛如來對我們怎樣慈悲,到底有多大的恩德,你要是把《彌陀經》真正體會了,你就明白,這個恩德太大,就像經上講的「不可思議」。真正明瞭、清楚了,哪有不相信?哪有不求願往生之理?這個因緣是無比的殊勝,經上所說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,所指的就是這個因緣。一切經論、一切法門,從來沒有見過十方三世一切諸佛都來勸導我們的,只有在這個經上看到,再就《無量壽經》上看到,《無量壽》跟這個經是同一類,古人講大本、小本,這是我們必須明瞭的。淨宗三經,這三經是一體的,是以《無量壽經》為根本。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》裡面所說的修行方法再詳細補充說明,所以它的重點是給我們講念佛的方法,觀想念佛、觀像念佛、持名念佛,又給我們詳細說明九品因果。本經那真是一切諸佛誠懇的勸勉我們一定要求生淨土。

  所以這個稱讚,不是普通人稱讚,是一切諸佛稱讚。『不可思議功德』,這個話不是出自普通人口裡,普通人講不可思議也許未必是真的。這是諸佛如來所說的「不可思議功德」,到底哪些不可思議?實在講決定不是我們凡夫能夠思惟、想像的,能夠說得出來的。雖然如此,諸佛菩薩有善巧方便,像蕅益大師在《要解》裡,就為我們歸納五大類不思議的功德,這些我們都應當要明瞭。下半段是『一切諸佛所護念經』。

  疏【誠實,明必可信,以是廣長舌端,出誠實語,謂此稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經,汝當諦信,莫懷疑也。信義詳後。】

  後面再為我們說明為什麼一定要相信。我們從經題裡面,要是冷靜觀察去體會,得的利益真的就不可思議。一般世間人,特別是我們這一代人,日子過得很痛苦,都想求佛菩薩保佑,怎麼求法?因為你心裡面有求,於是欺騙你的人就很多。你要沒有智慧,沒有能力選擇,往往都上當。你看這經上說的多清楚,『一切諸佛所護念經』,你念這個經當然也就是一切諸佛所護念的念經的人,這到哪裡去求去!你求一個菩薩保佑,求一百個菩薩保佑,求一切菩薩保佑,不如求一尊佛,佛比菩薩大。你求一尊佛、兩尊佛,到什麼地方你能夠求一切諸佛都保佑你,你能求得到嗎?念這個經就一切諸佛都保佑你,你看這多容易,多簡單!不會念這個經,念這句阿彌陀佛名號,就一切諸佛都保佑你。可惜你不相信,為什麼不相信?這叫難信之法,你怎麼會那麼容易相信。相信的人,就是有善根、有福德;不相信,他沒善根,沒有福德。我們這一生學佛,還要學別的嗎?不需要了,一句彌陀念到底,他的成就真的就是經上所說的不可思議功德。我們念佛得不到這樣的成就,是我們沒有能完全相信,心裡還要想學這個法門、學那個法門,學雜了、學亂了,所以你那個功德是有限的。學了一輩子,自己以為不錯了,往生的時候還是沒有把握。反而不如我們一般常說沒有知識的,沒有念過書的,經教都不懂的,這一句阿彌陀佛,他念了幾年,他能夠預知時至,他能夠站著往生,能夠坐著往生,不生病。你要問,什麼原因?他得一切諸佛之所護念。所以人家臨終的時候沒有業障,業障都消除,一切諸佛都護念,哪裡還有業障?你要不肯相信,還要自作聰明,那就沒有法子,一切諸佛想護念你,護念不上,你跑掉了,這叫愚痴!這叫沒有善根、福德,還要去搞其他法門。

  有些同修來問我:念佛是不是應當要懂一點經教,要懂一點道理?有人來問:念佛要不要再修點禪?好像得一心會更快一點。那都叫打妄想,煩惱障礙定,妄想障礙慧。佛在《華嚴》上說,「一切眾生但以妄想執著而不能證得」,不能證得無上菩提。妄想就是二障裡面的所知障的根源,所知障從哪來的?打妄想來的,障慧。執著就是煩惱障的根本,障定。定功修成,煩惱障沒有了。小乘四果羅漢修成九次第定,見思煩惱沒有了,定能破煩惱障,不能破所知障。聲聞、緣覺,他有定,沒有慧,他煩惱障斷了,不能見性,那就是因為他有所知障。二障斷盡,才圓滿菩提。我們今天是業障深重的凡夫,唯一的辦法就是要求佛力加持。要求佛力加持,真正要達到究竟圓滿,無過於念阿彌陀佛,這是經本在此地作證,這個話不是隨便說的。所以念《彌陀經》,念阿彌陀佛,就能得一切諸佛之所護念。世尊在大經裡面為我們介紹阿彌陀佛,稱阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」,釋迦牟尼佛這樣讚歎,十方三世一切諸佛也像釋迦牟尼佛一樣的讚歎阿彌陀佛。這就是為我們說明,所有一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛,這還會錯嗎?要是不能夠建立信心,不能夠建立往生的大願,那就是真正業障深重。

  諸位同修把這些道理明白了,事實真相搞清楚了,從今而後,這一句佛號念到底。經上講,生到西方極樂世界圓證三不退。實在說,我們這一發心,信心清淨,現在就得三不退,佛力就加持上。凡是退心的,都對這個法門懷疑,大概這個法門消業障、消罪業還不夠,還不如《梁皇懺》,還不如「水陸法會」、還不如《地藏經》,也不如《金剛經》,都在打妄想。其實,你們所想的一切經論懺法,要跟這個法門、跟這一句阿彌陀佛佛號來比較,那叫小巫見大巫。念佛,得一切諸佛護念,你念其他的經論,充其量不過得一、二位菩薩照顧你而已;你的心不清淨,菩薩還照顧不到,差得太遠了。可是眾生真的是愚迷到了極處,跟他說真的,他不相信,說假的,他相信。真的這個世界騙人的人多,上當的人更多,為什麼有那麼多騙人?這人太容易騙了,他就聽騙不聽勸。你能怪那個騙人的人嗎?因為你願意被他騙,他才來騙你。騙的人沒有罪,被騙的人有罪,你們想想我的話有沒有道理?你要不被騙,那個騙人的人他也不騙人了,他騙不到人,愚痴。讀這個經真正是要認真的去反省,仔細去體會。

  鈔【必可信者,以誠則真懇無偽。】

  真誠、懇切,一絲毫虛假都沒有。

  鈔【實則審諦不虛。】

  『實』是實實在在,把這個道理、事實真相都搞得清清楚楚明明白白。

  鈔【所謂師子吼、無畏說,千聖復起不能易。】

  這三句是永嘉大師講的,經中常用『獅子吼』比喻如來說法,『無畏說』也是指佛陀說法。『千聖』是指誰?是我們這一個大時代當中,就是佛法裡面講的賢劫,在這一劫當中有一千尊佛出世,「千聖」就是指賢劫千佛,釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,彌勒是第五尊佛,往後佛很多,千佛都不能夠更改。換句話說,釋迦牟尼佛這樣說的,一切諸佛這樣說的,往後千佛出世還是這個說法,不會改動的,這是真實。

  鈔【萬世守之則為楷者也。】

  『楷』是楷模、榜樣。佛法有滅盡的時候,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,一萬二千年之後,佛法就沒有了,在這個世間就消失了。所有一切經法都滅盡,《阿彌陀經》最後還要留一百年,在那個時候,遇到這個法門、遇到阿彌陀佛的名號,能相信、肯受持,都能滿他的所願。他願得人身,他來生得人身,願生天就生天,願得禪定得禪定,願生淨土得生淨土,能滿他的一切願望。才知道這個功德真正不可思議。

  鈔【稱讚不可思議功德,連下十六字,此經原名也。】

  這是這部經它原來的名字,釋迦牟尼佛為我們說出來的。

  鈔【唐譯止言稱讚淨土佛攝受經,欲文省便。】

  『唐譯』是玄奘大師所翻的本子,意思是一樣的,文字上省略,因為這個經題太長,十六個字,玄奘大師把它略成八個字。

  鈔【以不可思議功德,攝淨土中故,此不可思議。上文讚佛,今乃讚經,其義一也,故不重釋。】

  『不可思議』,蓮池大師前面已經說得很詳細,這個地方在文字上省略,不再說了。

  鈔【護念者,念佛之人,佛力保護,令其安穩,無諸障難故。】

  這正是我們每一個人心目當中所要求的,而天天想求求不到的,我們今天在這裡看到了。如果你能夠相信,能夠深信不疑,能夠依教奉行,那就恭喜你,你就得諸佛護念。在這個動亂不安的時代當中,你一定能得安穩,你一定能免障難,「障」是障礙,「難」是苦難。這個時代,災難之多,災難之嚴重,年年在擴大、增加。東西方古老預言都說一九九九年世界末日,西方人對這個非常的恐怖,可是東方人覺得沒那麼嚴重。我們今天已經看出預兆,預兆從哪裡看?人心變了。這是佛教給我們一個原理,依報隨著正報轉,依報就是我們的生活環境,就是這個世界;正報是人心,人心淳厚,人心善良,人心慈悲,一定風調雨順,災難會很少。人心捨棄常道,五常是「仁義禮智信」,統統捨棄,倫理道德也不要了,這個世界變成什麼樣子?《左傳》有句話,「人棄常則妖興」,妖魔鬼怪戴著人的面具擾亂社會,帶來大的災難。過去我們讀書讀這些句子領悟不深,現在看看這個社會,想想古人所講的非常有道理。這個大災難是沒有法子避免的,但是世界末日大概不可能,佛法法運後面還有九千年,還有這麼長的時間,哪裡會是到了末日?不過佛的法運有興衰,佛法興的時候,人幸福;佛法衰的時候,人就有苦難。衰是什麼?大家不相信,不能依教奉行,不知道斷惡修善,招來的共業當然就不好,這是一定的道理。經上說得好,共業當中有別業。我們知道這個事實,我們自己努力修善,認真念佛,在大難當中,我們會得到安穩,會得到佛菩薩保佑,你要真修才行,你要真信才行。

  有些人來告訴我,他從前學佛,拜了很多的佛、很多的菩薩,念很多經咒,現在聽說念阿彌陀佛好,阿彌陀佛他也念,他說:我要是專念阿彌陀佛,那些佛菩薩都不念了,他們會不會降罪於我?我不念《普門品》了,觀音菩薩會不會怪我?我有難的時候,觀音菩薩不會救我了。我不念《藥師經》了,我有病的時候,藥師菩薩不保佑我了,天天擔心這些。這個念頭就造無量無邊的罪業,為什麼?你根本瞧不起佛菩薩,認為佛菩薩跟現在做官一樣,要送賄賂他才保佑你,你把他看成什麼人?你這種看法、這種想法,你就是天大的罪業,你把諸佛菩薩看作貪官污吏。自己天天在造極重的罪業,自己不曉得,還以為自己修行很如法,糟糕不糟糕!一切諸佛如來勸我們念阿彌陀佛,那些菩薩不勸我們念阿彌陀佛嗎?我們念阿彌陀佛,那些菩薩會見怪嗎?沒有這個道理。一切諸菩薩成佛都要念佛求生淨土,你要不相信,你去讀《華嚴經》,文殊普賢「十大願王導歸極樂」,華嚴會上四十一位法身大士,他為什麼要到極樂世界?到極樂世界去成佛,菩薩會怪你嗎?你真的念阿彌陀佛,菩薩鼓掌歡迎,好!讚歎都來不及了。世人真的愚痴,不解如來所說義,把佛平常在經典裡面教誨完全錯解了。我們自己修行沒有感應、沒有成就,不怪自己,反而怪佛菩薩沒有保佑,怪這個經法不靈,你造這樣的罪業,怎麼不墮地獄?這叫毀謗三寶,謗佛、謗法、謗僧。所以一定要明瞭,能夠回到這個法門,回歸到彌陀聖號,這才得究竟圓滿的解脫,真正得大自在。

  一切道場,哪一個道場是第一殊勝、第一莊嚴?念佛堂。念佛堂是一切諸佛所護念的道場,一切諸菩薩龍天善神所守護的道場,這是任何道場都比不上的,講經道場也比不上念佛堂,念佛堂是真正成就一個人去作佛的。講經這個道場是勸你相信的,是引你入門的,像學校一樣,講經道場是招生的,是做宣傳的。念佛場中,那是真正鍛鍊,真正成就你的,那怎麼會一樣?明瞭之後,死心塌地一句彌陀念到底,我們才能免除一切障難。

  鈔【佛心憶念,令其精進,無有退墮故。】

  我們學佛的人,可以說最大的一個障礙就是退轉,很容易懈怠懶惰,自己原諒自己,不能精進,這是大毛病。這個毛病不能克服,縱然你對這個法門完全相信,沒有懷疑,也肯發願,最後還是去不了,什麼原因?懈怠懶惰。這個懈怠懶惰就是魔障,障礙你,不能精進,不能成就。所以,一定要諸佛護念。佛雖然護念我們,我們自己也得要有方便,這個方便就是參加念佛堂,依眾靠眾,有很多同學在一起互相勉勵,互相督促,不讓自己懈怠,這是一個好的方法。念佛,我一個人在家念不行?為什麼要到念佛堂?當年遠公大師在廬山建一個念佛堂,是中國淨土宗第一個道場,最初只有十八個人,志同道合。以後,念佛的道風有很多人知道了,也有很多人仰慕,也來參加這個念佛堂。到最後,他念佛堂一共有一百二十三個人,個個成就,這就是大家在一塊共修能收到這樣的效果。這是中國淨土宗的創始。

  為什麼淨宗的成就會超過其他宗派的修學?蕅益大師為我們說了幾個理由,第一個,所有宗派的修學都要斷惑,換句話說,都要斷煩惱。六道輪迴是見思煩惱變現出來的,只要有見思煩惱,你決定在六道裡頭流轉,出不去。見思煩惱,「見」是錯誤的見解,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見;思惑:貪、瞋、痴、慢、疑,三界六道就是這十樣東西變現出來的境界。阿羅漢成九次第定,見思煩惱沒有了,輪迴也沒有了,這才超越三界。試問問我們自己,無論修學哪個法門,能不能把見思煩惱斷掉?能斷掉,行,就成功了;不能斷掉,還搞生死輪迴,這是事實真相。不要說出離輪迴了,就講三界之內,三界是欲界、色界、無色界,欲界裡面有五欲六塵,五欲是財色名食睡。佛給我們講「財色名食睡,地獄五條根」,這五樣東西,如果你對它貪愛重,就墮地獄;輕了,在人天、欲界天,色界天沒有分;五欲斷掉,沒有欲了,才能生到初禪。換句話說,財色名食睡擺在面前,還動不動念頭?還起心動念,換句話說,你是欲界的,色界沒分,這就知道難了。這個功夫不過是伏住,並沒有斷,知道難了。出三界談何容易!斷惑太難,淨土法門不必斷惑,那就容易,叫帶業往生,這是不可思議功德。八萬四千法門,任何一法門都要斷煩惱才能成就,唯獨念佛法門不需要斷煩惱,能成就,能帶業往生,這是第一種不可思議。

  第二,一切諸佛都有四土,如果你的境界達不到,這四土你見不到。像我們現在生在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土,娑婆世界有方便有餘土、有實報莊嚴土,我們見不到。十方諸佛剎土的情形也都是像這樣的,跟釋迦牟尼佛的四土沒有什麼差別。西方淨土就特別,阿彌陀佛也有四種淨土,四種淨土是在一起的,所以我們生到凡聖同居土,可以見到方便土的阿羅漢、辟支佛,可以見到實報土的等覺菩薩,他的四土在一起,「一即是四,四即是一」,統統在一塊,每個人境界不相同,這個是不可思議。所謂「一生一切生」,我們生凡聖同居土,同時生方便土、生實報土、生寂光土,這是不可思議功德。

  第三,這個法門不可思議,只念一句名號,太容易、太簡單,不需要摻雜任何東西在裡頭。《楞嚴經》上大勢至菩薩跟我們講得最清楚,大勢至菩薩也做了一個最好的榜樣給我們看,他從初發心一直到成佛,用什麼方法?就是一句阿彌陀佛,不需要用第二個方法。這個方法不但簡單容易,穩當快速,八萬四千法門,任何一個法門都不能跟它相比的。你要問他念佛的原理,他講得很簡單,「都攝六根,淨念相繼」,可惜的是眾生不相信。他要雜修、要亂修,把自己搞亂了,把自己無上的功德捨棄了,這叫真正愚迷。善導大師講得好,我們修行一分成就,真的是遇緣不同。遇到緣殊勝,我們對於道理、事實真相搞清楚、搞明白了,死心塌地,緣殊勝,那一定是上品往生。遇不到好的緣,遇到惡緣,什麼惡緣?這個人拖你去拜懺,那個人拖你去朝山,都說這個有好大的功德,都跟去了,變成亂修、雜修,這就是緣太差,遇到不好的緣,把你全部破壞,那個非常的可惜。

  佛法修行的總綱領,諸位要記住,你能掌握這個綱領,大致上就不會有太大的差錯,總綱領是戒定慧三學。一切法門裡面都有正助雙修,我們淨土宗也是正助雙修,正修是修定,定是清淨心,助修是修戒。因戒得定,因定開慧,慧不需要修,定就開智慧。《楞嚴》上說得很好「淨極光通達」,定功深了,智慧就開,就一切通達無礙。助修,這持戒也是修福。《無量壽經》上清清楚楚告訴我們,淨宗學人修什麼?修清淨,修平等,修覺;清淨就是戒,平等就是定,覺就是慧。修行不能離開戒定慧三學的根本原則,與這個原則相應決定是正法,與這個原則相背決定不是正法。什麼叫真正的佛法,從這個地方大家就很清楚很容易把它辨別出來。

  我們依照這個法門來修學,確實心地一年比一年清淨,一月比一月清淨,你就有功德,你的修學有成績,現在人講成就,你有成就了。這個成就,不但是將來往生有把握,功夫好的人往生自在,這個自在就是想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年也不礙事。講到現前的利益,你身心健康,你真正修行,真正功夫得力,你身體有什麼毛病的話,不要去醫,自然會好,你功夫得力了。什麼原因?心清淨,我們這個身體細胞組織排列恢復正常。佛在經上告訴我們,「一切法從心想生」,我們心裡胡思亂想,胡思亂想是個很大的力量,把我們身體裡面的組織排列搞亂,你就生病。年紀老的人為什麼病那麼多?年輕的人不想病,他忙著工作,他沒有這個意念在想生病,所以他年輕的時候病很少。年老是沒有事,一天到晚就想病,病從哪來?想來的。《十六觀經》講觀想,「一切法從心想生」。他想病,他怎麼不生病?愈想愈多,病愈多就愈想,在那裡循環,到最後就沒法子,也不能開竅。所以一個人一心想佛,那是最健康的,佛想成了,整個身體這個細胞組織完全恢復正常的排列,什麼病都沒有。不但沒有病,你一定是一年比一年年輕,所以這是你修行功夫得力。如果不是這個現象,一看那個樣子,你哪裡是修行人?你在修貪瞋痴,你在修胡思亂想,你在修三惡道,不是修淨土!心淨則土淨,佛在經上常常為我們說明這個道理。我們想自己身體健康,想自己年年年輕,不要衰老,這在淨宗輕而易舉可以得到,不是難事,也不是神話、不是神通,有道理在裡頭。你不相信,不肯學,那就沒法子;你只要相信,肯學,這個殊勝的利益現在就得到。現在得這個,這是小利益,這不是真實的利益,小利益,眼前的;將來往生,那是得大利益,得究竟圓滿的利益。所以,方法多簡單,真信,懇切的願望,一心念佛,就這麼容易,就能達到不思議的效果。

  第四,這個法門修行時間不要很長,很短就成就。其他的法門,佛在經上說,小乘從證須陀洹果那一天起,天上人間七個來回才能證阿羅漢,人間壽命不長,天上壽命長,你才曉得要多少的時間才能證阿羅漢果。菩薩成佛,菩薩也要從位不退那一天算起;沒有證得,那你還是搞六道輪迴,那個不算,要從位不退那一天算起。位不退是什麼地步?圓教是初信位菩薩,我們淨宗是圓教,初信位的菩薩,從那一天算起,成佛必須要經歷三大阿僧祇劫,這個時間多長!淨宗這個時間就短了,上上品往生,生到西方極樂世界就等於成佛,這個不可思議!菩薩聽到都搖頭,都不敢相信。人家辛辛苦苦修三個阿僧祇劫,你怎麼一去就成佛,哪有這麼容易?難信之法!縱然下下品往生,生到西方極樂世界,也不過是十二劫就「華開見佛悟無生」。十二劫比三大阿僧祇劫,這個時間不能比,這是講在西方世界成就最晚的,十二大劫。如果是下品中生,只要六劫。下品上生,那真是不可思議,七七四十九天,這個時間是我們人間的時間,不是極樂世界的。你就曉得,叫不可思議功德,它的時間不要很長。

  再者,念一尊阿彌陀佛等於一切諸佛如來統統都念到,為什麼?因為一切諸佛都念阿彌陀佛,所以念阿彌陀佛就是念一切諸佛,一尊佛都沒有漏掉,這個不可思議。一切諸菩薩都仰慕阿彌陀佛,所以念阿彌陀佛也就念一切諸菩薩了,一尊菩薩也沒有漏掉,這是不可思議功德。所以不念阿彌陀佛叫真可惜!還要搞別的,搞其他的那些經論法門、諸佛菩薩名號,那是什麼?讓給沒有福報的人去念的。古來真正開悟的,「三藏十二部,讓給別人悟」,那些諸佛菩薩的名號讓給別人去念,什麼原因?就是他們的善根福德沒有圓滿,沒有透出來,對於這個第一法門、無比殊勝的法門,他不能接受,他有業障,所以他喜歡念其他的經典,喜歡念其他的佛菩薩名號,也好,種種善根。所以這個法門是對根熟眾生而言,善根真正成熟了,他這一生決定要作佛了,他不是作菩薩,是作佛的,是對作佛人所說的。

  我們能把這些道理事實搞清楚,《彌陀經》就沒有白念。蓮池大師用了這麼多的時間、精力寫成的註解,我們也真正對得起他,確實得他的幫助,我們把這句經文看懂了,看明白了,有了相當體會,認識了。得諸佛護念,我們能不退轉,這個動亂的大環境當中,我們能得安穩,能離障難。下面他又引《觀經》的話來做證明:

  鈔【觀經云:念佛眾生,攝取不捨。又經云:念佛之人,阿彌陀佛常住其頂。】

  這都是說明念佛的人必定得到諸佛護念,得到諸佛的保佑,諸佛的加持。現在在國內、在國外,相信密宗的人很多,好像認為顯宗沒有密宗那麼靈,沒有密宗那麼高明,找一個密宗上師來灌頂,就好像得到殊勝的利益。其實什麼叫灌頂,他沒搞清楚。黃念祖老居士是密宗的金剛上師,他在《無量壽經》註解裡面,把「灌頂」兩個字解釋得很清楚。「灌頂」兩個字是比喻,不是真的用一點水在頭上灑一下,你就開悟,就開智慧了。你晚上洗澡,蓮蓬頭的水那樣沖,智慧都沖不出來,那幾滴水灑一下,你智慧就出來?哪有那回事情!愈灌愈糊塗,愈灌愈迷惑顛倒。黃老居士說得好,「灌」是慈悲加持的意思,「頂」是佛法裡無上的頂法。最殊勝的法門傳授給你,那叫「灌頂」,是這麼個意思。今天哪個法門是一切法門裡第一法門、最殊勝的法門、頂法?就是《阿彌陀經》,就是阿彌陀佛。所以你把《阿彌陀經》從頭到尾念一遍,恭恭敬敬的念,就是十方一切諸佛來給你灌頂一次,這是真的不是假的。你一天念兩遍,就是諸佛如來給你灌兩次。你都不敢信,你都不生歡喜心,找一個凡夫來騙你,興高采烈,覺得自己很了不起,聽騙不聽勸,愚痴!所以我說愈灌愈糊塗。

  這個經是無上的頂法,沒有比這個更高的,所以十方一切如來讚歎,真實不可思議功德。『念佛之人,阿彌陀佛常住其頂』,十方一切諸佛怎麼會不護念?問題就是你是不是真正念佛人。真正念佛人,不是一天到晚佛號掛在口裡,古人講「喊破喉嚨也枉然」,口裡念佛,心裡打妄想,那個沒有用處。真正念佛人是心裡真正有佛,除佛之外,心裡什麼都沒有,那叫真正念佛人。一定是經上所講的阿彌陀佛常住你的頂上,一點都不錯。

  鈔【又十種利益云:念佛之人,阿彌陀佛,常放光明,攝受此人,此本師護念。】

  本師是阿彌陀佛。

  鈔【而十方諸佛同此護念。】

  經上所說的,十方三世一切諸佛,沒有一個不保護你,沒有一個不憶念你。

  鈔【當知念佛佛念,感應自然,不可誣也。】

  我念佛,佛念我,我想佛,佛想我,只要專想,慢慢就變成跟佛一樣,就成佛了。這是成佛的捷徑,沒有比這個更快速了。

  疏【又八地始蒙佛護,故知往生,地位非淺。】

  這是佛在《華嚴經》上說的,通常佛護念諸菩薩,這個諸菩薩是指誰?八地以上的,佛護念;八地以下的,佛不理他。八地以下誰護念?《金剛經》上說得很好,大菩薩護念小菩薩,有這些大菩薩照顧,佛照顧大菩薩,大菩薩照顧小菩薩,這也合情合理。唯獨念阿彌陀佛的人,佛護念,一切諸佛都護念。由此可知,一個真正念佛人,換句話說,他的地位等於八地菩薩,所以生到西方極樂世界皆是阿鞞跋致菩薩。這經上告訴我們的,阿鞞跋致是七地以上,七地以上就是八地。念佛人要明瞭,要自己尊重自己,凡夫要是修成八地談何容易!八地是到第三個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫完成三賢位,到十迴向;第二個阿僧祇劫,從初地到七地;第三個阿僧祇劫,八地、九地、十地,你就曉得那多難。可是念佛人一發心就等於八地菩薩,你說這多殊勝,哪一個法門能跟它相比?

  鈔【八地佛護者,華嚴謂八地菩薩,常為如來之所護念,今此頓超勝地,故曰非淺。】

  念佛人是頓超,快速!人家要修到第三個阿僧祇劫才到第八地,我們在短短的三、五年之中就超越兩個阿僧祇劫,這個法門當然是不可思議功德,當然是一切諸佛之所護念。沒有一切諸佛之所護念,你怎麼能成就如是功德?今天時間到了,我們就講到此地。

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