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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二０九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0209

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四一九頁：

　　疏【稱理，則自性萬善同歸，是同會一處義。】

　　什麼叫做自性萬善同歸，《演義》有註解：

　　演【萬善同歸者，恆沙性德不離真如，是性善同歸也。】

　　這一句解釋得簡單明確，解釋得非常之好。『性』是講自己的真如本性，佛法裡面常說「自性」，自性就是自體，「性」也當作體講，禪家所說的「父母未生前本來面目」，就是說的自性，把父母未生之前我們本來是什麼。「性」是我們本人，性是真我，佛法裡面講「無我」，無我是講這身不是我，性才是真我。性是真正的我，不生不滅，不來不去，不垢不淨，那是真我。自性本來具有無量的智慧、無量的能力、無量的德能，無量的才藝，所以用『恆沙』兩個字來作比喻，恆沙是講恆河沙數。佛當年在世的時候，經常講經弘法都在恆河流域。恆河是印度一條很大的河，像中國長江、黃河一樣，有幾千里長，而且寬度也很大。恆河的沙非常細，幾乎像麵粉一樣，比我們一般看到的沙細很多，你說那一條恆河裡有多少沙！所以佛講數量多，就用恆河沙來作比喻。我們本性本有的德能就像恆河沙那麼多，這樣多智慧、能力、才藝沒有離開本性，真如就是本性，沒離開本性。所以本性起用，還歸本性，還歸就是同歸的意思，『萬善同歸』。

　　演【從性起修，全修即性，則修善亦同歸矣。】

　　這兩句話看起來容易，做起來就不容易，為什麼不容易？因為你沒見性。沒有見性是你的心不明，禪家講「明心見性」，我們這個心不明。心為什麼不明？心有染污，有染污就不明了。像一面鏡子一樣，這個鏡子上有染污，照就照不見了。哪些染污？有無明的染污，有塵沙的染污，有見思的染污，而且這個染污可以說是非常的嚴重。我們怎能從性起修？這是個很大的問題。佛法不僅是禪宗要求明心見性，任何一個宗派他的目的統統是明心見性，要不是明心見性，那就不是佛法，就不叫佛教。只是明心見性修行的手段不相同，目標決定是一致的。在禪家講「明心見性」，在教下講「大開圓解」，講的名詞不一樣，其實還是一樁事情。諸位想想看，要不明心見性，怎能大開圓解？「恆沙性德不離真如」，這才大開圓解，在淨土宗裡面講是「理一心不亂」，這就是說法不相同，名稱不相同，修行的方法不相同，其實是一樁事情。

　　由此可知，見性很重要，不但學佛要講求見性，在從前念孔子書也講求見性，小朋友上學念《三字經》，「人之初，性本善；性相近，習相遠」，性是講真性，真性相近，真性是相同的；習性就相遠，習性就是染污，你染污有厚薄不一樣，所以它就不相同了。諸位要知道，「習」就是染污，這個才愈去愈遠。如何把習性捨掉恢復到本性，儒家也講這個道理，用什麼方法？說老實話，儒家用的方法跟佛門淨土宗用的方法是大同小異，先修清淨心，就是不要有妄想，妄想是習性，習性太久就熟了；學佛沒有別的，把生處換成熟處，熟處再變成生處，就成功了。天天打妄想，熟了；念佛，念念就斷了，就忘了，為什麼？太生疏了。如何把生疏的變熟，把熟的變成生疏，你就成功了。

　　所以儒家教學生，小學生上學，先用什麼方法？先教你背書，背了還不算，背了還要背、還要念。實在講，背書對小朋友來講不困難，老師給他上一課書，他念三、五遍就會背了。所以會背，在現代應付考試就很簡單。老師督促，會背之後還要念一百遍、二百遍，而且還要念出聲；念不出聲，他在那裡打妄想。念出聲，老師就聽到，他在那裡念書，不打妄想。所以叫他一天念幾個鐘點，幾個鐘點不打妄想，訓練這個。這樣訓練五、六年，真的，他妄想少了，心慢慢清淨了。從前我們的學校，有小學，小學上面就是大學，沒有中學，小學念完就可以念大學。小學學什麼？小學就是修清淨心，他不學別的，他的課程就是清淨心。心地清淨，這就可以接受大法。所以到太學（就是現在的大學），老師給他講解，所講解的就是他小學所念的，小學念的四書五經、諸子百家，只念不講。到大學的時候，他心清淨，這一說他就懂，他能領會，他能開悟。現在我們大學研究所念古文也不會開悟，為什麼？他的心從來沒有清淨過一天。絕對不是現在人沒有古人聰明，現在人沒有古人福報大，我絕不承認，現在人所以不及古人是方法錯了。

　　從這個地方諸位就曉得，你要想真正在佛法裡面有一點悟處，不修清淨心沒用處，聽講不能開悟，你只能聽到一點佛學常識而已。如果你真的去念三年佛，把心念定了，不要說我給你講一部經，可能給你講一、二個鐘點，你就恍然大悟，就開悟了，為什麼？與你的心相應。否則的話，講這麼多年，我講了三十年，沒看到一個開悟的。看看古時候這些高僧大德，他們講經說法沒講幾年，底下開悟的學生就有好多個，就不少了。由此可知，教學順序決定不能差錯。我們今天是把順序顛倒，現在講真的，大家不相信，不肯接受；騙你，你高興得很，歡喜得很。現在人是認假不認真，聽騙不聽勸，現在人可憐，沒有福報。有些地區的人真正想學，條件不足，機緣不成熟！想學沒有環境，沒有好老師指導。我們這裡是條件夠，機緣有，自己不相信，這就是自己沒有善根、福德，雖有因緣也不能成就；必須善根、福德、因緣三個條件具足，這才能成就。

　　見性之後，見性我們把它的標準降低一點，心清淨之後，那個修行就不一樣，完全不相同，雖然不是真正「從性起修，全修即性」，多少與這個有少分的相應，不是真的也是相似的。天台家講六即佛，分證佛、相似即佛，他也能做到相似即，距離真實就不遠，可見得清淨心重要。諸位要知道，修行就是修清淨心，除清淨心之外全是假的，為什麼？妄心是變六道輪迴的，你就是在那裡造六道輪迴、變六道輪迴，自作自受。清淨心與淨業相應、與淨土相應。真正一個修行人，他哪有時間去管別人的閒事。六祖在《壇經》裡講：「若真修道人，不見他人過。」真修道人哪有功夫去打妄想，一天到晚想東想西、想前想後，這都是不老實的人。

　　不老實的人就不可能住在一個真正和合的僧團裡面，一個真正和合的僧團，裡面的成員決定沒有妄想，念佛道場二六時中心裡面只有一個阿彌陀佛，還有其他東西夾雜在這裡面，這就不和合了。禪宗道場，每天不是參話頭就是觀心，這叫會用功，這叫功夫得力。今天這個世間，我學佛將近四十年，國內國外我走了許多地方，沒有見到一個道場，這實在是很遺憾，場是有，沒道！縱使有，心不在道，道就是清淨心，心不清淨就沒有道。因此，「修善亦同歸矣」，統統歸到真如本性。

　　演【不達此理，捨此惡聚，趨彼善聚，可謂棄真逐妄，東西馳走也。】

　　這個話講得好！如果你不了解事實真相，「理」就是事實真相，你講娑婆不好，我們捨娑婆，極樂好，我們再去極樂，極樂是善聚，娑婆是惡聚，惡人多，我們趕快離開此地到那裡去，那裡諸上善人俱會一處。你捨此地到那裡，這是「棄真逐妄」。你不曉得此土、彼土都是自性變現的，哪有彼此！彼此界限到底在哪裡？確實沒有界限。可是祖師大德教給我們捨此趨彼，能不能往生？能！品位下，凡聖同居土往生。

　　如果你明白這個道理，是不是還求往生？還求往生，為什麼？理不廢事，事不礙理。所以，不懂這個道理的人能往生，執著事相念佛能往生；懂得這個道理，他就不念佛了，不求往生，那就大錯特錯，這個理還是不通，執著這一邊，那一邊沒有了，他不知道理事圓融。等覺菩薩難道不明白這個道理？蓮池大師都懂得，難道等覺菩薩不懂嗎？等覺菩薩還是念佛求生淨土。蓮池大師懂得，他也念佛求生淨土，他不是不念佛，蓮池大師也是一天十萬聲佛號。我告訴諸位，他老人家不念經也不念咒，他就是佛號，而且只念四個字，一天到晚就是一聲佛號，這是蓮池大師修行的方法。

　　你看他的傳記，他的道場在杭州雲棲寺，他一生從來自己沒有想蓋一個廟，雲棲是個山，他走到那個地方，看到這個山風景很好，環境很清幽，就自己在那裡搭一個茅篷進修。以後被人發現，看看這個法師談吐，向他請教的時候，說得很有道理。這樣法師的聲名逐漸遠播，有些人就想來親近他，反正地很多，你在這裡搭茅篷，他在那裡搭茅篷，他是茅篷起家的，沒有意思想蓋廟。到以後人多了，就有施主，在家居士有錢、有勢力的對大師非常景仰，想替大師蓋個廟。所以雲棲法師一生沒有化過緣，沒有伸手向人家要過一分錢。人家想來蓋，他老人家點點頭，好，這個地方，你在這裡蓋個大殿，那裡蓋個什麼殿，反正是有人來想蓋，你們儘管蓋好了，他這個廟是這樣成功的。所以是不怕沒有廟，只怕沒有道，你真有道，所謂龍天護持。道場自己不操一點心，操心，心就不清淨了。建道場，居士你們蓋，與我有什麼相干。你蓋好了，我到這裡來講經說法，我到這裡來跟大家一起共修念佛。蓋什麼樣子？你愛蓋什麼樣子就蓋什麼樣子。如果我要求這要這麼蓋法，那要那麼蓋法，這心又不清淨了。阿彌陀佛、阿彌陀佛，還摻著這個蓋法、那個蓋法，不就糟糕了嗎？真念佛人，「阿彌陀佛」不能摻雜一點點東西在裡頭，這就如法。這是真正修道人，這是我們的典型，是我們的榜樣。我們學佛，那是標準，應當要這樣修學才會有成就。

　　所以一心一意只緣西方，環境，哪個環境不好？什麼環境都好，所以不必東西馳走。你說環境不好，說老實話，是自己妄想太多，看到這個不好，看到那個不好；心清淨，什麼場合都是道場。這是我們一定要牢牢記住的。沒有福報的人，怎麼樣去選擇環境，選來選去到最後還是要受罪，還是一無所得，何必浪費這些精神與時間？道場在哪裡？道場在心地裡，不在外面。維摩居士講直心是道場、清淨心是道場、慈悲心是道場，道場在心地裡，哪裡在外面！

　　鈔【百川會於一海，眾景會於一空，諸上善人，不會此之一處，而將奚會。】

　　這個完全是稱性而說，他這兩句話就是「從性起修，全修即性」。『百川』是講水，中國在太平洋西方，所有河川都是往東流向東海，大小河流統統流到大海。把大海比作真如本性，把百川比作『諸上善人』，統統會到大海。這就說明一切上善都是你自性所流出來的，還歸自性，就是這個意思。『眾景』，景是景物，離不開虛空，把虛空比作真性，把眾景比作諸上善人，離不開虛空。『諸上善人，不會此之一處，而將奚會』，到哪裡去俱會？諸上善人俱會在哪裡？俱會在一個真心裡面。所以，你只要心真了，自然就眾善俱會；你心不真，那是邪惡俱會。求真心先求清淨心，心清淨了，進一步修平等心，再進一步，那就是朗然大覺，那就諸上善人俱會一處。

　　◎【二起行】

　　前面這一大段是勸我們發願，說明西方極樂世界的好處，最殊勝的好處就是諸上善人俱會一處，這是我們不能不去的。現在要問，我想去，怎麼去法？這要給我們講方法了，所以底下這一段是這部經最重要的一段。

　　經【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。】

　　世尊把往生的條件給我們說出來，三個條件，『善根、福德、因緣』，這三樣東西少一樣都不能往生。我們同修們想不想往生西方世界？如果真想往生西方世界，這一段就特別留意，能不能去，有沒有把握去，都在這一段經文裡面。蓮池大師解釋得很詳細：

　　疏【承上言凡群易就，善聚難親，何況最上善人之會。】

　　這是說明凡夫的聚會容易，善聚就難了。我們今天在這個地方讀《阿彌陀經》，研究蓮池大師的註解，你看有幾個人參加？電影院、跳舞場，你看看那多少人？『凡群易就，善聚難親』。搞假的東西，人多！講真的東西，沒有人聽。台灣還算不錯，每次講經還有這麼多人來聽。到外國講經，絕大多數的道場，十分之八，來聽經的有二十個人就不錯了，相當多了，五十個人那就太希有，盛況空前了，三、四個人來都很正常的。『何況最上善人之會』，這到哪裡去找？不容易。

　　我跟諸位同修說，我過去在台中求學，台中李老師的法緣非常殊勝，蓮社的蓮友，名冊上有姓名、地址、電話號碼的，差不多有二十五萬人。李老師在那裡開班教學，培養講經的同修，希望大家踴躍來報名，鼓足勇氣來的只有二十多個人，其餘的人都不敢來。我在台中十年，我們自己還有個小班，這個小班把李老師所講所教的東西，我們反覆在一起研究討論，深入的體會。我們這個班上多少人？七個人。我們十年如一日，七個人在一起共修十年，現在在台中的徐醒民、周家麟都在這七人小班裡。實實在在是難！我希望將來我們也有個小團體，有十個人真正發心弘法利生，一生不作住持、當家，不管世出世間的閒事，就是讀經、研究經教、講經說法，希望有十個人我們能常常在一起。哪個地方請講經，我們就去講，講完就回來。有個小房子可以遮蔽風雨，吃得飽、穿得暖，足了，這是人生最快樂的事情。所以，「最上善人之會」的確是難遇。

　　疏【豈可以少善少福而得生也。】

　　善根、福德少了，不行。

　　疏【於中。】

　　現在要給我們解釋什麼叫善根，什麼叫福德。

　　疏【靈芝以善根為正行，屬之持名，以福德為助行，屬之淨業三福。】

　　這是講古大德他們的解釋，『靈芝』是宋朝時候人，他對戒律很有研究，所以有人稱他為靈芝律師。他認為『善根』是正行，什麼是善根？『持名』是善根。『福德』是助行，福德是什麼？『淨業三福』。淨業三福是《觀無量壽佛經》上講的，他老人家認為這個是助行。

　　疏【海東，則總以多善多福為正行，云是發菩提心；以少善少福為助行，云是執持名號。】

　　這兩個人見解完全不相同，海東法師他認為多善根、多福德，這是『發菩提心』；少善根、少福德是『執持名號』，執持名號反而變成少善根、少福德。這兩位都是淨土宗的大德，他們兩個人見解不一樣。下面是蓮池大師的意思：

　　疏【二義相違。】

　　他們兩個人講的完全相違背。蓮池大師也很圓融，他也不說哪個對，也不說哪個不對，他把兩個融合起來。

　　疏【今雙為和會。】

　　他把它和會起來。

　　疏【謂欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福，正所是謂發菩提心，而為生彼國之大因緣也。】

　　他把它一和會起來，『發菩提心』是正行，『持名』也是正行，發菩提心是助行，持名也是助行，正助都一樣，統統是「發菩提心，執持名號」。蓮池大師這樣一和會，我們的疑慮就沒有了。下面《鈔》再詳細說明這個事情：

　　鈔【相違者。】

　　解釋二義相違。

　　鈔【一以持名屬正。】

　　靈芝這一派所說的。

　　鈔【一以持名屬助。】

　　海東這一派主張的。

　　鈔【二說矛盾。而此經大旨，正重持名。】

　　我們從經本來觀察，《彌陀經》勸我們執持名號，《無量壽經》也勸我們執持名號，可見得淨宗正行確實是執持名號。

　　鈔【若持名為助行，則下文聞說阿彌陀佛，執持名號，義云何通。】

　　你把執持名號作為助行，這講不通的。

　　鈔【助行持名，斷無此理。】

　　這是決定講不通的，沒這個道理。

　　鈔【又靈芝以觀經三福配此福德，則第三福發菩提心乃成助行，與海東菩提心為正行，二亦矛盾。】

　　他們兩個講正行、講助行統統都不一樣。

　　鈔【而觀經以三福為淨業正因，則助行菩提，亦無此理。】

　　如果講三福之「發菩提心」是助行，也講不通。《無量壽經》，黃念祖老居士註解裡面，講宗旨，宗旨就是修行的綱領，他老人家是兩句話，「發菩提心，一向專念」，與蓮池大師這個意思完全吻合。「發菩提心」是正行，「一向專念」是正行，他這個和會會得好。

　　鈔【今雙為和會者，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家，而和會其義也。】

　　這個大意明瞭之後，底下《演義》一段要細細跟諸位講解：

　　演【觀經三福，為淨業正因者，文云：欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。】

　　這三條一共十一句，就好比十一層大樓，後面包括前面，前面不能包括後面，就好像大樓第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。發菩提心是在第八層，前面七層都沒有，哪來的菩提心？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生，為什麼？往生的正因是「發菩提心，一向專念」，你那個正修行只有一半，缺了一半，往生靠不住。想到這個地方，我們的確是不寒而慄，才真正明瞭，為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少。從前李老師講過，一萬個人念佛，天天拿著念珠阿彌陀佛阿彌陀佛，真正往生也不過是二、三個，不成比例。原因在哪裡？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼？菩提心是個明白心，覺悟的心。他心還是糊裡糊塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎能往生？菩提是覺的意思，菩提心就是覺心，覺而不迷。他雖然念佛還是迷而不覺，所以不能往生。怎樣他才覺？底下那七層沒有修就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿，第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理。不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭。

　　第一個「孝養父母」，我們有沒有做到？這句話非常不簡單。我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到，算得上孝養嗎？你看看《論語》孔老夫子講的話，如果這個叫孝養，畜生也可以做得到。所以一個明理的人，一個讀書人要養父母之志，父母對你的期望，你能不辜負，這叫孝順。可是我們話又說回來，今天做父母對兒女有什麼期望？真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大名符其實。所以古人給兒女起名字，不是隨便起的。現在我們看到很多人，給兒女起的名字有起成外國名字，我們一看就奇怪，他的父母希望他兒女都變成外國人。這實在是對中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病。

　　佛家講「孝」，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還要墮六道。由此可知，佛子的大孝是要度父母出離三界。第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝。父母不肯念，父母不能接受，你要找出原因，把這個原因消除，父母就樂意接受，才曉得這個好處。父母疼愛子女，尤其年老了，兒女哪裡會騙父母？不過現在兒女騙父母的太多，搞得父母也不相信了。從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，罪過滔天！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的。

　　從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。孝一定講「順」，順親心，兄弟不和，父母很痛心，這就不孝，妯娌不和，這也不孝。所謂「家和萬事興」，家庭和睦，父母心裡愉快。兒女都能修養品德，從事正當的行業，不犯法、不違規，這是孝順父母，你的鄰里鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重，這是孝親。所以「孝順」兩個字的確不容易做到。但是諸位要知道，這是學佛的大根大本，你要不做，換句話說，你就不想出三界，來生還想搞六道輪迴。真正想出三界，真正不再搞輪迴，你要從這裡做起。家人兄弟妯娌他不懂，我怎麼辦？忍讓。所以中國人講孝，一定講舜，拿舜做一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年全家都被他感動，一家和睦了，這才叫做孝養父母。孝養父母，大舜做到了。我們不知道怎樣做，所以念佛念了幾十年，連個往生的消息都沒有，你說這怎麼得了，這多可怕；我們錯，錯在哪裡找不到，這多可憐。實在講，不讀經之過，經上給你講得清清楚楚明明白白，你也念了，念了就滑口念過去，真正的意思不懂，怎樣重要不曉得，怎麼做法那更不必說了，這個不得了。

　　第二句「奉事師長」，這一句話，難！不能孝親就不能敬師，所以這是第二層樓。師道是建立在孝道的基礎上，尊師重道，為什麼？因為不尊師就是不孝父母。現在師在哪裡？現在沒有了。我這個年歲還看到一點點邊緣，我在家鄉小時候念書，念私塾念了四個月，一個老師帶了二十幾個學生。我父親送我到那裡去拜老師，帶了禮物，穿得整整齊齊的，長袍馬褂。先在孔老夫子牌位面前三跪九叩首，然後再請老師坐在當中，給老師三跪九叩首，家長拜老師，這是把小孩付託給老師，求老師認真教誨。老師接受家長的禮物，接受家長這樣隆重的禮節，他要不認真教這個小孩，怎麼對得起家長，對不起！所以現在師道看不到了。

　　我們學了佛，到台中去拜老師還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，請了六個老師，我也是其中一個，李老師請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬的拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，禮不可以失，叫那些學生跟在他後面。你想想看，我們教學能不認真嗎？現在學校不行了，老師對學生嚴格一點，就要按鈴告狀，老師還要受處分，這麻煩了。所以，老師樂得不要教。師道沒有了，奉事師長不容易做到。

　　「奉事師長」裡面，最重要的一條就是依教奉行，到哪裡去找一個依教奉行的學生？找不到。我過去一個人在外面講經很孤單，也很辛苦。我每次回到台中見李老師，我都會勸他老人家多教幾個學生，把我們這個擔子分一分。這句話我講過十幾遍，最初講，李老師點頭，是。到最後那一次，大概他聽煩了，他跟我說：你替我找學生。我以後再不說了，為什麼？找不到。到哪裡去找一個百分之百服從老師的學生？沒有了，找不到了。李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，這是可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他跟我講比學生求老師還難，這是我深深體會到。哪裡去找一個那麼老實的學生？

　　現在的學生程度愈高愈不聽話，為什麼？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以。在香港他提出這個條件，很多人都奇怪，別人要徒弟都要大學畢業，得博士學位的。他說：我就是這個程度。幾個人懂得？程度愈高愈不聽話，陽奉陰違，表面上跟你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就。程度愈低，他愈謙虛，為什麼？他有自卑感，他總覺得處處不如人，他能發憤向上，他能接受老師指導。書念得愈多，見識愈廣，貢高我慢，那個不能成就。你就想想看，現在老師找學生找不到，學生找老師也找不到，往生希望很渺茫。這兩句是根本的根本，實在是不容易。

　　親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有摩擦、有意見，這不是奉事師長，為什麼？叫師長操心，等於不孝順師長，一個意思。家裡面兄弟相聚，人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面「六和敬」，六和敬做不到就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們哪個人做到六和敬？從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。

　　再跟諸位說明，這十一句是「三世諸佛淨業正因」，換句話說，不管你學哪一宗，不管你學哪個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分？到「發菩提心」以後才分宗分派，發菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。

　　當然現在一說到這些問題，無論在家出家，在家對家庭不滿意，一肚子苦水，沒地方申訴；道場裡面也是一肚子苦悶、委屈，這個事情我都很清楚明瞭，誰也瞞不過我。你去找去，去選擇去，當然，家庭沒有法子，因為你投胎的時候你就選錯了，不好改變，但是你出家這個道場限制沒那麼嚴格，這個道場不如意，你去別的道場，去選擇，你去找！難，實實在在是難。

　　我們為什麼會有這樣的遭遇？總而言之，前生福德、因緣修得少，惡念、惡行造得多，所以今生在家、出家樣樣都不如意。應當回過頭來誠心懺悔，處處能夠回過頭來責備自己，不要求別人，這就是真正修行，這才能補償過失。還要起心動念都看到別人過失，這人就沒救了。

　　所以大乘佛法裡面，不修普賢十願不能圓成佛道，淨土宗對於普賢十願特別重視，縱然此地現在現前這個階段我們不能修，到了西方極樂世界統統修普賢十願的。普賢十願是建立在平等法的基礎上，平等心的基礎上，心地真正清淨平等、覺而不迷才能修。諸位想想，這兩句你就想到多難，難怎麼樣？一定要做。不能說難，我就不做了，馬虎一點了，那你後面統統沒有了。

　　今天許許多多家庭反對兒女學佛，為什麼？學佛之後不孝順。我就見過，還來跟我說，還自己覺得很得意，他做得很對，「家裡父母今天又殺魚了，明天又殺雞了，你們造殺業，將來都要受惡報」。父親、母親說：這小孩子還來教訓我，還咒我，說我受惡報，都是廟裡把他教壞了。所以父母起一種反抗的心理，唯恐自己小孩都上廟裡，一上廟就學壞了，回家來樣樣批評。這話也聽不進去了，看到家人就像仇人一樣，怎麼看也不順眼。看到自己同修比親娘還親熱，家裡人看到多嫉妒，「我養你這麼大，你看看你對我這個樣子，那人跟你什麼關係，怎麼能對他那麼親？」我看到很多，所以我常常教人，你們把對同修道友那一份親情帶回家去對你父母，父母就高興了。你在寺廟裡面看到法師會頂禮，怎麼對你父母都不會頂禮！諸位好好從這些地方反省檢討，就曉得你家人為什麼不主張你學佛，有原因的。說老實話，這兩條我們真的沒做到！真正做到了，哪個父母不歡喜兒女孝順，接受到佛陀的教育，有這麼好的德行，家裡頭巴不得所有親戚朋友統統都學佛去。我們自己做錯了，讓家庭誤會，讓社會誤會，讓政府對佛教也誤會，這是大不孝！真是把佛祖的臉丟盡，我們還自以為得意，自以為是佛教徒，在佛教裡做了多少功德、多少好事了，丟盡了人，自己不知道。

　　經文常念，這裡頭含義無盡的深廣。能夠孝親，能夠尊師，當然才能夠不殺，對於一切眾生生起慈悲之心、仁慈之心，不殺一切眾生。「修十善業」，十善業是我們日常生活行為的準則，我們要怎麼做人，怎麼處事，依這十個條目。我們的思想見解、言行造作都能符合這個標準，這叫做修行。修行是修正行為，身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不惡口，惡口是說話粗魯，說的話很難聽；不綺語，綺語是花言巧語，欺騙別人；意裡面是不貪、不瞋、不痴。我們自己有能力辨別邪正、辨別真假、辨別是非、辨別利害，這叫不痴；沒有能力辨別就是愚痴。要想做到不痴，要讀書，要明理，你才會不愚痴。

　　你不讀聖賢書不明理，往往把是非就顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對，很難辨別，實在不容易！如果你真正有能力辨別，那要去念聖賢書，簡單的四書五經，複雜一點儒家的《十三經》、《二十五史》、《諸子百家》，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力，時間來不及了。來不及也有方法補救，補救是救急，是救一時。印光大師他老人家在世的時候，他給我們三樣東西救急，特效藥，使我們能夠治愚痴的病。這三樣東西，第一個是《了凡四訓》；第二個是《感應篇彙編》；第三個是《安士全書》，這三本書是特效藥，可以救急，真管用。然後再以儒佛慢慢的滋補，你才能把身體恢復，這三樣東西救命，叫你不死，不死還很樂。要用大乘佛法，儒家的這些經論慢慢的再去學。

　　不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。現在家庭沒有教育，你的家庭兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼？教育就是不愚痴，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別，這是教育。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。「正」的標準是什麼？與你真如本性相應，佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。現在人把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱，它怎麼會變成宗教？佛弟子沒有盡到宣揚的責任，社會、政府誤會了，認為這是宗教。我們看看，現在佛教是不是宗教？真的是宗教。它本來是教育，現在把它變成宗教了，宗教是什麼？宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有跟死人打過交道，沒有給死人念過經，道場裡也沒有供牌位，沒有。教育的機關，教學！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛國父遺像、總統像一樣的意思，是紀念的意思，不是把他當神來看待，現在幾個人曉得？所以，實在講是已經把它變成宗教了，這我們都有罪過，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，太難了。

　　「三福」，今天跟諸位講了一條，因為這是我們修學的根本的根本，不得不細說。因為三世諸佛，我們將來要成佛，未來佛，都是這個正因，不修這個就決定不能成就，所以這三條要跟諸位細細的說。今天就講到此地。