華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第二三三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0233

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五五頁：

　　鈔【又觀經第九，觀佛相好疏，直謂觀佛法身，相好既即法身，名號何非實相。】

　　這是大師引經給我們作證明，名號無異於實相。

　　演【直謂觀佛法身者，謂六十萬億那由他由旬之身，是實報身，名為尊特，亦名勝應；而特名法身者，為成行人圓妙境也。良以報應屬修，法身是性。若漸教說，別起報應二修，莊嚴法身一性；若頓教詮報應二修，全是性具法身一性。舉體起修，故得全性成修，全修在性，三身融妙，指一即三也。】

　　《觀經》跟我們說彌陀的報身，諸位要知道，說彌陀報身，實際上就是說往生西方極樂世界一切大眾的身相，因為西方世界身相是平等的；那個世界很大，依我們的身量、心量來觀察，那就非常殊勝奇特，這些都是法界一切眾生果報不相同。我們人身不大，如果一隻螞蟻來看我們人身，就像我們看西方極樂世界阿彌陀佛的身相沒有兩樣。你能從這一方面去觀察，就知道身的相好、受用無非是果報。西方世界因殊勝，所以果報也殊勝；我們這個世界因劣，果報也就劣。佛在經上跟我們講「五戒十善」，儒家講「五常八德」，這都是得生人天之因。我們雖然修，很難修得圓滿，很難修得純淨，總是夾雜，不清淨、不圓滿，因此得的人身也就不圓滿，身體不圓滿、相貌也不圓滿、生活環境一切受用都不圓滿。什麼原因？是我們修的因不圓滿。

　　外國人對生活艱難苦痛的感受與我們沒有兩樣。他們多半是基督徒、天主教徒，他們每個星期天上教堂，在教堂裡面提出很多現實的問題，神父、牧師都不能跟他圓滿的解釋，只是告訴他「一切都是上帝安排的」。他聽了之後也無可奈何，回家想想，為什麼上帝的安排這樣不公平？雖然上教堂，這心是半信半疑，甚至有人不相信，從此再也不上教堂，西方宗教逐漸沒落。佛法裡面有很好的理論基礎，告訴我們因緣果報絲毫不爽，不是上帝給你安排的，也不是佛菩薩、閻羅王安排的，而是自己給自己安排的，這是正確的理論事實。

　　我們要想得到一切圓滿，你所修的因要善要圓，果報才能殊勝。西方世界因緣果報都圓滿。我們今天發願修學這個法門，如果不能老實念佛，老實是非常難得，怎樣才算是老實？在日常生活當中一個妄想都沒有，一天到晚就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個妄想，這叫做老實。這樣念佛，決定成就！可以不必聽經、不必研究教理，為什麼？經上所講的一切道理，一句「老實」就全都包括了。經教第一個目標是勸信，勸我們相信；第二個目標是叫我們理解宇宙人生的真相；第三個目標是教你依著經典的理論、方法真修。真修是什麼樣子？就是老實念佛。那些老太婆們一句彌陀念到底，她是進入第三個目標，前面兩個不要，第三個目標就達到了；後面一定包括前面，前面不一定包括後面。我們信了，未必理解，理解了未必肯做，還是做不到；一定要做到才能往生。信與解都不能往生，這是同修們必須記住的。所以念佛的人多，往生的人少。真正念到「一心不亂」，念到「信心清淨」，因就殊勝。《金剛經》上講的「信心清淨則生實相」，就與這個地方講的相應，得這樣殊勝的報身。

　　這是真實的報身，也叫做尊特之身，「尊」是尊貴，「特」是殊特。「亦名勝應」，「勝」是非常殊勝的感應。實在講的是報身，為什麼不講法身？法身是理體、本體。「而特名法身者」，《觀經疏》裡面，這不是經上講的，祖師大德們把報身、應身都稱為法身，能不能講得通？實在講是講得通的，不能說講不通。古德在講席上往往用比喻給我們說，譬如「以金作器，器器皆金」，這金就比喻作法身，器就好比是報身、應身。我們如果說這個器就是黃金，能不能講得通？當然可以講得通。不但這個身是法身，隨拈一物，哪一物不是法身？一切物相總不離本體，體是法身，法就是一切萬法。所以這個是說得通的。六祖大師在《壇經》裡面講「一體三身」，現前我們這個身是應身、報身，也是法身，講得通的，你要知道他所說的真實義。這樣說法是把體相用圓滿的說到，實體、實相也是作用，這是便利我們初學人作觀，就是修觀，觀照、照住、照見。這也是大乘佛法通常講功夫的三個階段，第一個階段是觀照，第二個階段是照住，第三個階段是照見。《心經》「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是修到最高的階段。「為成行人圓妙境也」，「成」是成就，「行人」是修行的人。幫助修行人成就他圓妙的境界，圓妙境界是所觀的，能觀是智。

　　「良以報應屬修，法身是性」，報身、應身都是修得的；法身是本性，不是修得的，無修無證、無生無滅、無來無去、無垢無淨，它是一切萬法的本體。無論報身、應身都離不開本體，離開本體無有一法可得，也沒有一樣事相可以成就。譬如「以金作器」，離開金哪有器？不管做什麼金器它都要金，金是質料，沒有這個質料，怎麼也做不成功。所以一切萬法都離不開本體，這個性就是本體。在一切有情分上，我們叫它做「佛性」，佛性就是法身，一切眾生皆有佛性。既有佛性，必當作佛，所以一切眾生是平等的。這個平等從哪裡看？從本性上看。在無情眾生（植物、礦物）分上，我們叫它做法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，只是在有情跟無情給它建立一個假名而已。正因為它是一個性，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。不但我們跟有情眾生平等，跟一切無情的植物、礦物也平等，沒有一法不平等，這叫真正平等。

　　這個平等的心，給諸位說，就是你的本性、就是你的真性、就是你的佛性。諸位要知道，原本是平等，變成不平等了，是什麼變的？不是我們的身相變的，而是心變的。身相是器，「器器皆金」，它不會變，會變的是我們的妄想分別執著。因為你有妄想分別執著，把你的佛性變成阿賴耶識，阿賴耶識就是你那個性迷了的名稱，不是別的，就是自己的真性。覺悟了叫它做法身，迷了叫它做阿賴耶，就這麼回事情，一變成阿賴耶就愈迷愈深。所以真相要認識，認識之後，我們才知道修清淨心、修平等性的重要。佛叫我們修，我們要問：為什麼要修？不修不可以嗎？把事實真相搞清楚，就曉得為什麼我們要修，這才歡喜去修學，不會懷疑，發歡喜心了。

　　「若漸教說，別起報應二修」。蓮池大師註解《彌陀疏鈔》是用華嚴宗教義；蕅益大師作《彌陀要解》是採取天台教義。賢首跟天台雖然講五教、四教不同，但是漸、頓這個觀念可以說是相同的。漸修就是方便修，由淺而深，按部就班來修學，像我們現在學校念書，小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，這樣的修學就叫做漸修。念佛法門不是漸修，是頓修，這一生就成功，這是不按順序的，這是一個很特別的法門。漸教，報身、應身兩種修學，兩種修學都講因緣，修成之後「莊嚴法身一性」。

　　「若頓教詮報應二修」，頓教的看法、想法跟漸教大不相同，為什麼？它確實見到事實的真相，「全是性具法身一性」。不但我們這個身，隨便拈一物，哪一物不是性？有情是佛性，無情是法性，這叫「稱性起修，全修即性」。有這樣的觀念、思想，說實在話，許許多多的葛藤、雜念統統會斷掉，所以他成就快。知道一切萬法原來是同一個本體，一切萬法就是自己的真性。初學的同學不容易體會，你就常常從夢境當中去想、去觀察，佛在經上常用這個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，與這個相似。夢有沒有？不能說沒有，做夢的時候，確實有夢境現前，但是你不能說它有，為什麼？醒來之後什麼也沒有了。夢怎麼來的？夢是心變現的。換句話說，心是做夢的本體，夢是依心而起。你的心像什麼樣子？心沒有樣子。這個心要是做夢了，我們問一問：心有沒有樣子？有。怎麼有？它變成夢境，夢境就是心的樣子。又問：你的心像什麼樣子？整個夢境就是心，所謂全心即夢，全夢即心。

　　依照這個例子來看我們的本性，我們本性在哪裡？本性就是心。不管真心、妄心，釋迦牟尼佛在楞嚴會上問阿難，心在哪裡？阿難怎麼找都被釋迦牟尼佛反駁，怎麼找都找不到。其實，一切法皆是！不必去找。實在講是阿難迷了，沒有覺悟。盡打妄想，妄想、執著那就找不到。如果把妄想、執著放下，六根接觸六塵之處無非真性、無非法身，哪有找不到的！我們的真性沒有形相，現在變現出有形相了，我們眼睛見到的，是眼識所變現的，這是心變現的；眼睛閉上，沒看見色相，但是耳朵還會聽，耳朵聽的，耳根可以接觸的對象，還是心變成的。六根接觸的對象都是假的，不是真的。這六種境界，如果我們六根壞掉一根，那個境界也就沒有了，根境是相對而生的，沒有境就沒有根，沒有根就沒有境。可見得它真的是虛妄，就跟作夢一樣。境界不是真的，你要是把境界當真的，虧就吃大了，這就迷了。身心世界無非虛妄，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，色相是虛妄，身相也是虛妄，鼻根所對的香也是虛妄，舌根對的味也是虛妄，乃至你心裡胡思亂想的統統是虛妄，沒有一樣是真的。真的東西在面前，你怎麼想也想不到，不想就統統得到，就圓滿了。愈想就愈迷，愈迷愈深，你怎麼能得到真相？

　　這些事情明瞭之後，才曉得念佛功德不可思議。念佛是怎麼念的？念佛是「全性起修，全修即性」，老太婆對這些道理一竅不通，但是她就跟這個相應，古大德在《無量壽經》註解裡面講「暗合道妙」，暗合，雖然不知道，暗中她就相應。她念到心地清淨，豁然貫通的時候，她比我們了解得更清楚、更真切，她是真正見到了。心地清淨到相當一個程度，像《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」，淨極，以淨宗的尺度來衡量就是理一心不亂，宇宙人生的真相確實無所不知、無所不能。頓漸的確不相同，淨宗是頓法，這不是隨便說的，報身、應身兩種修學的方法，「全是性具法身一性」。

　　「舉體起修，故得全性成修，全修在性，三身融妙，指一即三」，三即是一，一即是三。見了法身就叫成佛，禪家常說「明心見性，見性成佛」。我們要問，見性的樣子到底是怎樣的？實在說，見性的樣子，我也能說得出來，諸位也能體會得到，問題就是你能不能很親切的真正見到。我們從比喻上說，見性的樣子，就像你在做夢的時候，忽然一下覺悟了，「我這在做夢！」曉得自己在做夢，整個夢境都是我自己！夢中的身是我自己，夢中所有一切人也是我自己，夢中的樹木花草、山河大地沒有一樣不是自己，這見性了。曉得一切境界是自性變現的，除自性之外，別無一法可得。這個時候，你用什麼樣的心態來對一切大眾、對一切萬物？你對於這一切有情眾生還會有是非人我嗎？還會有嫉妒傲慢嗎？完全沒有了。曉得自他不二、身土一如，你的心清淨了，所有一切妄想分別執著統統沒有了，這是見性的樣子。我們今天用什麼樣的心態看這些眾生、看這個世界？還有是非人我、還有分別執著，這就告訴你，你現在在作夢，但是還不知道自己在夢裡，還不能接受，還不敢說這是在作夢，我們現在是在這個狀況當中。幾時能親證這個境界，這叫證果。真正證得這個境界，佛經上常說「圓滿菩提，歸無所得」，一樣也沒得到，那是你真正證得，真正開悟了。

　　《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」。隨便拈一法，「多」就是全體，盡虛空遍法界就是「一」，一就是任何一法都是盡虛空遍法界。《華嚴經》講一毛端含無量無邊諸佛剎土，不是一個佛世界，為什麼？毛端是法性，剎土也是法性，性與性圓融，性與性無礙，就是此地講的「三身融妙，一即是三」，就是這個意思。

　　演【是知圓人修行，無行不圓。】

　　這句阿彌陀佛，就看你用什麼心去念？你用漸教的心去念，功德就很小；以圓頓的心來念，功德就大！同樣是一聲阿彌陀佛，果報不相同。有人把阿彌陀佛當作錢來念，念一聲在陰曹地府就儲存了一塊錢，天天念，將來死了以後到陰曹地府有錢用，那個心量就太小了，會不會變成錢？會變，為什麼？萬法唯心，唯識所變，它確實會變，「一切法從心想生」，想什麼就變什麼。

　　所以你的知見要圓，你念這一句佛號果報也圓。我們念佛求生西方極樂世界，這圓不圓？不是純圓。為什麼？只有一個西方極樂世界，沒有包括盡虛空遍法界。念佛往生，為什麼有人生實報土？有人生同居土？我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，大致是生方便土跟凡聖同居土，為什麼？知見不圓。你要是曉得這句阿彌陀佛是盡虛空遍法界無所不包，你這個心態去念是生實報土、常寂光土。四土、九品也是唯識所變，這個要知道。

　　諸位要曉得，心量大的人果報殊勝，日常生活當中處事待人接物決定不一樣。還有人我之爭、是非之爭、好惡之爭，這個心量很小，念佛也不能往生，為什麼？因為你生到西方極樂世界，會把西方極樂世界攪亂。那裡是淨土，心量都那麼大的，你跑到那裡天天去鬧事，天天去搞是非！所以，阿彌陀佛那個門檻你進不去。心淨則土淨，這是同修們一定要記住的。絕對不是說「我一天念十萬聲、念二十萬聲，我一定往生」，靠不住！果然心地清淨，一天念個一聲、二聲也必定往生。叫你淨念相繼、叫你念佛不間斷，原因是什麼？是你心不清淨，你妄念很多，所以這樣勸你一句接一句，把妄念念掉，不容許妄念起現行，目的在此地。

　　《疏鈔》這一段是整個《疏》的精華之所在。這一段文很長，就是給我們解釋一句「一心不亂」。這是圓人，圓是心地裡面沒有妄想、執著就圓；有一個妄想、有一個知見就不圓。六祖大師講「本來無一物」，無一物就圓了。如果你心裡還有「我無一物」，你並沒有圓，因為你還有「無一物」，那也不圓。我們念佛，求的是一心不亂，可是常常想著「我還沒有得到一心不亂」、「我幾時得到一心不亂？」這就不圓了。為什麼？你心裡有一個「一心不亂」，這是妄想、妄念。

　　我們講席中也常常提醒同修，有願不能有心。這個不太好懂！有願又不能有心，因為有心是妄想，願確實有，但是決定沒有妄想。起心動念就是妄想，願不是妄想，這個要搞清楚。把妄想當作自己的願，那就錯了，變成障礙。

　　演【圓人對法，無法不妙。】

　　「法」就是萬物，妙在哪裡？眼見的是色性（或者說性色），耳聽的是性聲，講性聲或者講聲性，意思都一樣。佛在《楞嚴經》上說，六根所接觸的是妙性，這叫「見性」。眼見性、耳聞性、鼻嗅性、舌嘗性、手觸性，無一不是性。通常我們用一個字來作代表，明心「見性」，見性就成佛了。成佛就是成就真實的智慧，《無量壽經》上講「住真實慧」，這就是見性成佛。上面四句是講圓修圓悟，圓證妙果。下面是合在我們念佛上來看：

　　演【即一句彌陀，當體即空即假即中。】

　　這是天台家講宇宙萬法的體相作用，他教給我們三觀：空觀、假觀、中觀。「空觀」是講一切法的本體，本體了不可得，所以說它是空。「假觀」是講現象。譬如作夢，空觀是講能做夢的那個心，那個心了不可得，六根接觸不到，我們叫它做空；假觀是夢境，夢中這個境界是清清楚楚的，這個相是假相，不是真的。佛法裡面講真假，假相就是有生滅的；不生不滅，那就是真的。我們放眼看宇宙一切萬象，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物乃至星球有成住壞空，確實萬法無常，無常就是有生滅，那就是假的，就不是真的。

　　你仔細去觀察，我們這個心是妄心，妄心是假的，為什麼是假的？它有生滅，一個念頭生、一個念頭滅，這個心不是真心。真心是沒有生滅、沒有念頭了，那個心就是真的。有念就是妄心，無念是真心。「我無念，什麼念頭都沒有了」，這心是真的還是假的？還是假的，為什麼？因為我有個「無念」，那個無念過不多久又沒有了，又變成有念，無念跟有念還是生滅。這個要很細心去體會，千萬不要認錯了，認錯了就麻煩。

　　《百法》講心法、心所法、不相應行法、色法統統是有為法，有為就是有生有滅，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，你就曉得有為法所包括的範圍非常大。無為法有六個，超出「有為」的定義。但是，它是不是真的是無為法？不見得！所以無為，有真無為，還有相似的無為。譬如「虛空」，亙古至今虛空沒有發生過變化，虛空是無為法，是不是真的無為？不是真的無為，它是屬於相似的無為。永嘉大師在《證道歌》上說：「覺後空空無大千」，禪家常講「粉碎虛空」，虛空可以粉碎，當然不是真的！真正的無為只有一個，《百法》最後一個「真如無為」，那是真的。定中境界也是無為法，但是不是究竟，出定就沒有了，還是一樣恢復到生滅。

　　這就說明，我們起心動念都是虛妄的。每天搞這些虛妄的、搞這些假的，搞得很累，也搞得很苦，有什麼意思？這要覺悟。可是你不能不搞，我很想不搞，不行！自己做不了主，念頭一個接一個就來了，想不起心不動念，辦不到！這叫習氣。唯識經論裡面所講的，像《楞伽經》、《解深密經》所講，習氣種子就像瀑布一樣，止不住！無始劫以來的煩惱習氣這麼厲害。佛給我們說許許多多的法門，這些法門都是對治的，怎樣把習氣減少、消除，這是佛法修行的總綱領，修什麼？就是修這個。

　　在所有法門裡面，如果我們很冷靜的去觀察、去體會，確確實實念佛法門巧妙，就叫你一天到晚記住這一句佛號，盯在這一句佛號上，念頭起來，起來就是佛號，不容許其他雜念現前。禪是這個原理，密也是這個原理，淨宗跟他們沒有兩樣，這樣的念佛跟參禪觀心參話頭、密宗的三密相應有什麼兩樣？確實沒有兩樣，但是在方法上比他們容易多了，比他們方便多了，這就是念佛的好處。觀心、參話頭、密咒伏滅不了的煩惱，念佛這個方法有辦法降伏。念佛的功德殊勝，確確實實是第一！何況這一句佛號，你要是真正了解，知見圓了，這句佛號也圓，一句阿彌陀佛圓修圓證。

　　「當體即空即假即中」，中是起作用，用中。儒家教學用中，中庸；佛法也是講求用中，既不偏有也不偏空，偏有是錯誤，偏空還是錯誤。小乘人偏空，凡夫偏有；凡夫執著這些假相以為是真的，小乘人執著那個空的也以為是圓滿的，這都是錯誤的見解。小乘人墮偏真涅槃，佛說他們「墮無為坑」，不起作用了，那也是苦，沒有樂。凡夫把假的當作真的，在這裡面迷惑造業受報，苦不堪言，錯了！唯有佛菩薩事實真相看得清清楚楚，所以有體、有相、有圓妙的作用，他在這裡面離苦得樂，一切法當中他很自在的享受；雖然享受，他心地清淨，決定不染污。小乘人心地清淨，不敢享受；凡夫享受，心不清淨；佛菩薩享受，心很清淨，不一樣就在此地。所以，佛菩薩最快樂。人家問你：為什麼要作佛、作菩薩？快樂！這是真的，不是假的。換句話說，凡是真正快樂的就叫佛、就叫菩薩；不快樂的就叫二乘、就叫凡夫，就這麼回事情。

　　演【當體即念自性天真之佛。】

　　這是真的，一點都不假。本經所講的「一心不亂」，《無量壽經》所說的「發菩提心，一向專念」，就是這個境界。菩提心是覺心，菩提心這一句就是經題上的「清淨平等覺」，清淨心、平等心、覺而不迷。對於一切萬法體相作用完全明瞭，這個心就是菩提心，用這個心一向專念就是念自性天真之佛。阿彌陀佛就是自己天真之佛！你不要誤會了，「我已經成了天真佛」，你迷到哪裡去了？怎麼迷？你起心動念了，你有分別執著了，你妄想起來了。這是告訴你，自性天真之佛是誰？就是西方極樂世界阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們自性變現的，就好像在夢中作夢一樣，夢到阿彌陀佛了，曉得阿彌陀佛是我自性變現的，是這個意思。阿彌陀佛有沒有？確實有。在哪裡？確實在西方極樂世界，確實是自性天真之佛，確確實實有一尊佛在那裡，有報身、有應化身，這樣就沒錯了。決定不起心、不動念，正如同在夢境當中恍然大悟，知道一切萬法就是自己，自他不二，生活更舒服、自在，在這裡面確實可以享受像《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。什麼無礙？無礙自己的法性，無礙自己的清淨平等覺，能令一切眾生破迷開悟，確實有這個能力，有這種善巧方便，就是有方法，幫助一切眾生破迷開悟。

　　演【而念實無念，是無生滅相。】

　　雖然一句佛號接著一句佛號，你說有念還是無念？有念、無念是生滅，相上有念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡無念，心裡是清清淨淨的，一塵不染，這個功夫就高了。我們不能學，一學就壞了，為什麼？有口無心。我們是有口無心，這樣念佛決定不能往生；人家是有口無妄心，他有真心。我們今天要是學他，我們沒有真心，有妄心，糟糕不糟糕？我們那個妄心是虛妄分別執著。所以這個東西，給諸位說，學不來的，不是學得來的。因為你有學，這就是妄心，就落在意識裡，這怎麼能叫稱性？性裡頭沒有東西好學的，性是法爾如是，自然而然。《無量壽經》連續給你講了八個自然，那是稱性的，是自自然然的；有一念想學，就決定學不成功。「而念實無念，是無生滅相」，不生不滅。

　　演【寂照難思，是無空有相。】

　　念實無念，它沒有生滅相；寂照難思是沒有「空有相」。「寂」是心之體，「照」是心之用，心裡面雖然「如如不動，不取於相」，可是法界全體清清楚楚、了了分明，這是照，不可思議。

　　演【如智不二，是無能所相。】

　　「如」是如如之理，理就是理體，理體與事相沒有兩樣。佛經一展開第一句「如是我聞」，佛經給你講什麼？就是講如如。「如如」這兩個字，第一個「如」是體，法界、真心、本體；第二個「如」是現象，十法界依正莊嚴。用比喻來講，第一個如是「金」，第二個如是「器」，器就是金，金就是器，器如金，金如器，如是不二。「智」是什麼？對於這個現象清清楚楚、明明白白。能知的智跟所知的這些理事是一不是二，為什麼是一？智是自己本性裡面的智慧，理是本性之理，相是本性現相，一而三，三而一，真心之外無有一法可得，能所就沒有了。如果是兩個，兩個就有能所，有能知的智、有所知的對象，能所就對立，對立是二法，就不是一法。佛法是不二法，二就不是佛法，這是講到真正究竟圓滿之處。萬法一如，怎麼知道萬法一如？就是有般若智慧。你了解萬法一如，一是自己、是不二。所以，這是無能所相。

　　演【不可思議。】

　　「不可思議」，總結不生不滅、非空非有、無能無所，不可思議。所有一切對立的，我們今天講相對的，統統不存在，這就沒法子思、沒有法子議。因為能思、能議都是相對的，相對才可以想，才可以研究討論；離開一切相對，就沒有法子思議。

　　演【是無言說心緣等相。】

　　離言說相、離名字相、離心緣相，「心緣」就是起心動念。這三樣統統離開，那就叫實相，真相就現前了。

　　演【名號何非實相也。】

　　會念佛的人是這樣的心、這樣的方式來念，我們聽了之後，念佛不簡單！像這樣念佛，就是四種念佛裡的實相念佛，實相念佛生實報莊嚴土。我們聽了之後做不到，也學不到。可是，很想自己這一生當中也能達到這個境界，能不能做得到？給諸位說，人人都能做得到，只要你這一句阿彌陀佛老實念就行了。在日常生活當中，得過且過，不要跟人計較、不要分別執著。學佛好像是愈學愈笨，這是功夫得力；愈學愈聰明就壞了，聰明反被聰明誤！愈學愈聰明是妄想愈多、雜念愈多、是非愈多，這就壞了，都不相應。所以要學糊塗，鄭板橋寫的「難得糊塗」，聰明難，糊塗更難，從聰明轉入糊塗那是難中之難。諸位細細去體會這個味道，然後才曉得，我們怎樣才真正有把握把這句佛號念好，真正有把握這一生當中決定往生，這是可以做得到的。所以持名暗合道妙，道妙就是實相。

　　這個註解是為我們說明《鈔》末後一句：『相好既即法身，名號何非實相』，大師這兩句話說得很深，很不容易體會。古德法師這個解釋，解釋得好，他這麼一解釋，我們讀了之後對蓮池大師這兩句話才真正能體會到它的意思，對於名號功德進一步的認識，真正有認識，才不會被其他法門所動搖。你遇到修禪的人，「禪好」，遇到學密的人，「密比你這個好，即身可以成佛」，往往我們聽了動心，這都是對於法門認識不清楚。學了一段時期好像沒有效果，他不知道為什麼沒有效果，沒有把真正原因找出來，就捨棄，去學別的法門去了。說老實話，念佛得不到效果，可以說學任何一個法門都不會成就；學其他的法門學不成，回過頭來念佛能念得成，這是真的。為什麼？其他法門的修學，不見得適合他的根性，未必契機。這個法門是普契法界一切眾生的根性，沒有一個人不契機的，換句話說，所有一切眾生都是這個法門的當機者，那還有什麼話好說的。連文殊、普賢，人家修了多少法門？到最後尚且統統放棄，專門念佛求生淨土。這給我們做了一個很好的榜樣，他們是八萬四千法門的過來人，最後還要修這個法門，顯示出這個法門無比殊勝，真實第一。我們今天就講到此地。