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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一六三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0163

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三五一頁：

　　鈔【進根者，既信此理，勤求不息，是名為進。】

　　『進』就是求進步，是不退轉的意思。註解裡面，都是根據《唯識論》所說：

　　演【進者，於善惡品修斷事中勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。】

　　「進」的定義，我們很明顯的能看得出來，就是懈怠的反面，不求進步就要退轉，就懈怠懶惰。前面講「信」，對於這樁事情要是真正能信得過，他自然就會勇猛精進。

　　五根、五力、七菩提分、八聖道分，總而言之，三十七道品是整個大乘佛法修學的綱領，任何一個法門它都用得上。譬如三十七品，用在禪裡面，跟淨土的講法完全不相同，教下，就是天台、賢首、三論、法相，各有各的解釋法，名稱完全相同，解釋不一樣。三十七種就好比是一個公式，應用起來非常的活潑。三十七品用在淨土不是這種講法，這個註解是法相宗的說法。用在淨土宗，「信」就是三資糧第一個，對於西方淨土依正莊嚴一定要深信不疑，你真正能深信，自然你就會努力去念佛，你就會精進。

　　精進從什麼地方生的？從信根生的。華盛頓DC周廣大居士往生，人家念三天就見到西方三聖來接引他。前幾天還有個同修告訴我一樁事情，他說有一個死刑犯，他自己知道已經判死刑了，在監獄裡面專念阿彌陀佛，也不曉得念了多久，在沒有執行槍決之前，他老人家坐化了，在監獄裡盤腿打坐，他往生了。這就是生死心切，沒有第二個希望，只有這個希望，懇切的去念，沒有不成功的。這個的確是可能。我們在《往生傳》裡面看到，宋朝瑩珂法師念三天三夜就把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛跟他約好，三天之後接引他往生，果然沒錯，他就走了，他也沒有生病。這個問題就是看我們自己有沒有信心。

　　我們一般人佛號念不好，實在講對於這個世間貪戀，所以念不好。我們看到這些人這麼自在往生的，甚至判死刑的，他也自在往生，沒有別的原因，生死心切，對於這個世間沒有留戀。周廣大居士三天往生也是如此，他雖然知道他自己病得很重，也沒有救了，他並不尋求奇蹟，並不求病好，他求往生極樂世界，這一念促成他專精念佛，這就是信根。不但信根，他這信產生很大的力量，從五根到五力，他有這個力量，所以有這麼好的瑞相。

　　「念根」，就是心裡對於這樁事情念念不忘。

　　鈔【既求此理，念茲在玆，明記不忘，是名為念。】

　　我們在這個世間，到底為什麼？這一生究竟有什麼意義？有什麼價值？這是真正值得我們去反省的。佛在經典上告訴我們，人生是怎麼回事情？佛經上講的這個話不好聽，說「人生酬業」，酬是報酬，你過去造的業，你現在應該受報。換句話說，人生幹什麼？來受報應的。你過去造的善因，你這一生好的報應，你才受好的報應；過去生中做得不善，你在這裡受的是不好的果報。人到世間來沒有別的，就是受報的，幾個人能覺悟？

　　沒有遇到佛法，尤其是沒有遇到這個法門，確實是人生酬業，一點辦法都沒有。每個人這命都是定的，誰都逃不出命運。你們看看《了凡四訓》，袁了凡那個命一生是注定的，我們每個人的命一生也都是注定的，所謂「一飲一啄，莫非前定」，統統是注定，沒有一個是例外的。你要是遇到真正高明的看相算命，他也清楚得很。如果不懂佛法的道理，沒有辦法改造命運，好了，我懂得一點佛法道理，斷惡修善，改造自己的命運，不過是又造了一點好因，使你這個命運又轉善一點，果報又好一點而已，換句話說，還是脫離不了因緣果報。佛這一句話就把你印定了，「人生酬業」，這句話，如果我們真正了解它的含義，的確是給我們當頭一棒，人生沒有意義，沒有價值。所以祖師告訴我們要厭離娑婆，娑婆是來酬業的。你覺悟之後，娑婆世界應當要厭離，要能捨棄，一心一意求生淨土，這是真正聰明人，徹底覺悟的人。

　　暫時還不想去，實在講是兩個原因，第一個是功夫沒有成就，去不了，這是無可奈何的事情，要努力、要認真修學；另外一種，已經修成，可以去而不去，這是大慈大悲倒駕慈航。他有能力去，他不去，還多住幾年，什麼原因？不是對這個世間有所貪戀，是希望把這個法門多介紹幾個人、多幫助幾個人一同去，這就是菩薩發心，不必等我往生西方極樂世界之後再回來度眾生，不必。我有能力去，我不去，就是倒駕慈航，這個有價值、有意義；除此之外，我實在想不出人生有什麼價值、意義。因此，我們對於經典裡面所講的道理，所說的這些事實，西方極樂世界依正莊嚴，歷代這些大德依照這個法門修學的人，你看個個成就，這些事情我們要把它放在心上，除此以外，與我們不相干。

　　今天上午獅頭山有幾個法師到這裡來訪問，問我一些念佛以外的事情，問我：法師，你對於哪些法師講法，你怎麼看法？我合掌：阿彌陀佛，我沒有看法。為什麼？與我不相干。我們還要分心去關心這個法師、那個法師，這個修行方法、那個修行方法，說老實話，我們這個佛就念不好，心裡還夾雜這些拉拉雜雜的東西，咱們心怎麼能得清淨？這個法門最重要的就是不懷疑、不夾雜、不間斷，哪有心思去關心別人的事情？那些事情與我們根本就不相關的，所以我勸他老實念佛。念西方極樂世界依正莊嚴，這叫做正念；念其他這些事都叫做妄念，都叫做雜念，這對我們修淨業的人是很大的障礙。

　　鈔【定根者，既念此理，繫緣一境，相應不散，是名為定。】

　　我們全把它歸到淨土來說，這個心就定在阿彌陀佛上，定在西方極樂世界上，這一生決定修學這個法門。除了自己專修之外，於佛所說的一切法門，我們恭敬讚歎，這個就對了。對於一切法門不聞不問，不聞是我不聽，其他法門的經典我不看，我也不聽，我也不問；我沒有問題，我念阿彌陀佛還有什麼問題，沒有問題，這個態度就對了，我們的心清淨。佛說無量無邊的法門，我們統統要恭敬，誰喜歡修哪個法門統統都好，沒有一樣不好。絕對不能說：「你不修淨土法門，不好」，不能起這個念頭，各有因緣。

　　我們知道這個法門好，還有很多人瞧不起這個法門，那是他的事情，與我們不相干。我們這個法門的修學不要說是從前，就在近代，我們看到多少人，真正依照這個法門往生了，有很好的瑞相，預知時至，有站著走的、有坐著走的，沒有病痛，曉得自己什麼時候走，這個都是見證。其他的法門雖然好，好到什麼程度，我們也不曉得，我們也不過問、也不去研究；但是至少他們那個成就的例子沒有這個法門多，沒有這個法門普遍。我們知道學這個法門行，修其他的法門可能這一生不能成就。這是古德常講的，其他的法門是難行道，這個法門是易行道。

　　昨天我跟諸位同修提示，就是講觀世音菩薩《觀音三經》，那都不簡單。《華嚴經》上觀世音菩薩代表圓教第七迴向位的菩薩，《華嚴》所設之機，他所教學的對象是四十一位法身大士，我們沒分。《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」，你看他那個「反聞聞自性」，我們怎麼反法？從哪裡反？真的，那個經雖然講得再清楚，我看也是不得其門而入，沒有法子，不容易。《普門品》就更不必說了，《普門品》是觀音菩薩已經成就了，大慈大悲教化眾生。你就曉得這些大經，他教學的對象很窄小，的確是上根利智才有分，普通人沒分。

　　唯獨這個法門攝機廣大，所謂「三根普被，利鈍全收」，縱然造五逆十惡，只要你覺悟，你肯回頭，還是一樣往生。你不要以為我造的這個業很重，我往生大概品位很低，恐怕下下品往生，不見得。你看那個死刑犯，那都是造罪業的，判死刑的，他念佛能打坐在那裡自在往生，沒有生病，那也是預知時至，這樣往生絕對不是下品下生，這是我們在淨宗經論裡面看到的。

　　往生是兩種功德，一種是積功累德往生的，像我們現在每天念佛修積功德，這樣往生的；另外一種是有罪的人，罪業很重，臨終懺悔往生的。像瑩珂法師是懺悔往生的，他自己知道他罪業很重。在經裡面我們看到《阿闍世王經》，他也是懺悔往生的，黃念祖老居士《無量壽經》註解提到他，阿闍世王臨命終時才懺悔，知道自己錯了，他那個懺悔的心非常勇猛，他往生西方極樂世界是上品中生。所以這個品位高下，往往不是我們凡夫能想像得到的。他這一念迴心勇猛，那真是人上人。

　　所以心一定要定在這一個法門，決定不再改變，即使釋迦牟尼佛親自來給我們講：「我還有一個法門，比這個還容易、還穩當」，那你要說：「謝謝本師釋迦牟尼佛，我已經修了這個法門就夠了，你那個再好的法門，我也不要了，我就死心塌地修這個法門」，這樣才行，你那個心才真正定了。這是成功的要素，決定不能改，決定不能變更。

　　鈔【慧根者，既定心在道，復正觀分明，決擇是非，是名為慧。】

　　慧從哪裡來的？慧從定來的。心真正定了，真正清淨了，就生智慧。這個時候，不但於一切佛法你能通達明瞭，即使是世間一切法，也都明瞭，也都通達了。這個理當然很深，但是也不難體會。我們世間人常說，所謂「當局者迷，旁觀者清」，真正心有定、有主宰，換句話說，雖然我們還在這個世間，還沒有到西方極樂世界去，但是我們對於這個世間一切俗務已經放下了。事是沒有放下，心放下了，心不沾染了，換句話說，對於這個世間俗事不再關心，對於大小乘一切佛法也不關心。這個不關心就是超脫了，就是局外人。局外人看裡面，跟那個當局的，那不一樣！所以你回頭再看這世間人，你看他天天一天到晚忙的那個樣子，他迷惑顛倒，我們不迷惑。你再看那學佛的人，在大小乘那裡拼命鑽研，我們在局外看得很清楚。我想這個意思，諸位能體會得到。我們不在那個局裡面，從那個局裡頭走出來了，所以這個慧是真的，一點都不假。你愈是能把世出世間法放下，你的智慧愈增長，你的心愈清淨，智慧廣大，世出世間法必定通達明瞭，而自己處事待人接物一定是謙恭有禮，不會生傲慢心，因為一切事實的真相看得清清楚楚。

　　鈔【能生聖道者。】

　　這是講五根，五根能生聖道。

　　鈔【以此五法，調治其心，譬如陰陽和適，一切種子皆得發生故。】

　　這是取的比喻，『五法』就是信、進、念、定、慧。剛才說這是一個公式，對於一切法都適用，不但念佛的適用，你日常生活當中世間法也適用。世間法不管做什麼事情，你說我們廚房炒個菜，如果你具足這五個條件，你這菜一定是色香味都做得非常之美，為什麼？他有慧，他有定，定是全部精神貫注在那裡做，一定做得非常好。你就曉得，五法是通世出世間一切法。第一個是自己有信心，炒個菜我有信心，我會把這個做得很好。可見得這五法範圍非常的廣大。

　　如果將這五法用在修道上，道業一定成就，這個五法不管用在什麼事情上，決定成就。你這五法用在做生意上一定賺錢，一定發財。佛法實在講非常實用，可惜這世間許許多多人他不知道，的確是世出世間一切事業成功的關鍵，成功的祕訣。佛法是心法，佛法所求的是明心見性，這是大乘法的宗旨，不管是哪一宗、哪一個法門，都是以明心見性為目標。此地也是總說這個意思，用這個五法來『調治其心』。前面我的說法完全就淨宗來說，就我們念佛法門來講。剛才我說過，各宗有各宗的講法，有各宗的修法，但是名稱統統是相同。

　　下面用一個比喻來說，『譬如陰陽和適，一切種子皆得發生故』，這是比喻植物。植物的生長，我們今天對這個常識都相當的了解，它要土壤、水分、空氣、陽光、肥料，這些就是此地講的「陰陽和適」。這些緣裡面有陰性的、有陽性的，像日光，這就屬於陽性的，像水分就屬於陰性的；人工去培養它，人工是屬於陽性的。陰陽意思取的這個。

　　鈔【俱舍三義者，俱舍論明最勝自在光顯為根。最勝者，根體勝故；自在者，根用勝故；光顯者，體用雙彰故。於中開二十二根，有信等五根。】

　　『俱舍三義』，就是最勝、自在、光顯這三義。《俱舍論》解釋「根」有三個意思：第一個意思『最勝』，就是最為殊勝，因為它是一切法的親因緣。

　　演【最勝者，即上持其所已得，而自分不失也。】

　　好比它是個種子，它能保持，不會失掉它的功能。這是最勝。

　　演【自在者，即上生其所未得，而勝進上求也。】

　　它有所緣緣，只要遇到緣，緣分具足，它決定生長。譬如一粒種子，種子是親因緣，是最勝，最勝如果沒有緣，把這粒種子放在茶杯裡，放上一百年它也不會長成植物，種子雖然最勝，它得不到增上緣。所以得到增上緣，它一定能生長，能開花結果，這就是有『自在』的意思。第三個意思是『光顯』：

　　演【光顯體用雙彰者，即上即體起用，即用顯體。】

　　這是《俱舍論》裡面，佛所說的種子有這三個意思。二十二根前面就是說的五根。二十二根是信、進、念、定、慧、憂、喜、苦、樂、捨等。下面我們再看「五力」：

　　疏【五力者，即前五根增長，具有大力，故名為力。】

　　「根」，它的殊勝是能長，但是力量相當弱。像一顆種子，它能夠生長，但是初長的時候也只是一個樹苗而已，不是一棵大樹。樹苗遇到大風就吹倒，所以它沒有力。必須它不斷的增長，長成大樹之後它就有力了，堅固不拔。『五力』就是五根的增長，這個時候它真正起作用了。

　　鈔【力有二義：一者不為他伏，二者又能伏他。】

　　『伏』是降伏的意思。真正有力的人，不會被別人降伏；如果你力量更殊勝，你還能降伏對方，這個力量就更大了。

　　鈔【如瑜伽論，此五力者，能於後後所證出世間法，生深勝解，難制伏故。又具大威勢，摧伏一切諸魔軍故。】

　　《瑜伽師地論》上說的，這是屬於大乘論；《俱舍論》是小乘論。《瑜伽論》是唯識宗裡面最重要的一部根本大論。唯識宗所依靠的是六經十一論。六經裡面最重要的一部經典，純粹講唯識理論的，是《解深密經》。十一論裡面，《瑜伽論》與《成唯識論》，這兩部是唯識宗的根本論。《瑜伽師地論》稱為大論，一共有一百卷，這是它的根本大論，這部書對於法相解釋得非常詳細、非常細密，這個論是彌勒菩薩造的。

　　『能於後後所證出世間法』，「後」是指後面，五根、五力的後面是「七菩提分，八正道分」。《演義》註解「後之所證出世法，即覺支正道（七覺支、八正道），住行向地等法」。這是大乘菩薩所修的十住、十行、十迴向、十地，這些統統在《華嚴經》上講得很詳細。所以《華嚴經》也是法相唯識宗六經之一。這些法門可以說全都建立在五力的基礎上。實在講，五根、五力好比大樓的地基，這是基礎。離開根與力，什麼法門都不能成就，為什麼？你沒根。沒根，像水上漂來漂去的浮萍，那個不能成功的。世出世間法統統要有根，這個根實在講就是意念，你的信念。所以「信根」是第一，力裡頭「信力」是第一，你有真誠的信心，然後根與力都能生得起來。所以他有能力『生深勝解』，「勝」是殊勝，「解」是理解，這個理解不是淺，是深解，不是普通的理解，是非常殊勝的理解，也就是他真正有透徹、深入的理解，真實的理解。他理解沒有錯誤，因為他有這樣甚深之理解，這就是信根的基礎。他為什麼會相信？它有個道理在，把這個道理真正搞明白，他真的相信了。

　　為什麼說淨土宗是難信之法？真的是難信！為什麼？就是這裡面的事理搞不清楚。搞不清楚，要叫你相信，這個事情很難！所以一切諸佛都說這個法門是難信之法。對淨宗要生起勝解，那就像從前我在台中跟李老師學《彌陀經要解》，李老師限定我三個月提出報告。當然我還要看註解，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞錄》，真正下功夫去讀誦去研究。三個月，我向他提出報告，我跟老師講：我並不十分清楚。老師聽了我這個話很滿意，他說：的確是不容易，你要想了解《彌陀經要解》，至少要念過半部《大藏經》，你才能懂得它的意思。所以，生深勝解難。

　　我對淨宗這個信心能生起來，信根、信力能生起來，三十年！這三十年當中講了多少的大乘經論，特別得力於《華嚴》，在《華嚴經》上用了十幾年功夫，這才相信，生深勝解。所以決定不會動搖了，這個不容易！還有許多人比我用的時間更多，他在教下還沒能體會過來，這種人很多，原因在哪裡？不是他不用功，不是他不精進，而實在講，沒有一個高人在旁邊指導，你看這個關係多重要。自己這個路子摸索摸錯了，自己不曉得。換句話說，那個路走得就很冤枉，時間浪費了。

　　所以修學世出世間法都一樣，成敗關鍵要有個真正高手的老師在旁邊看到你，你路稍微有點偏差，他會幫你修正，這樣你不走冤枉路。《阿難問事佛吉凶經》，一開頭佛就告訴我們，修學最重要的一個條件是要求「明師」。明師，不是名人那個「名」，是光明的「明」。那個名氣大的沒有用，我們今天講知名度高的，不見得是真正的好老師，真正的好老師未必人知道。真正有修有學，當然最好是有證的，你遇到這樣的人，你能聽他的話，依照他的教導去修學，那就非常穩當；遇不到高手，自己摸索往往把路摸錯了，這一生很冤枉。所以生深勝解，這是很難得到的。

　　現前有一些同修，他要我教給他方法，我是教他把所有一切經論統統關閉起來，專門念一部經。念多久？從前古人的期限是五年，現在怕五年太長你們受不了，所以我把期限縮短成三年。如果覺得三年還太長，那沒法子；不能少過三年，少過三年沒用處，也就說你那個根太薄弱了。從前這個根用五年的時間來培養，而且那個時候人心淳厚，社會風氣善良，都還需要用五年的時間來培養。現在這個花花世界，妄念太多，老實說，五年都不夠，還得要延長。現在的時候五年太長了，要縮短，這怎麼行！這沒法子。必須三年的工夫來修根本智、修清淨心，唯有身心清淨才能接受如來的聖教。因為佛法是佛菩薩清淨心裡頭流出來的；你心不清淨，你學一百年也入不進去，為什麼？它跟你不相應，你所學的只是文字，只是皮毛，決定入不進去。所以一定要從清淨心下手。

　　到什麼時候再博學多聞？博學多聞之後才能生深勝解，這是有階段的，不是馬上得到的。博學多聞是在出師之後，中國俗話講「出師」，現在人叫「畢業」，離開學校、離開老師了。離開學校、離開老師，去幹什麼？那個時候叫參學。參學是博學多聞，為什麼？這是完全脫離老師，不受老師的約束了，自己定慧的基礎建立了。定慧基礎以什麼為標準？拿此地來講，就是五根、五力，你信進念定慧有了力，老師就放你出去，你就可以參學，就可以博學多聞。你沒有五根、五力，你是浮萍，有什麼資格參學？一參學就糟了，為什麼？聽說這個法師，這個門路不錯，聽聽那個，那個門路也很好！聽兩個老師兩條路，三個老師三岔路，四個老師十字街頭，不曉得選哪個好！這就是自己沒主意，沒有根、沒有力，會隨著別人跑，不能降伏別人，都被別人降伏住了。所以這樣的人不能去參學。我們在《華嚴經》上看到，善財童子是文殊菩薩的學生，在文殊菩薩會下，他得到了根、力，五根、五力成就了，文殊菩薩才放他出去，才五十三參！五十三參才生深勝解。這是諸位同修一定要知道的。

　　佛法修學的層次、過程是這樣的，不能顛倒，不能脫序。現在人修學，實在講沒有依照這個方法，一開頭就博學多聞，一出家甚至沒出家先去念佛學院。佛學院課程就是博學多聞，許多老師，安排了許許多多的課程，結果畢業出來學了些什麼東西？說得不好聽一點，邪知邪見。你心與道不相應，就是心與覺正淨不相應，你所念的一切大乘佛法，「增長邪見」，這個話是清涼大師說的，你們仔細去想想，很有道理，真的增長邪見。因為你所理解的經典裡面的意思，那不是佛的意思，全是你自己在那裡打妄想，那是你的意思。開經偈上「願解如來真實義」，如來真實義哪裡是你想像的？自己必須真正達到覺不迷、正不邪、淨不染，那個心才能體會到如來真實義。我們迷惑顛倒、邪知邪見、煩惱重重，怎麼可能理解佛的真實義？怎麼能參學？

　　今天佛學院，說老實話是參學。佛學院是可以去讀的，什麼人去讀才有利益？必須受過基本訓練，成就五根、五力再去念佛學院好。為什麼？能夠圓滿後得智。但是你得有根本智，沒有根本智，哪來的後得智。所以佛學院是五十三參，不是普通人能去念的，善財童子才有資格去念。如果沒有根本智，你就出去參學，實在講，不但得不到利益，確實把自己的前途毀掉了。這是我們的確要明瞭，要深深警覺到的。

　　我們不去念佛學院，《大藏經》這麼多，國內外許多高僧大德，在家的一些大居士們，我們可不可以參學？不能。如果是真正的大善知識，你要去訪問他、請教他，他會趕你走的。中國《高僧傳》裡面有，你來參學，把你趕走，這是真正愛護你，為什麼？所修學的法門不相同，你應當一門深入。必須自己根本智成就之後，那個時候有資格參學，俗話講「出師了」，可以離開老師，因為根有力了，有力就可以獨立；沒有力的時候不能獨立，要老師扶持。現在在佛門裡面知道這個道理的人不多，依照這個方法來修學就更少了。

　　所以念佛是個易行道，這一句佛號都念不好，都不能相應，都不能往生，那學其他東西不必說了。所以「生深勝解」這一句，我跟諸位講清楚，這不是一朝一夕很短時間就能得來的，大家一定要有耐心、恆心、長遠心去修學。而且修學重點是要放在清淨心，不必要求我要知道很多東西，不要求，要求心清淨。清淨心生智慧，智慧開了之後，世出世間法你只一接觸就通達。

　　一部《大藏經》需要多久完全貫通？跟諸位說，半年足夠了。為什麼？你智慧開了，一部經往往不需要看到底。像六祖大師智慧開了，《法華經》他沒有看過，也沒有念過，也沒有聽過，叫法達去念，念到「方便品」，六祖說：不要念了，這個經我全部知道了。二十八品念了兩品，他全部知道了，不必念了，就給他開示講，講了法達就開悟了。你才曉得學東西怎麼學法。一部經一部經去學，累死了！那就是禪宗裡面講「尋枝摘葉」，枝枝葉葉去修，這個很苦，時間太長，而且決定學不成功。

　　會學的從根本修，根本是什麼？在淨宗裡面講就是清淨心。心地清淨就行，心淨則土淨，往生西方極樂世界得到保證了，清淨心又生智慧，那可以求勝解了。這個時候你就有資格去讀《大藏經》，那個《大藏經》翻翻，前面翻幾頁全部通達了，這一個科目就畢業了；那個經再翻翻又畢業了。所以頂多半年，一部《大藏經》就畢業了。這是我教給你的方法，否則的話，不要說是你通達，一生把《大藏經》念一遍你都沒辦法，都做不到。所以佛法裡頭有祕訣，你懂得這個祕訣的時候，這個的確不是難事情。所以要曉得怎樣修學，這個路徑非常的重要。

　　你對於這個問題徹底明白、徹底了解，當然不會受別人動搖，為什麼？一聽你就曉得他對這個事情沒搞清楚，一知半解，他怎麼能動搖你？你再說給他聽，他說：是有道理，我知道的不如你多。他就被你降伏了。『難制伏』，你不會被別人降伏，你有能力去降伏別人。『摧伏一切諸魔軍』，軍是軍隊，比喻眾多的意思，魔太多了。這些魔軍，我們從早到晚天天都遇到，你們有沒有遇到這個人說：「念什麼佛，禪好！」那個說「密好！」那個說「這個經好！」那都是魔軍，為什麼？希望你捨棄念佛法門，跟他去學。這是我們時時刻刻會遇到的。

　　鈔【信力者。】

　　這是信根有了力量。

　　鈔【深信諦理，轉更增長。】

　　信有根是前面一句『深信諦理』，但是它還沒有增長，只是深信，還不能發生力量。這時候有力量了，『轉更增長』。

　　鈔【能遮疑惑，不為動搖。】

　　這就是「難制伏」的意思。「信力」，它的來源有兩種：一種是來自深解，他對這個事實真相真正理解，他這個信產生力量；第二個力量是過去生中的善根，他對這個事實雖然不了解，他相信，他信得過。這樣的人也有不少，你問他這什麼道理，不曉得，他就相信，他就不會動搖，這是他過去生中的善根，非常的難得。善根深厚的人，他相信老師，他相信佛菩薩，對於事實的真相、理論的基礎雖然一無所知，這佛說的，他就相信了，老師說的，他就相信了，他不會懷疑，這是屬於善根。第二類，那就必須老師的教誡，要給他分析，把這些事實真相、理論境界講得清楚明白，他聽了心服口服，信心從這裡生長，產生了信力。一切眾生在根性上有這兩大類，所以在教學上哪一類的根性，要用哪一種方法去幫助他，使他『遮疑惑』，「遮」是遮斷，我們常講斷疑生信，他不疑惑了，他就不會被動搖。

　　譬如我們淨宗修學，前些年陳建明老居士提出「消業往生」，說帶業不能往生。這對於全世界修學淨宗帶來很大的一個震撼，許多老居士、老法師都懷疑了。那是什麼？他這個信雖有根沒有力，聽了都懷疑。包括周宣德老居士在內，我到洛杉磯，他在機場接我第一句話，他說：「法師，怎麼辦，我們念了這麼多年，帶業不能往生，這不是功夫完全白費了嗎？」他問出這句話，就說明他這個信沒有力。沒有力，第一個，他善根不夠深厚，對於佛菩薩講的話不能深信不疑；第二個、對於淨宗理論涉獵得太少，沒搞清楚。提出這個問題。

　　他說：帶業往生這個說法，在佛經裡的確找不到，沒有這個字樣。沒有這個字樣太多了，佛說法四十九年，許多東西沒說，雖然言語沒有這麼說法，意思說到了。我就反過來問他：經典裡面有沒有講四土三輩九品？他說：有。我說：如果不帶業，哪有四土三輩九品？四土三輩九品還不就是你帶業多少不同而分的，你帶得多，品位低一點；帶得少，品位高一點。這不就很顯然，帶業的意思都在裡頭了。他想想是有道理。

　　我再告訴他：如果不帶業，西方極樂世界孤孤單單冷冷清清，只有阿彌陀佛一個人。他說：為什麼？我說：因為等覺菩薩還帶一品生相無明，那是不是業？他想一想，對！觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢都帶一品生相無明，都是帶業。不帶業，就剩阿彌陀佛孤家寡人一個，那淨土有什麼殊勝？我這麼一說，他明瞭了。這就是「摧伏一切」，他心定了。事理沒搞清楚，人家稍微幾句話，心就動搖，就慌成一團，這還得了！這就是他雖然那個信有根，沒有力量。這信有了力，信根轉更增長有了力量，他就能斷疑。『不為動搖』，絕對不會為一些知見就動搖信心，這不可能的。

　　鈔【能拒邪外。】

　　這些邪說、這些外道的知見，他有力量能拒斥他。

　　鈔【不為迷亂。】

　　不會被人家迷，也不可能被人家三言兩語把自己的心就搞亂了，不可能。他的心永遠是清淨的，永遠是定的，永遠是光明的，這個根就產生力量。

　　鈔【能破煩惱，不為侵害故。】

　　一個有信心的人，說老實話，煩惱不生；還會生煩惱，信還沒有力。信有力的人，煩惱不會生了，為什麼？他心有主宰，他有專注。譬如念佛人，這個信要是產生力量，他念念當中只有西方極樂世界，他還有什麼煩惱？這個世界不過是暫住幾天而已，旅館，在那裡休息一下，你好也好，不好也好，為什麼？與我不相干，我兩天就走了，我不會跟你們計較，就什麼煩惱都沒有了。人為什麼會煩惱？就是把這個世間當作老家，於人、於事樣樣都計較，這個煩惱就沒完沒了。對於淨宗真正產生信心，一定是身心世界一切放下，這就是『能破煩惱』。這個方法真是妙絕了，煩惱障不斷，自然就沒有了，這個高明！所以這個法門叫妙法，很有道理，不要斷，自己沒有了。『不為侵害』，煩惱決定不能損害你，不能壞你的信心。

　　鈔【一總餘承，如上根例。】

　　五根是以信根為總，其餘四根統統是信根生的；五力也不例外，五力還是以信力為總。信有了力量，後面進、念、定、慧統統都有力了；信沒有力，後面這四條也是沒有力。可見得它這個關係是非常的密切。

　　由此可知，信心的培養非常重要，特別是在淨宗法門，信是三資糧（往生三個條件）裡面第一個條件，最基本的一個條件。諸位想想，你沒有信，你怎麼會發願？你怎麼會念佛？因為真信，他才會產生這個願，願是從信生的，有了願，他才肯念。不想到西方極樂世界，他念什麼佛？他不會念的。由此可知，信是根本的根本，的確是基本的條件。

　　我們修學，跟定一個老師也是如此，如果對老師沒有信心，你跟這個老師時間再久，老師方法再巧妙，來指導你，你也是什麼都得不到。為什麼？對老師沒信心。沒有信心，對老師必然輕慢。所以那個對老師的尊敬，他為什麼會尊敬？他相信。對於老師愈有信心，對這個老師就愈會恭敬，表現在外面是尊師，老師看到你這麼尊敬，他就曉得你對他很相信，他說的話你能依教奉行，老師就會認真教。老師教給你的，你是陽奉陰違，表面上恭敬，那沒有用處，那是假的，老師不會教你的。為什麼？教你，你也學不會，白費精神、白費光陰，老師不會幹這個傻事情。真正的恭敬是依教奉行，絕對不在形式，這是我們要曉得的。形式，那多半是做給別人看的，做影響眾。大家不知道這個老師的學問、道德，用這種方法啟發別人，這是真正慈悲。對老師顯示恭敬，讓別人看到，他對這個人為什麼這麼恭敬，這一打聽，「某人真有學問道德」，起景仰之心，甚至也跟這個老師修學，用意在此地。這就是什麼？表演，戲台上表演的，那是另一番苦心。絕對不是老師要求學生表面上、形式上要這些禮節，不是的。

　　最恭敬的就是依教奉行，真正的供養也是依教修行供養，老師對於學生期望就是如此而已。「信為道元功德母」，《華嚴經》上所說的入道之源，一切功德都是從信心裡面生長出來。在三十七道品裡面，五根、五力，「信」排在第一；淨宗三資糧，「信」也排在第一；十一種善法，第一個善法就是「信」。佛在大小乘經典裡面，排列的順序第一個就是「信」，不信，一切不能成就。所以經典一展開，「如是我聞」，六種成就，第一個「信成就」。所以我們對這個要非常的重視。

　　信心的建立有兩個來源：一個是過去世的善根，是自然對於三寶、對於老師產生敬信；第二種就是對於佛法的理論逐漸明瞭，信心增長。今天我們就講到此地。