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阿彌陀經疏鈔演義　　（第四十八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0048

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第六十二頁：

　　疏【今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】

　　這一小段的意思是別指「一大事因緣出現於世」。佛在法華會上說出這句話之後，各宗解釋都不相同，換句話說，各宗有各宗修學的方法，有它成佛的次第。可是究竟來說，我們以最客觀究竟來說，確實無過於本經，為什麼？這部經修行的方法就是叫你『一心持名』，著眼就在「一心」兩個字。我們現在持名，為什麼得不到受用？原因就是我們持名都是用散亂心持名，不是用一心。如果一心持名，沒有不成就的；這一點，如果自己真正想要早一天成就，那你不能不注意。何以曉得是散亂心？譬如我念佛了，還想參話頭，還想念咒、持戒，甚至還要看別的經，聽一些佛學講演，心就亂了，就不是一心了。

　　我們看古來許許多多的大德，他們的成就，這一生修行就是一部《彌陀經》，一句佛號，他的佛堂裡只供一尊阿彌陀佛，沒有第二尊佛像，他專一，經就是一部《彌陀經》，不看第二本經，這才叫一心持名。我們今天房間裡佛經堆一大堆，散亂心，那不是一心。所以念佛念了十幾年、念了幾十年，連個消息都沒有。不能說這個法門不靈，是你自己搞錯了，你自己沒有能把握原則。所以現在修行成就的，說老實話，出家不如在家，年輕人不如年紀大的人。年紀大的人，他什麼都放下了，年歲老了，不求往生不行了，他經也不聽了、也不看了，一天到晚老老實實一句阿彌陀佛，他就成功了。由此可知，真正成功是在一心稱名，諸位一定要曉得這個道理。淨土宗有許多位祖師，一生就講一部經，《彌陀經》一生講二、三百遍，他第二部經都不講，這個與他自己的修行決定相應，他能成為一代祖師不無道理在！

　　法門的殊勝從哪裡看？這就叫殊勝，為什麼？沒有人打閒岔，沒有其他的知見滲透在裡面，這叫最為殊勝。最殊勝是心地清淨，專一，無比的殊勝。道場之殊勝，不在乎人多，在乎專一。遠公大師道場只一百二十三個人，不算多，個個往生，為什麼？他做到專、做到一，這叫做殊勝。今日道場三個人、五個人，決定不算少，三、五個人在一塊共修，將來個個都往生西方極樂世界，那才是真正的莊嚴佛國土。所以最忌諱的是亂心，亂心修任何一個法門都不能成就。

　　果然是一心稱名，那就跟經上講的一樣，「若一日若二日到若七日」就成就了。根利的一天就成就，根性鈍的、業障重的、罪業深的，也不過七天。前面曾經跟諸位說過許多往生的公案，那都是我們的證明，確確實實他往生了，他做到了。經上講「若一日到若七日」，這個七天不是假的，千真萬確的事實。我們打個佛七，進來的時候是這個樣子，出去時還是老樣子，那你這七天都是散亂心持名，所以沒有用處，不得力。這是講修因，一心持名這是修因。

　　『即得不退』，這是講果報。這果太殊勝了，所以立刻就能證得不退轉。不退轉是個很不簡單的事情，我們不能把它看輕了。換句話說，我們自己學佛不是這一生，尤其是你能遇到這個法門，那正是經上所講的，多生多劫的善根福德因緣，才能遇得到。既然生生世世都修學，可惜我們功夫不得力，常常退轉，進進退退，不能成就，也就證明了生生世世念佛都是用的散心念佛。世間名聞利養放不下，心散亂了，一會兒想這個，一會兒想那個，佛法裡面對於一切經論法門放不下，總想多聽幾部經，多看幾部論，多去參學參學。

　　說到參學，善財童子也參學，為什麼我們不能參學？說個老實話，我們沒有善財那個資格。你想想看，善財童子什麼時候出去參學的？以念佛來說，他得理一心不亂的時候，才出去參學的。所以他已經具足參學的條件，有了參學的本事。我們今天憑什麼？人家去參學，他是一心持名去參學的，絕對沒有破壞他的一心，他有這個能力。我們今天一參學，心就亂了，沒有辦法接受外面這個境界，一接受就亂了，一接受心裡面就起妄念，就打妄想。這是沒有資格參學，而想效法菩薩外面參學，這是過失，這一點一定要明瞭。古大德出去參學，都要大徹大悟。禪宗是大徹大悟以後才有資格參學，老師一定叫你參學，不會留你的。淨土宗裡面要證得理一心不亂，才有資格參學。但是淨土宗參學不多，為什麼？因為這個法門是直截了當成無上道，用不著參學，這也顯示出這個法門的殊勝。

　　『直指凡夫自心究竟成佛』，這句話出在《華嚴經》上，《圓覺經》也說過，「一切眾生本來成佛」，問題就是我們自己能不能信，我自己能信，能信還是凡夫！如何能恢復自己本來面目？禪家常說的「父母未生前本來面目」，本來面目是佛，怎麼恢復？就是一心持名，用這個方法就能恢復。可是你要信得過，因為你自己沒有自信心，所以你才動腦筋去參學。『遍歷三乘，久經多劫』，你要搞這一套，信不過！那就沒法子了。你愈是這樣搞法，對你自己修學時間上來講愈是耽誤，沒有那個專一的人成就快速、成就殊勝，因為智慧是你本來具足的。般若智慧是你本來具足的，不是外頭來的，不是說我去念了《大般若經》，我般若智慧就開了，沒這個道理。你要是散心念《大般若經》，你念上一百遍，你還是糊裡糊塗的。

　　經有沒有用？有用，經是幫助你開悟的，它確實有用。要怎樣讀？要以清淨心去讀誦。每一部經都是幫助你開悟的，所有法門你只能取一種，一才能悟，二就悟不了。一心能悟，二心就不能悟了。你仔細去看看《高僧傳》、《居士傳》，人家開悟得一心的，就是一個法門裡頭所獲得的結果。他修很多法門，讀很多經典，你看看他有沒有悟處？沒有，自古以來沒有這個例子。但是古來大德也有許多著作，也有許多經的註解，那是怎麼回事情？給諸位說，那是悟了以後的事情。悟了以後才有資格參學，可以多看、多聽、多接觸、多講，像善財童子五十三參。沒有大徹大悟就沒有資格參學，你要明白這個道理。他在沒有悟之前決定是一門，悟了以後這才開花結果。

　　所以你一定要相信你自己，相信自己清淨心就如六祖所說：本來具足、能生萬法。自性就是清淨心，就是一心。所以一心是真心，與佛最接近，與佛能夠相應；散亂心是凡夫心，與佛不相應。用散亂心，這才要經歷多劫，時間長；用一心，時間就短了，所以一日到七日就能夠成就。此地講『一念頓證菩提，豈非大事』，拿這個來解釋《法華經》裡面「一大事因緣出現於世」，講這個「開示悟入佛之知見」，那實在是再好也不過了，就各宗的說法也是最為殊勝。

　　我們再看《演義》講的念佛心，「念佛心入佛知見」，對自己現前的修學非常重要：

　　演【念佛心，即最初事理二持之心。】

　　一心持名有兩種不同的方式：一種叫事持，一種叫理持。事持裡頭沒有理持，理持裡頭有事持，諸位必須記住，有理必有事，有事未必有理。有理沒有事，會落空的，那不是持名。什麼叫事持？依照經上講的方法，二六時中執持名號，這句佛號不要間斷，這就叫事持。一般像下根這根性比較劣的，不認識字，也聽不懂佛法的，你叫他念阿彌陀佛，行，他就念阿彌陀佛，阿彌陀佛好念！你叫他一天念十萬聲，他就老老實實念十萬聲。你問：什麼意思？不曉得，他不懂。念了有什麼好處？我求生西方極樂世界。到臨命終時，佛真來接引他。諸位可不要小看事持，事持持久了會開悟，為什麼？他一心，他心清淨沒有妄念，所以念久了會開悟，會得定，這個叫事持。事持也能念到事一心、理一心，並不比理持差。

　　什麼叫理持？對於這個道理，淨土法門的理論、方法、境界完全通達，真正了解唯心淨土、自性彌陀，他曉得這個道理，這是明理。念不念佛？也念，跟事持的人一樣的念，這叫真正的理持。如果曉得自性彌陀、唯心淨土，念就是不念，不念就是念，我一天到晚不念，不念就是念，那就大錯特錯了。結果必定落空，這是惡取空，那就是誤會了。諸位一定要記住，理持不離事持，事持不見得明理。這兩種方法，只要一心去做都能入佛知見，入佛知見是證果。

　　演【入佛知見，乃最後寂光無上果。】

　　就是我們平常講的無上正等正覺，這是講圓滿的『佛知見』。如果講部分的佛知見，你從念佛念到理一心不亂就入佛知見了。破一品無明、證一分法身，就是入一分佛知佛見，那是分證。此地講的，這是圓滿，是無上正等正覺。

　　演【即此事理二持，皆從有念而起。】

　　兩種持名都是從『有念』開始，所以這個法門好處就在此地。這個理明不明瞭沒有關係，明瞭很好，不明瞭也行，這跟其他的法門不一樣。其他的法門一定要先明理而後修行，它的過程是信解行證，一般法門統統是依照這個程序。這個法門則不然，它可以不要解，它就有行，行後面就有解有證，或者我們講它行與解可以同時，不分先後；八萬四千法門，其他的法門都是先解後行。淨土法門特別容易、特別簡單，道理就在此地。

　　可是你要記住，要專一才行，不專一沒用處。說老實話，無論是鈍根或者是利根，真正要這一生當中求生西方極樂世界，沒有別的訣竅，唯一的就是一心。我不看一切經，不是那個經不好，它會打閒岔，會使我分心；我不聽別的法師們講經，不是說他講的不好，而是我聽了會起妄念、會打閒岔，換句話說，破壞了自己的一心。古人講：寧動千江水，不動道人心。聽經，我是一個修念佛的，一心持名的，聽他講禪，聽他講密，我的心也動了，我這個修道的心被他破壞了。他講經，他沒叫你來聽，是你自己去的，他沒有破壞你的道心，是你自己甘心情願到那裡去，把你道心給擾亂，那有什麼話說呢？這是我們自己錯了。自己果然能夠把握得住，不動心了，那個可以，什麼道場都可以參學，就像善財童子五十三參一樣。自己沒有這個把握，還會被外面境界所轉，那你自己要當心。所以，開始修學都是從有念。

　　演【念之既久，根塵自空，諸念自落。】

　　這是講你功夫得力，得力怎麼樣呢？得力是『根塵自空』，就是我們一般講：你看破了。『諸念自落』就是你放下了，你真正看破了，看破了怎樣？你就不取相，就不著相。像《金剛經》上講的「不取於相」，放下了就不動心，就如如不動，這是功夫成就，念佛三昧現前。這個境界最低也是事一心不亂，到這種功夫了。

　　演【若復精進不已，和念佛之念亦復脫落，頓入無心三昧。】

　　這是理一心不亂的境界。功夫再往上提升一層，就是『精進不已』，精進不已，要不要念？要念。雖然是外不取相、內不動心，這一句佛號還是繼續不斷，就像《楞嚴經》上大勢至菩薩一樣，「都攝六根，淨念相繼」，他念佛那個佛號一聲一聲相續沒有中斷，二六時中佛號不中斷。雖然這個念佛之念也沒有了，也不執著了，可是佛號還是念，這個時候的念真正是念而無念、無念而念。無念而念，不是沒有念，還是念，阿彌陀佛、阿彌陀佛聲聲不絕，既然念了，為什麼又說無念？無念是講他自己的境界。念是從形相上講，形相上確確實實他是在念佛，佛號沒有斷。從他的境界上來說，他的境界高，真正入了三輪體空，你能念之心不可得，所念之佛不可得，當中執持的名號也不可得，三輪體空，這是講境界。

　　廣欽老和尚往生了，他是真正的往生。他老人家臨走之前說了兩句話，「不來也不去，什麼事也沒有」。什麼事都沒有就是境界，就是三輪體空，這兩句話的境界是理一心不亂的境界。怎麼知道他決定往生？諸位曉得，他是參禪的，最後修淨土法門，自己念佛，開念佛堂勸大家都念佛。有許多人見過老法師，向老法師請教，老法師都教他念阿彌陀佛，他自己當然是個念佛人。念佛人走得這麼自在，決定往生，那沒有話說的。

　　所以我們自己，尤其是出家人，更要提高警覺，你現在這一生當中，你還沒死，可以招搖撞騙，可以想一些花樣，俗話說「和尚不作怪，居士不來拜」，可是到你最後這一著，你的馬腳全露出來了，你是真的是假的，騙不了人！最後這一著不能騙人，大家會看得清清楚楚、明明白白，你要是糊裡糊塗死掉，必墮三途。

　　在家同修修行，念佛自自在在往生的，我看到很多，出家人當中，我就看到廣欽老和尚這麼一個。所以，出家人不如在家人。剛才說了，年輕人不如年老的人，年老的人真放下了，沒有妄念了，什麼法師講經他不聽了，他在家念佛要緊，不打閒岔：年輕人喜歡跑道場，喜歡到處去參學，參得一腦袋的胡思亂想，邪知邪見，所以不如年紀大的人。年紀大的人有成就，年輕人很難有成就。聽經的目的是斷疑生信，果然不疑惑了，相信了，我要聽它幹什麼？不要聽了，回家老實念佛就好，決定成就。

　　下面講的這幾句話，這就是開智慧了，得事一心之後一定般若智慧現前。

　　演【自然五陰俱消，圓明發化。】

　　『圓』是圓滿，『明』是光明，就是般若智慧發起來了，現前起作用了，正如《心經》裡面所說「照見五蘊皆空」。可是諸位要曉得，般若智慧是要從無心三昧裡面才能夠現前。無心是真心，換句話說，有心都是妄心，有心念佛還是妄心。初學的人都是從有念而起，就是從妄心修行起，修到功夫成片還是妄心、還是有心，到事一心不亂還是有心，要到理一心不亂才入無心三昧。所以理一心不亂，無心是無妄心，不是無真心。無心三昧，無心是無妄心，換句話說，真心現前了。有了妄心，真心就不能現前；無妄心，真心就現前。真性裡面透露出來的般若智慧，就能照見五蘊皆空。由此可知，《大般若經》是自己本來具足的，不是外面來的，你要想修大般若，你一定要修清淨心。

　　今天有一個居士問了我一個問題，說：觀音菩薩念了一遍大悲咒就頓超十地，大悲咒很靈，不能不念。好，你念了多少遍？一天總念個十遍，念了有好幾年，怎麼樣？超十地沒有？還是凡夫。你為什麼超越不了？因為你念的跟觀音菩薩念的不一樣，不是音不同、不是調子不同、不是字不同，那些都同，用心不同。你用的什麼心？你用的是妄想心。不但是個妄想心，還是最大的一個煩惱心，你用的是貪心，我要趕快登十地，我多念幾遍，我就會登十地了。你看，你是貪心去念。佛法都是斷貪瞋痴的，你用貪瞋痴來修學，增長貪瞋痴，你怎麼能成功？觀音菩薩這一遍大悲咒念出來，把大慈大悲的心念出來了，所以才能頓超十地。我們念上一萬遍都是自私自利，沒有用處！諸位要曉得，大悲咒是講的大悲心，大悲心不能現前，大悲咒也白念了。可見得如何用心，這是修行人的關鍵。向下這段文就講他的作用：

　　演【如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明。】

　　這個可真正了不起，這個理與事實，諸位要曉得，千經萬論裡頭查不到的，沒有這種說法的，修行的位次一定要經過十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地，你才能成佛。一下就超過，哪有這種事情？不可能的。可是，只有這個法門特別。今天有許多人自稱：他已經開悟，已經證到須陀洹，證到阿羅漢，證到菩薩位次。你把這段念了之後，那有什麼了不起！你就證到等覺，你還不如我！我已經超過了。千萬不要被別人騙了。

　　這個法門的確在現前你是沒有超越，你是凡夫，如果你一往生就超越了。不管你往生是哪一種品位，即使是凡聖同居土下品下生，經上給我們講得清清楚楚，圓證三不退。我常常提醒同修，你要注意那個「圓」字，為什麼？圓證三不退是等覺菩薩，他是真正超越了，十信、十住、十行、十迴向、四加行、金剛十地，他真超越了。如果講三不退，在圓教裡面講，十住菩薩才證三不退；在別教裡面講，初地以上才證三不退，可是不圓滿，到等覺才圓滿。這個等覺要圓教的等覺，別教的等覺不行，別教的佛也不行，要圓教的等覺才能說是圓證三不退。這是淨土殊勝不可思議！所以任何一個人往生，只要真正往生，我們就可說他成佛了。這是成佛的大道，成佛的捷徑。

　　演【入於如來妙莊嚴海。】

　　這跟《楞嚴經》講法完全一樣。

　　演【圓滿菩提，歸無所得。】

　　這兩句話也是引用《楞嚴經》，你的真如本性體、相、作用完全顯露出來了。

　　演【是之謂入佛知見也。】

　　這一段解釋『入佛知見』，解得非常的圓滿，是一種入圓滿佛的知見。

　　我們從上面這一段讀下來之後，我們會感覺到，我們在一生當中能夠遇到這樣的法門，這是應該值得慶幸的。遇到這個法門之後，如果不能夠一心受持，那真是當面錯過，太可惜了！如果諸位說：我現在年紀還很輕，我可以多學一點，多看一點，多聽一點，當我年老的時候我才來專搞，這不也很好嗎？是的，也不錯，我告訴諸位，我就是這樣搞下來的，我年輕的時候什麼也看，《大藏經》一部還不夠，我收藏的《大藏經》有七、八部，想要博學多聞。可是我看你們年輕人走我這個路子，我就覺得非常惋惜，為什麼？我今天是後悔莫及！

　　如果當年真有個好老師來指點我，不過說老實話，那時候也很頑固，要真正叫我修一門，也許我不甘心，我不肯幹。那個時候我要是一門深入，給諸位說，我今天縱然不能到理一心不亂，事一心不亂決定證得，確確實實可以證得，往生西方極樂世界可以自由自在，喜歡什麼時候去就什麼時候去，喜歡在這個世間再住幾年就住幾年，真能做得到。把大好光陰浪費在這些經典裡面，太可惜了。我是把自己這個經驗、自己這個錯誤說出來給諸位做參考，你們要是願意走我的老路子，那活該，沒話說！你們要肯聽我的話，那你們的成就不可思議，那是遠遠在我之上。你們走我的老路子，那你決定趕不上我，你要落在我後面很大的距離，你沒有辦法超越。

　　演【本欲度生成佛者。】

　　這是解釋疏文「本欲度諸眾生，悉皆成佛」這一句。

　　演【法華云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生；若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。】

　　這是引用《法華經》的一段經文，說明世尊出世的本懷，也就是他的本願。『佛自住大乘』，要是說穿了，究竟圓滿的大乘就是西方極樂世界，怎麼曉得呢？佛在《華嚴經》上告訴我們的。如果我們說《華嚴經》是究竟圓滿的大乘法，你相不相信？當然相信，沒有話說的。《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經皆是華嚴眷屬，《華嚴》是究竟圓滿的大乘法，末後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，那麼極樂世界不是究竟圓滿的大乘是什麼呢？由此可知，佛講《彌陀經》勸大家念佛直截了當求生淨土，這是真正的暢佛本懷。可是眾生不相信，成佛哪有這麼簡單，一句阿彌陀佛就成佛？你不相信！不得已再拐彎抹角，你喜歡繞圈子就讓你兜圈，這是沒法子的事，不得已的事情。所以首先說出佛自己度眾生的本願。

　　這幾句話完全說的是華嚴法會，釋迦牟尼佛示現成道，二七日中，為四十一位法身大士講《大方廣佛華嚴經》，就是這個意思，就這幾句。『如其所得法』，《華嚴經》上完完全全講佛自己所得之法，『定慧力莊嚴，以此度眾生』。這是五時說法裡頭華嚴時。如果佛真的以小乘法、人天法來教化眾生，那佛對不起眾生。所以佛自己講，『若以小乘化，乃至於一人』，就是一個人，我用小乘法來教他，那都對不起，佛就墮了慳貪。『此事為不可』，佛決定不會做這個事情的。

　　由此可知，所謂人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，都是方便法。法華會上才給我們說出來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是佛方便說的，真實法就是一乘法。我再告訴諸位，什麼叫一乘法？念這一句阿彌陀佛就是一乘法。幾個人明瞭？幾個人肯相信？他真正能聽懂，真正能相信，這個人有大福報，這個人不可思議，為什麼？這個人一生要作佛，一生要成就，當然不可思議。

　　演【不得已權說三乘者。】

　　這個地方統統引《法華經》原文說明。

　　演【法華云：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，云何而可度。】

　　佛講的法，大家不相信，懷疑！甚至於排斥、毀謗。佛不願意眾生造罪業，怎麼辦？把一乘法收起來，不得已再應機而說，你喜歡人乘給你說人乘，喜歡天乘給你說天乘，喜歡聲聞給你說聲聞，喜歡緣覺給你說緣覺。這是不得已，所謂是委曲求全，善巧方便，這才有所謂三乘、五乘，這是眾生根性鈍。佛說這個也有例可援，古佛教化眾生用這種方便法。

　　演【尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。】

　　《華嚴》以後，暫時把真實法放在一邊，以善巧方便來接引大眾。可是到法華會上，眾生根性成熟了；既然成熟，換句話說，他有相當聰明智慧，也有很大的雄心毅力，這個時候應該要開權顯實，要說真實法了。

　　演【後至機熟會三歸一者。】

　　佛一生的教化到末期的時候，學生成熟了，再給他說一乘法。

　　演【法華云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。】

　　這把真實法說出來了。二乘是大乘與小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，五乘是再加上人、天，這些統統是方便說。

　　演【唯此一事實，餘二則非真。】

　　跟你講大乘、小乘都不是真的，唯有一佛乘，這是真實的。

　　演【終不以小乘濟度於眾生。】

　　這是佛教化眾生的最高原則，佛也真正對得起一切眾生。

　　演【方酬本意者，法華云：我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異，如我昔所願，今者已滿足。】

　　佛希望我們跟他一樣。我們應該謙虛的時候不謙虛，不應該謙虛的時候太謙虛了。平常待人接物應該謙虛，你貢高我慢，瞧不起人；現在對釋迦牟尼佛應當不要謙虛，你又太謙虛了，「我只要下品下生就好了，我怎麼敢跟佛比！」佛希望你跟他一樣，不要太客氣了，這才是佛的本願。如何快速的能跟他一樣？給諸位說，唯有往生西方淨土。這一往生，雖然不是真正成佛，可是你已經與佛差不多了，為什麼？圓證三不退，那個境界不可思議。你要說他是佛，他不是，他是凡夫，他是帶業往生的；你要說他是凡夫，他圓證三不退，圓證三不退的地位是等覺菩薩；他既不是等覺菩薩，又不能算凡夫。這是不可思議的境界，這是西方世界的殊勝處。所以這部經，十方三世一切諸佛之所讚歎，道理就在此地。

　　這種境界，是十方三世一切諸佛世界裡面所沒有的，唯獨阿彌陀佛這個世界圓滿具足。這部經，我們可以肯定是十方三世一切諸佛共同弘揚的，而且在弘揚當中這是最重要的一部經，最殊勝的一個法門。換句話說，其他的八萬四千法門都是補助的法門，輔助他的，幫助他的，這個法門才是真正的主法門。可是今天，有幾個人能夠認識這部經？能夠了解這個事實真相？他真明白了，他就死心塌地一句佛號念下去。真正明白了，什麼都不要了，教你看什麼經？就這一部經夠了，不要再找第二部。修什麼法門？一句阿彌陀佛就可以了。

　　古大德一天十萬聲佛號，他不念經也不念咒，他就是二六時中十萬聲佛號不間斷，這就是他的課誦，天天如是，上品上生。那是對這個法門真正認識的人，他才能做得到，所謂是「唯上智與下愚不移」，上智的全部透徹了，他死心塌地一句佛號念到底；下愚的人，他不認識字，沒念過書，什麼事情也不曉得，你跟他講他也聽不懂，他一句阿彌陀佛也念到底，一天十萬聲佛號他做得到。他說這個好辦，為什麼？不要用腦筋！他能成功。所以上智之人容易成功，下愚之人也容易成功，最難辦就是當中的半吊子，說上也不上，說下也不下。

　　演【種種法門淺深不一者。】

　　這就是佛為當中這一類人說的，這是最麻煩的一些人，最難度的人，真是《地藏菩薩本願經》所說的「剛強難化」。這就是中等根性的人，剛強難化。上智與下愚很好度化，佛不操心，那是佛的好學生，最麻煩的就是中等根性的人。

　　演【如阿含保證，方等彈呵，般若淘汰等。】

　　這是佛教學的三個過程。『阿含』可以說是佛教的小學，就是小乘法，聲聞、緣覺都是根據《阿含》的經論。《阿含》也是有三藏，就是小乘的三藏，它有經律論，依照這個理論方法去修學，你能夠斷三界八十八品見惑，證小乘的初果，這個時候就保證你不墮三惡道，『保證』意思是在這裡說的，同時又有一個保證，從此以後天上人間七次往來證阿羅漢果。也許諸位要問，如果到第七次來的時候，這個世界沒有佛，怎麼辦？沒有佛也不要等第八世，沒有佛的時候，自己能證果，那叫獨覺，是緣覺的一種。如果遇到佛，證阿羅漢；沒有佛出現在世間，就證辟支佛，辟支佛叫獨覺，自己開悟而證果的。雙重保證，第一個保證你不墮三惡道，第二個保證是天上人間七次往來一定證果，那就超越三界了。

　　到『方等』的時候，這時佛就呵斥了，勸勉這些修小乘的人發菩提心，迴小向大。佛呵斥小乘阿羅漢、辟支佛是焦芽敗種，沒出息！小學畢業，他就滿足，不再想念書，這很可惜，應當鼓勵他去念中學，鼓勵他升學。阿含等於小學畢業，阿羅漢、辟支佛在佛法裡面等於小學畢業，沒有開智慧，沒有見性，戒定慧裡面他只得戒與定，沒有智慧。我們一般講，他所成就的是九次第定。因為前面的八定都是在世間，沒有超越世間，叫做世間禪定，四禪與四空叫世間禪定。第九定超越了，超越三界，超出生死輪迴，這是阿羅漢與辟支佛，但是沒有見性。這個境界對念佛人來講，如果單講斷煩惱，從這方面來說，跟事一心不亂的境界完全相同。因為阿羅漢、辟支佛已經斷盡見思煩惱，而事一心不亂的人也斷盡了。可是諸位要曉得，念佛人在這一方面跟辟支佛、阿羅漢是平等的，等齊的，其他方面比他高得太多了，無論在智慧上、功德上，絕對不是阿羅漢、辟支佛所能夠相比的，高得太多了。所以在方等時，佛特別呵斥小乘人，鼓勵修學大乘。

　　第三個階段，就是般若時，如果要算華嚴，這就是第四個時期。『般若淘汰』，是不是像學校把學生都淘汰？不是的，是淘汰自己的分別執著。為什麼？因為在方等教學當中，確確實實講許多經，你會有許許多多的分別執著，怕你死在名相裡面，怕你執著在境界裡頭不肯捨棄掉。所以，「般若淘汰」是淘汰自己一切妄想分別執著。

　　般若講空，最著名的就是《大般若經》裡面「金剛般若」這一分，我們現在讀的《金剛經》是六百卷《大般若》裡面的一卷，特別提出來單獨流通的，把我們的凡情淘汰盡！這是講一個修學的過程，凡情淘汰盡，那就可以入一乘。所以到法華會上，開權顯實，入佛知見，這是有這麼一個經歷。

　　演【何須遍歷三乘者。】

　　你要是一心持名，用不著搞這一套。這一套相當辛苦，的確要耽誤很多的時間，要費不少的精神去修學。如果你真正能夠信得過，這就是解釋前面「若能諦信，何須遍歷三乘」，你直截了當就修一乘法，不必繞圈子，不必找這些麻煩了。

　　我印經就是三本，《普賢菩薩行願品別行疏鈔》、《彌陀疏鈔演義會本》、《西方公據》，其他的書我不印了。我印這三種經，講這三種經，自己修行也照這三部書，其他的都不要了。為什麼？再不專一，恐怕我將來往生也會露出馬腳出來，那就很難為情了。我希望將來往生在講台上，因為我一生講經，到往生的時候，講完經大家念佛，我跟諸位告假我往生西方世界去了，這個多自在，在講台上走。古人有的，有幾位講經法師在講台上走的。我將來希望在講台上走，所以現在一心一意要搞這個事情，其餘事情都是小事，雞毛蒜皮，誰愛搞誰去搞去，我不幹那個傻事。傻事不能再幹，要幹正事。所以一定要專，一定要一。

　　將來我要是在國外，諸位同學要記住，如果你們功夫不間斷，繼續努力的時候，大家一三五照常來，來念經，念這個註解。大家在一起敲著木魚敲著引磬跟著一起念，那個功德也非常的殊勝。你念得熟，你聽我講的時候，感受不一樣。你一個人在家裡未必肯念，也許家裡人打閒岔，你不如到這個地方來念。所以我們這個功課決定不要間斷，念經的功德不可思議，也會開悟。我們今天就講到此地。