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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二五一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0251

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四九二頁：

　　鈔【亦無乳養者，明自然增長，非如北洲，猶待指端出乳而為養也。】

　　這是說明生到西方極樂世界，那邊是蓮花化生，果報非常殊勝。在我們這個世界，佛給我們說四大部洲，北洲的福報最大，此地就是舉這個例子來說明。西方世界的福報絕對不是北俱盧洲人所能相比的。

　　疏【其往生者，繇上一心不亂，作三九因；更細分之，亦應無量。】

　　鈔【三九者，大本三輩，觀經九品也。】

　　三九是《無量壽經》講的『三輩』、《觀經》講的『九品』。三輩、九品都是大略的區分，實際往生到西方世界每一個人的程度都不是相同的，這個差別非常之大。

　　鈔【以一心分事理，事理亦復各分勝劣，後得往生，如其本因而為品位也。】

　　這是略說品位的來由。實際上品位這樁事情確實是有，但是在西方世界人那個心裡面，跟諸位說，確實沒有！為什麼？人家心地清淨，從來沒有想到我是上品、中品，沒這個念頭。如果有這個念頭，他已經夾雜，他的心就不清淨。所以在西方世界人確實沒有這個觀念，下下品往生的也沒這個念頭，上上品往生的也沒這個念頭，西方世界是平等世界。其實有，但是他不起這個念頭，程度上真的是有，就好像學生上課一樣，我們辦一個佛學講座，這個講座裡有小學程度的、有中學程度的、有大學程度的、有研究所程度的，但是在這講座裡面，大家都把他的學校年級忘掉，共同在這裡學佛。西方世界就像這個樣子，這是一定要知道的。因為程度不同，所以到西方世界修行成佛早晚有異。有的人到那裡沒多久他就成佛，有些人要過很長的時間才會成佛，從這個地方就說明他真的有程度不同，從他成佛早晚就顯示出三輩九品來了；如果不從這上來看，西方世界確實是平等的。

　　『一心分事理』也是大分。要是細分，譬如理一心不亂，圓教初住破一品無明、證一分法身，這就是理一心，這是理一心之淺者；等覺菩薩還是理一心，那是理一心最高的；十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，可見得理一心不亂裡面就分四十一個階級，這就是勝劣不同。事一心當然也不例外，事一心從破見惑開始，一直到斷思惑，用小乘果位來比，四果四向也有八個層次不同。我們念佛究竟能念到什麼程度？說老實話，初果我們達不到，初果向，行！方向很正確，向著初果，但是還沒到，我們的功夫只不過是如此而已。初果向就是我們一般常講的功夫成片，沒證得初果，功夫成片，這是事一心之淺者；事一心深的，那就是四果羅漢，見思煩惱統統斷盡了，這是事一心裡面勝劣不同。往生到西方極樂世界，一定是依修行的成績而有品位的差別。三輩九品是佛為我們說的，那個地方是真有，但是那個地方不說，因為大家沒有這個概念；在我們這個地方，因為人都是分別心重、執著心重，所以三輩九品這個概念非常強烈。

　　鈔【三輩者，如大本。】

　　大本就是《無量壽經》。

　　鈔【謂上輩者，發菩提心，專念阿彌陀佛，修諸功德，願生彼國。】

　　這一段是講『上輩』往生的因。善導大師在《觀經》註解裡面給我們說得特別清楚，因為九品，上三品就是大本講的上輩，中三品就是大本的中輩，下三品就是大本的下輩，我們要記住善導大師的開示。善導大師告訴我們，上三品往生的是大心凡夫，這個說的我們都有分！我們是凡夫，看看我們的心量大不大？如果我們心量很大，我們往生就是上三品。中品上生、中品中生是持戒的，中品下生還不是持戒的，修世間的善法，臨命終時聽到這個法門，他並不是學佛的，但是是世間的善人，臨終遇到善知識的開導發願往生，他可以得到中品下生。下三品是造作罪業的凡夫。也就是講，上三品是大心凡夫，中三品是持戒修善的凡夫，下三品是無惡不作的凡夫。九品，確實是「三根普被，利鈍全收」，真是度一切眾生，這個是很不可思議。極樂的殊勝，第一殊勝，特別殊勝的，實在講就是下三品。因為下三品這個人，其他法門都不能度，決定墮惡道，墮惡道的眾生還能往生，其他的人往生還成什麼問題？縱然造五逆十惡，這一生當中決定要墮阿鼻地獄這樣的人，能夠真正懺悔，真正回頭，念佛也能往生，這是淨土超勝，一切法門都不能為比的，道理在此地。所以我們要記住善導大師的話，然後讀這個文就沒有問題了。

　　大本裡面講，上輩往生的人，『發菩提心，專念阿彌陀佛』，菩提心就是指的大心，心量廣大，我們佛門一般講的大乘根性的眾生。發菩提心，菩提心是真實覺悟的心，徹底覺悟的心。什麼叫覺悟？真正明瞭人生苦、六道苦，這是真正覺悟了。聽到西方極樂世界，真的相信，真願意去，這就叫徹底覺悟了。無論男女老少，也不論你學術教育程度高下，統統不問，只要你知道三界六道苦，西方極樂好，我真的想去，這就行了。所以發菩提心裡頭包括深信切願，底下就是一心「專念阿彌陀佛」，那就行了！『修諸功德』，就是講的信願持名。過去我們不曉得，從來沒有這樣做過，起心動念、言語造作都是罪業，就像地藏菩薩在《本願經》所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，都在造罪業。我們現在把造罪業轉過來，念阿彌陀佛，起心動念統統念阿彌陀佛，這就是把我們的心修正過來，我們的言語行持全部都轉過來，念念相續，像普賢菩薩講的無有疲厭，那就是修諸功德，真幹！『願生彼國』，有一個非常強烈的願望，希望生到西方極樂世界。

　　現在這個社會，整個地球，你們想想看哪個地方安全？哪個地方能安穩？沒有了。這個世界上沒有安穩的地方，這是整個世界眾生的共業所感。這幾年來，諸位如果冷靜的去觀察，眾生造罪業，現在可以說毫無忌憚，對因果報應完全不能接受，為所欲為，這怎麼得了！這個社會一百八十度的反常，這個太可怕了。過去雖然有反常，幅度很小，偶爾見到一、兩樁事情，現在普遍，這個現象實在講就是大災難之前的預兆。我們頭腦冷靜一點，觀察細心一點，就看到這個預兆，這不是一個好事情。怎樣能倖免？那就一定要老實念佛、修諸功德，我們在大劫難當中才能保全。中國古人有句老話說，我們到這個世界上來，要是應劫而生，這個劫數就難逃，你來是要遭這個劫難的。如果是應運而生，你這個劫難一定可以免除，為什麼？劫難過去之後，這個世界要恢復正常的秩序，你還要盡一分心力，你有這個責任、有這個義務，這個劫難當中你一定會倖免。我們究竟能做些什麼事情？我們的思想、我們的見解、我們的言行可以為社會做一個好的榜樣，這就是應運而來的；如果隨波逐流，那你是應劫而來的，這個劫難來臨的時候，你逃不過去。

　　我們要想免這個劫難，要想在這個劫難當中還能幫助苦難的眾生，還能重新恢復良好的秩序，你把這三句做到就行了，就是「發菩提心，專念阿彌陀佛，修諸功德」。功，持戒是功，持戒就是守法，別人不守法，我守法，別人不持戒，我持戒。你不能看別人不做，我也不做，那你是應劫而來的，這個劫難你決定逃不過去，要真做！守法、守禮、持戒這是功，你所得的是定。修定，我們念佛人修一心不亂。修定是功，開智慧是德。戒定慧是一個層次一個層次的，前面修的是功夫，持戒是功，禪定是德；禪定是功，智慧是德。你修功一定會有收穫的，這叫修諸功德。所以功很多，德也很多。修善得善果，修善是功，善果是德，造惡必定得惡報，因緣果報絲毫不爽。特別是在這個災難頻繁的時代，我們斷惡修善、積功累德要抓住機會；機會失掉，我們想修，心有餘而力沒有了，修不到了。要抓住機會，要有高度的智慧。佛法裡面常講要種福田，你是不是真的種在福田上？你要認識哪些是真正的福田，哪些是假的福田，你自己用智慧去辨別。我們的道場信眾很少，凡是來聽經的這些同修們，你們的財力都很有限。這個時代奇怪！真正是作大官的、發大財的，他們不要聽經。他們那個學佛是佛面前燒一炷香，他就得大富大貴了，跟我們不一樣，我們要積功累德才得一點小果報，不相同的。這裡頭到底是真是假是邪是正？我們要有能力辨別。所以修諸功德，要是沒有真正的智慧，沒有福報，想修還修不到，所修的全都做錯，所種的福到後來統統都落空，那叫真正可惜！「願生彼國」，這是究竟圓滿的智慧，為什麼？這才真正把問題解決了。假如不生西方極樂世界，我們所修的一切功德都變成有漏的福報，在六道裡面享福，這是不究竟、不圓滿，一定要求生西方極樂世界。這是講的修因，有因當然就有果，果報是：

　　鈔【命欲終時，佛與聖眾，現其人前。】

　　這一句是講臨終的時候佛來接引，佛一定來，因為佛曾經發過這個願，我們在四十八願裡面看到。虛空那麼大，說在西方，西方也太大了，到底哪個星星是極樂世界，我們也搞不清楚，這個你放心，凡是念佛求生西方極樂世界，臨終的時候阿彌陀佛來帶我們去。

　　鈔【便於七寶池內，蓮華化生。】

　　這句是講生處，到達西方世界是蓮華化生。經上講得很清楚，講得很明白，我們現前真正發一念心求生淨土，阿彌陀佛講堂前面七寶池裡面就長出一朵蓮花，這個蓮花還很奇怪，有我們的名字在上面，絕對不會錯誤的。我們這個地方念佛念得很勤，念得功夫很得力，這個蓮花就愈長愈大，光色就愈來愈美。我們臨終的時候，阿彌陀佛就拿這個花來接引我們，決定不會錯的。這是真實的事，千萬不要把它當作童話故事去聽，那你就誤了大事。

　　鈔【住不退轉，智慧勇猛，神通自在。】

　　這是講生到西方極樂世界的狀況，經上說得很詳細。『不退轉』是三種不退同時都得到，這是不可思議。下下品往生也是圓證三不退，這裡頭特別要注意的，圓證，圓是圓滿的證得，不是證得一點點、證得一部分，他是圓滿統統證得，位不退、行不退、念不退。圓證三不退，在一般講應該是八地菩薩才是真正圓證三不退。我們下下品往生，這是帶業往生，那個一心不亂只等於一個初果向，初果還沒得到，生到西方極樂世界，我們的受用就能跟八地菩薩一樣，這個不可思議，這到底是一回什麼事情？這是阿彌陀佛本願威神的加持，靠自己是決定做不到的，這是靠阿彌陀佛本願加持的，四十八願，使我們到達西方極樂世界就等於八地菩薩，八地菩薩的智慧神通能力我們統統都有。當然在西方極樂世界還要不斷的修行，修到相當一個期間，我們的本能透出來，不必阿彌陀佛加持了。在我們本能沒有透出來之前，靠佛力加持，所以馬上就有受用。這種情形，譬如豪華住宅，你只要付一點點錢就買來了，你就居住享受了，然後每個月分期付款，付到三十年付清了，那就變成你自己的。在西方極樂世界等於是這樣的，這個豪華住宅我們一去馬上就得到，慢慢再分期付款。這個得到是阿彌陀佛給我們的，等我們在那裡修行一個階段，自己證得理一心不亂，那就真的就變成自己的，那就屬於自力。自己力量達不到，佛力加持我們，所以一到那邊就是八地菩薩的享受，八地的境界，這個不可思議。住不退轉，圓證三不退，智慧勇猛，神通自在。

　　鈔【所居七寶宮宇。】

　　宮宇就是宮殿，是七寶所成的。

　　鈔【在虛空中，去佛為近。】

　　距離阿彌陀佛像鄰居一樣，很近。宮殿在空中，這是果報非常殊勝。有些宮殿在地面，實在講那個地方隨心所欲，喜歡在空中，宮殿就在空中，喜歡在地面，宮殿就在地面，樣樣都是稱心如意。那麼多人，怎能個個都接近阿彌陀佛跟阿彌陀佛作鄰居？西方世界三聖應化身無量無邊，所以每一個人每天都跟阿彌陀佛見面，都不離開西方三聖。佛能夠分無量身，佛的分身跟真身完全一樣，你時時刻刻不離開佛。

　　鈔【是名上輩生者，配前，則雙得事理一心者也。】

　　配前面所說的，這就是事理一心他同時都修得。這是大經上所講的，跟《觀經》合起來看，意思就更明顯。

　　鈔【中輩者，不能大修功德。】

　　或者他有障緣，環境不許可，不能全心全力修大功德。

　　鈔【而亦發菩提心，專念迴向。】

　　這個地方要記住，不能大修他也小修，千萬不要說「不能大修，那小修也不修了」，那就錯了，還是盡心盡力在修。不過他業障很重，不能稱心如意的修學，這就是次一等。但是他一樣發菩提心，專念阿彌陀佛，迴向求生西方，這個跟上輩人幾乎沒有差別，都是信願持名。

　　鈔【命終生彼。】

　　命終，佛也來接引。

　　鈔【功德智慧，次於上輩。】

　　他的功德、他的智慧一樣有，也都是得佛力加持，比上輩的稍稍次一點。但是就佛力加持來說，不次於上輩的。像我們在銀行貸款買房子，上輩人他那個功德比較殊勝一點，他的房子十年貸款就還清，中輩的，收入比較差一點，必須二十年才能還清，下輩的需要三十年才能還清；享受方面沒有差別，付款上有差別，彷彿這個意思。所以要曉得，西方世界是平等世界，平等裡面有差別，三輩九品是這麼一個差別法。

　　鈔【配前，則得事有餘，得理不足者也。】

　　事一心他很圓滿，但是理一心他還不夠，這是就修行功夫上來說。我們常說，品位高下在於念佛功夫的深淺。

　　鈔【下輩生者，不能作諸功德。】

　　下輩就是九品裡面講的下三品，是造惡業的眾生，因為造惡業多，功德當然就沒有了，所以說『不能作諸功德』。下品往生的人，多半都是在臨命終時，或者在臨終前沒有多久，才遇到善知識聞到佛法。這也不是偶然，也不是僥倖，為什麼？許許多多人我們勸他，他都不接受，臨終勸他，他還是搖頭，還不接受。這就是經上所說的，他無量劫中修積善根福德，在臨終這個時候才成熟，遇到因緣他能信、能願、能行，信願行這三個條件他同時具足，當然往生。所以他不是僥倖，不是偶然的。為什麼他一生造作惡業？就是生到這個世間沒有遇到善緣，他是屬於不定性的眾生，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，他受環境的影響。他生在好的環境，他就學好；生在不好的環境，他就會學壞。一生造作罪業，幸虧過去生中善根福德深厚，臨終遇善知識，這樣念佛往生的，這是下三品。

　　鈔【而亦發菩提心，一向專念，乃至十念。】

　　他往生的條件是跟前面完全相同，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這就是《彌陀經》上講的信願行三資糧，這三個條件。他在臨終那個時候，雖然時間很短，這三個條件他都具足，這樣往生的。四十八願第十八願告訴我們，臨命終時遇善知識能信、能願，十念、一念都能往生，臨終念十聲佛號都可以往生。

　　鈔【生彼宮宇，惟在於地。】

　　下下品往生的，他們居住的宮殿跟上品、中品完全相同，但是上品往生的宮殿能飛得起來，下三品往生居住的宮殿雖然一樣的華麗，飛不起來，在地面上，就這麼一點差別。

　　鈔【又次中輩，是名下輩生者。】

　　他的智慧德能次於中輩是實質上的次於，但是在事實享受上是平等的，那是阿彌陀佛威神的加持，所以平等。

　　鈔【配前，則僅得乎事，未得乎理者也。】

　　這個理當然談不上，他時間短，時間匆促，專在事上用功夫。這是簡單介紹大經上所講的三輩。

　　鈔【九品者，觀經所云上之三品，有生彼即得百千陀羅尼門者，有經一小劫，得無生忍者；有經三小劫，得百法明門，住歡喜地者。配前，則雙得事理一心，而有深淺，故成三品，例上輩也。】

　　這個講上三品往生的，上上品、上中品、上下品。四土每一土裡都有三輩九品，程度高下參差不齊，我們要明瞭，要認真努力去念佛。如果我們存一個心，一定要爭取上上品往生，這樣行嗎？那你就得仔細想想，這是什麼心？好勝心，好勝是煩惱，貢高我慢。這個心不但不能爭取高品位，恐怕還障礙往生。所以諸位一定要曉得，所謂事理一心，無論是淺深都是清淨心，清淨的純度不相同。有一念我要爭取上上品，這個念頭就完了，恐怕都不能往生了；縱然往生，可能生到邊地，為什麼？知見不正。在世間可以跟人相爭，西方極樂世界念頭都不可以有。所以一心一意老實念佛，這樣子你的心愈清淨，到西方極樂世界品位就愈高，這是一定的道理。品位不高也不在乎，為什麼？到那裡去，享受一樣！我自己智慧德能沒有現前，享受阿彌陀佛的，那有什麼兩樣？有什麼好爭的？明白這個道理，你才會心得清淨。否則的話，要是發生誤會，就變成很大的阻礙。『有經一小劫，得無生忍者，有經三小劫，得百法明門，住歡喜地者』，得無生法忍跟得百法明門，境界是相同的，這是什麼樣的地位？是初地菩薩，歡喜地。《觀無量壽佛經》所說的，是講別教，不是圓教。別教的初地等於圓教初住，換句話說，就是經上跟我們講的理一心不亂，就是這個階層。這個階級的菩薩，要是在我們娑婆世界修行，佛跟我們講，他要修滿一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫才能到歡喜地。三大阿僧祇是配別教而說的，不是圓教。第一個阿僧祇劫證得三賢的果位，十住、十行、十迴向，三十個位次；第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿是什麼地位？是法雲地的菩薩，就是我們常講十地菩薩。十地再上去是等覺，等覺是後補佛，還要再往上提升一層。在西方極樂世界，一小劫、三小劫就到這個地步，在此地修要一個阿僧祇劫。西方極樂世界，上品下生的，也不過是三小劫！這個時間，你看縮短多少！這是《觀經》上講的上三品。

　　鈔【中之三品，有生彼國，即得阿羅漢者；有生彼半劫，得阿羅漢者；有生彼一劫，得阿羅漢者。】

　　劫，如果沒有說小劫，通常都是以大劫來算的。中三品的人多半是持戒修善之人，持戒的人很固執，所以跟那個上品不能比，上品是大心凡夫。以我們現在來講，大心凡夫就是開放的，自由的。小乘的凡夫是保守的，很固執的，因此他們往生到西方極樂世界，情結打不開，就是習氣很重，他到那邊去生方便有餘土，很執著。中品上生的，生彼國即得阿羅漢；中品中生的，到那裡半劫就證阿羅漢；中品下生的，到那裡一劫就證阿羅漢。證阿羅漢就是見思煩惱斷了，但是無明沒破，沒有見性。

　　鈔【配前，則事盈理歉，亦以深淺，故成三品，例中輩也。】

　　中品上生是得事一心不亂之深者，到那個地方就證阿羅漢果，時間確實是節省了很多。

　　鈔【下之三品，有往生彼國，經十小劫，得入初地者。】

　　這個地方也許我們看了會產生疑問，下品上生經十小劫就入別教初地（圓教初住），花開見佛，中品下生要一大劫，十小劫比一大劫時間短，為什麼下品往生的到西方極樂世界成就反而比中品來得快？演義註解，「問：何中三品生，皆是小聖，下三品生，乃云得入初地？發無上道心，發菩提心者，豈中品乃皆劣器，下品反皆大根耶？」這就是疑問之所在，為什麼下品往生的成就超過中品？註解答覆很好，諸位自己去看。講「乘戒」，乘是講見解，戒是講修持。小乘人重修持，持戒很嚴，對於理論的探討並不著急，往往對這個疏忽了，所以他有很深的成見。大乘經典他根本都不看，他說「大乘非佛說」。小乘人不承認他方世界有佛存在，承認宇宙之間只有一個釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外，並無第二尊佛。這就是乘緩，他對於教乘的探討、真理的探討，他不太注重，注重在戒定上。小乘的戒定慧跟大乘戒定慧不一樣，他的心量窄小，成見很深，就是到西方極樂世界修行，成就沒有下三輩來得快。下三輩雖然造罪業，心量比他大，不像他那麼執著，所以到那個地方，進步反而超過小乘。明白這個事實真相，不但不懷疑了，也懂得自己應該如何修學。

　　鈔【細分者，如前階品中，分之又分，則百千萬億無盡輩品，皆以事理所得深淺，而為次第也。】

　　真正細分，每個人程度都不相同，哪有那麼整齊的！大分，像我們現在讀書，我們分小學、中學、大學，好像這三類；再細分，每個小學從一年級到六年級，這就是細分；再微細分，每個班裡考試從第一名到第末一名，都不一樣！西方世界情形也是如此。最細的分別，每個人都不相同。所以佛給我們講經說法，總是用歸納，用大分，便於解說。

　　疏【如觀經以上品上生為得無生忍，天台判屬初地；而華嚴明無生忍，自有淺深，則上上品中，信有多品，況復餘品。】

　　經典當中，我們找出強有力的證明，證明西方極樂世界品位要是細分，那很多很多，確實也說之不盡，舉大經來說。天台是依《法華經》來判的，《華嚴經》是賢首大師所判的，他們兩個所判的就很顯然有淺深次第不一樣。

　　鈔【淺深者，八地淨忍分中疏云：無生忍，略有二種：一約法，二約行。】

　　『法』就是經典上所說的標準，『行』是修行的成就上所說的標準。

　　鈔【約法，則諸無起作之理，皆曰無生；慧心安此，故名為忍。】

　　『無生』，生是生滅，無生就是講的不生不滅。《法華經》上佛跟我們說，「法住法位，世間相常住」，常住就沒有生滅。我們今天所觀察的，萬法無常，而佛在《法華經》這個意思就是告訴我們：萬法皆常，不生不滅。我們跟佛的看法完全不同！到底我們看法正確？還是佛的看法正確？佛告訴我們，他看的是真相，我們看的是幻相。也就是說，我們看的是妄相、假相，假相裡面有生有滅。佛所看的是實相，真實相，真實相裡頭不生不滅，為什麼？「法住法位」。我們從一個比喻上來說，凡是比喻都沒有辦法比得那麼真切，只能比個彷彿，但是從這彷彿裡面，你細心去體會，你就能得到這個意思。譬如我們蓋房子用磚，我們把磚看作「法」，法住法位，它是一塊磚，擺在地上是一塊磚，把它砌在牆上，它還是一塊磚，它並沒有變成什麼。房子將來倒了、拆掉，它還是一塊磚。這塊磚裡頭它有沒有生滅？沒有！始終是一塊磚，不管你擺在哪裡，它還是一塊磚！你們細細從這個地方去體會。一切法它有它自己的本位，這個本位從來沒有改變。所以房子，我們看房子有生有滅，房子倒了、滅掉了，那塊磚沒有生滅，所有建築房子材料也都沒有生滅，「法住法位」。

　　同樣一個道理，科學家發現了、明白了，所以講的是「物質不滅」，就是跟我們這《法華經》上講的這個意思非常接近。尤其是《金剛經》上跟我們講這個世界，宇宙一切萬物，真相是什麼？叫一合相，合是組合，一，《法華經》上講的法就是指的那個一，這個一始終沒有改變。「一」是什麼？我們今天科學家發現的基本的物質。現在曉得是由這個基本物質組成電子，電子再組成原子，原子再組成分子，就是排列的方程式不一樣，排列的樣子、形式不一樣，而由分子組成動物、植物、礦物，都是這些東西。所有一切組合在那裡變化，像這房子一樣，我們砌起來是房子，拆掉就沒有了，但是裡面這些物質根本沒有改變。所以一切法是一合相，是一種物質組合不同現出來這個現象。你明白這個道理，才曉得佛在經上講的事實真相，所以說一切法不生不滅。我們人有沒有生死？沒有！生是緣聚，什麼緣？就是這些分子、電子組合，聚集組合了。好像這個房子，我們蓋成了，現房子相，房子不喜歡，把它拆掉，沒有了。我們看起來這個相上有生有滅，實質上沒有生滅，你體會這個意思。

　　物質沒有生滅，精神更沒有生滅。你把這個事實看清楚了，一切法不生，一切法不滅，我同意，佛講的沒錯，我肯定、我能接受，這叫「忍」，忍就是承認，佛所講的，我承認了。你要能承認，那恭喜你，你得到無生法忍了。一切眾生都認為萬法無常，萬法無常是佛隨順眾生說的；一切萬法不生不滅，那是佛自己見到的，這個不是隨順眾生的。所以佛說法叫依二諦而說，依「俗諦」就是隨順眾生，說起來你們好懂，你們會點頭；依「真諦」，真諦是佛自己親證的，不太容易叫你點頭，說出來你不相信，但是那是真的，那不是假的。到無生法忍，像《仁王經》上所說的七地、八地、九地這樣高的位次，他們見到這個事實了，佛講，他不會反對，完全承認。如果我們把標準訂低一點，那也在初住菩薩，他也見到了。他見到，當然沒有地上菩薩看得那麼清楚、明白，他也見到。所以聽佛說，他也不會反對，也可以接受。

　　諸法『無起作之理』，但是要曉得，有起作之事，沒有起作之理，『皆曰無生』，萬法不生不滅。『慧心安此』，「此」就是這個說法、這個道理、這個事實，你有智慧，佛說的時候，你能夠安於這個理論的基礎上，你能夠肯定，能夠同意，這就叫『忍』。這是在法上說的。法上，我們也得了無生法忍。我們得到這無生法忍，用天台六即來說，我們這叫名字即；真用功在這上面去觀察，觀行即，還沒到相似即。所以我們今天充其量，我們的地位叫觀行即，正在修學，還沒有見道。但是對佛所講的道理明瞭，理上講得通，事上還有很大的差距，我們還沒有見道。

　　鈔【約行，則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛如渟海，心識妄惑寂然不起，方曰無生。】

　　這兩段很顯然的前面是解悟，後面是證悟。我們也能解，算不算解悟？不算，為什麼不算？我們這個解是似懂非懂，這個觀念是或有或無。假如真的明白理解了，你對於人生宇宙的看法不一樣，完全不相同，知道一切法沒有生滅了，換句話說，一切法裡頭決定沒有得失。沒有得失，你就沒有煩惱！你今天還患得患失，還有貪瞋痴慢，所以說這樁事情你真的沒懂！真的懂了，它就起作用了。所以我剛才講，止於名字道中，有名無實，沒有到觀行道。觀行，我們的觀念就起變化，沒有生滅，沒有得失，對於念佛功夫得一心不亂那是很大的幫助。我們念佛為什麼不能得一心？就是不知道這個事實真相，以為一切法有生有滅，以為一切法我可以得到，所以在一切法裡起無明、起貪瞋痴慢，障礙了清淨心，一心不亂就是清淨心；所以佛不管怎麼念，清淨心得不到，不能現前，道理就在此地。

　　由此可知，理論明瞭之後，一定要在功夫上能跟理論相應。此地講的『報行純熟』，這個報行，報是果報。不說修行說報行，這個用意很深，修行是我們有心去做；報行，得到果報，那沒有心去做了。這就是我剛才跟大家講的，有心求一心不亂，求上品上生，這就壞了！無心，認真努力去修去念，無心去求，所謂只問耕耘、不問收穫，那跟報行就有一點相應了。這個地方講純熟，那不是小熟！純熟了。見性就算純熟，沒有見性不算純熟。阿羅漢的功夫不算純熟，必須是別教初地，圓教初住，可以說他純熟了。這個時候『智冥於理』，理是真理、是事實，他的智慧、他的思想見解與事實的真相完全相應了。

　　『無相無功』，功用不用？用！為什麼說無功？不著相！像我們念佛常說的「念而無念，無念而念」，就到這個境界了。可千萬不要誤會，無念就是念，我一天到晚不念，我不念就是念，那你就搞錯了，大錯特錯！無念的人，佛號一天到晚從來不中斷，怎麼說無念？就像《般若經》上講的「三輪體空」，他不著我相，不著佛相，也不著所念這佛號的名字相，這叫三輪體空，可是佛號從來不中斷。不像我們現在是「念而有念」，我今天念了多少千聲、多少萬聲，記得清清楚楚的。但是念佛真的要從有念到無念，功夫才踏實。一開頭學無念，那個麻煩恐怕很大，往往會落空。所以初念佛的人，一定要從有念念，念到功夫成熟了，所謂成熟是你心裡真有佛了，心裡真有了，到那個時候計數不計數沒有關係。心裡真有是什麼境界？平常我們心裡非常喜歡的事，非常喜歡的人，絕對不會忘掉的，無論在什麼時候，晚上作夢都會夢到的，那就是心裡真有了，能夠把這個有換成阿彌陀佛，那就行了！阿彌陀佛真的變成我們心裡唯一的一念，那就成功了，這是決定得生。無論在什麼時候，無論在什麼環境裡，念念總不忘這個，這是你心上真有了。這叫無相無功。

　　『曠若虛空，湛如渟海』，這兩句是比喻，比喻心地的清淨，一塵不染。『心識妄惑』就是妄想執著，「妄」是妄想，「惑」是包括無明跟煩惱，統統都沒有了，這真的是得無生了。心清淨了，「心淨則國土淨」，心淨則萬法都淨了，這是你證得佛在經上講的「一切法不生不滅」。我們今天就講到此地。