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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二四四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0244

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四七三頁：

　　鈔【二者專心，如但念名號，得成末品。今謂既云但念，但之一字，正唯得事，未得理故。】

　　這是念佛方法裡面非常重要的一個概念，我們念佛怎樣念功夫才能得力。大師告訴我們，必須具有定心或者是專心；定心當然很難，不是一般人能做得到，『專心』可以說人人都能夠做到。定心，這個決定能得上輩往生，《無量壽經》上講的三輩，上輩往生；專心，中、下輩也決定能成功。專心是『但念名號，得成末品』，「末」不是說下下品，因為對上面講的上品上生，上品中生以下都是末，也就是九品當中下面的八品，專心都可以能得到。『今謂既云但念』，大乘經上常常看到「但念」，但念實在講就是指從事上念，並不著重在理上說，說的是事念，不是理念。

　　疏【故知古云愚人求淨業者，非唯不指理之一心，亦復不指事一心故。】

　　真正念佛求生淨土的人，老實念就好，不要去理會事一心、理一心，反而把心搞亂了，很難得一心，只要專心去念。不管它理一心、事一心，功夫成熟了，你看多少人站著往生、坐著往生，你問他念到什麼一心，他不知道。人家那樣殊勝的瑞相，那是真正有成就，所以這句很重要。底下蓮池大師還有詳細的解說：

　　鈔【古德謂有參禪不靈，遽變前因，朝暮掐數珠，求淨業。】

　　這是舉幾個例子，這些例子確實有，古時候有，現在也有。參禪不能得定，不要說開悟，連禪定都得不到，實在說是很多很多。那麼他禪放棄了，回頭來念佛求生淨土，這是說這一類人。

　　鈔【又云念幾聲佛，欲免閻老子手中鐵棒，乃愚人所為。執此語者，遂生疑謗，不知此為參禪志不歸一，輒自改途者說，非呵淨業故。】

　　這是糾正社會上一般人對佛法修學不得力的一些誤會，尤其是誤會的指責。第二種人，他『念幾聲佛』，目的在哪裡？目的是不墮三惡道。『閻老子』就是閻羅王，『手中鐵棒』就是餓鬼、地獄裡受的這些刑罰、這些苦難，念佛可以避免，也就是說念佛可以不墮三惡道，真正的意思是在這個地方。這種從禪裡面回頭，或者是怕墮三惡道，這才念佛。說實在話，念佛求生的動機雖然不一樣，因緣千差萬別，可是生到西方極樂世界果報是一樣的；因不同，果同，只要念到功夫成片，願意往生，都可以得生淨土。假如只是避免惡道，還希求來生人天福報，那就錯了！把這個很殊勝的因換了一個小小的果報，太可惜。這是在因地上講，好像是『愚人所為』。這個愚，事理真相沒有通達，沒有搞清楚，執著這些論調，於是就生起疑惑毀謗。大師指出來，他說這是一般人不了解，參禪的心沒有『歸一』，所以不能得禪定。他回過頭來用念佛的方法求生淨土，這是好事情，絕對不是說淨不如禪，不可以這樣說法。

　　鈔【但言愚人朝暮掐數珠求淨業，不言愚人朝暮一心不亂求淨業也。】

　　實在說，念佛人真正用功、真正念佛，不會炫耀自己，人家說我愚、說我們蠢，很好，我們聽起來很自在。愚，愚不可及，愚人的行持是一般人比不上的，為什麼？他能夠放下萬緣，能夠專心淨業，這就是愚不可及處。真正有智慧的人，他學愚還學不來，所以不要輕視愚人，往往愚人有上上智，是不為一般人所知的，這是真的。實在講，蓮池大師為我們道出不為外人所知的這一面，他是『朝暮一心不亂』，這樣求淨業，所以他的淨業不用多久就成就了。淨業之成就，並不是一定就是講往生，這個諸位要記住。淨業的成就，就是清淨心得到了，一心不亂得到了，這就是淨業的成就。當然得到這個一心不亂，一心不亂之淺深他不問，他根本心不用在這裡。如果常常想著一心不亂，還有事一心、還有理一心、還有三輩九品，那他的心早就亂掉，他就得不到一心。講理、講事、講九品，是教下在那裡講，真正在功夫上是沒得講的，功夫上一講的時候，功夫全都破壞了。功夫上，諸位要記住，就是前面講的「求淨業者，非唯不指理一心，也不指事一心」，根本就不理會什麼叫理一心、什麼叫事一心。理一心、事一心都是你們講教的人胡思亂想、胡說八道，這是真的。用功的人，他功夫真正得力，他心地清淨，這個很重要。

　　鈔【觀經云：但聞佛及二菩薩名。】

　　『佛』就是阿彌陀佛，『二菩薩』就是觀世音、大勢至，這是西方三聖。我們聽到西方三聖的名號，就能滅無量生死之罪。這個話前面也曾經說過，什麼樣的人聞佛菩薩的名號能滅罪？心清淨的人，沒有妄念的人，少煩惱的人，聽到佛菩薩名號，心裡面生歡喜心，就滅罪了。我們一般人得不到這個利益，是我們的妄想太多，分別、執著太多。所以學教的人成就沒有參禪的人多，更沒有念佛人成就多，原因在什麼地方？學教的人善於胡思亂想，他要研究經，佛這裡怎麼說，那個怎麼說，這個祖師怎麼說，那個善知識怎麼說，一天到晚在胡思亂想，你想想看，他的心怎麼會定下來？禪宗的方法是一切緣統統放下，根本不准你起心動念，你一提出疑問，老和尚香板就打下去，沒有答覆的，就是香板供養，把你那個疑問打掉，不准你有疑問，你的心定了，清淨了。那個方法直接，多快！教下要講好半天，有的一個問題要講好幾年都解決不了，疑團都解決不了，他都放不下；禪宗板子就打下去，就打掉。淨宗叫你放下身心世界，一切萬緣統統放下，一句彌陀念到底，所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛，用這一念代替一切妄念，這比禪宗來得方便，比禪宗容易。所以，心清淨，少煩惱，聽佛號才有滅罪的功德。

　　鈔【何況憶念。】

　　聽佛菩薩名號就這麼大的功德，再加上『憶念』，當然功德就更大。

　　鈔【憶念者，且指事一心也。】

　　『憶念』完全是在事相上。

　　鈔【則知事一，已非愚人，何況理一。】

　　『愚人』是我們世間人，世間什麼人？世間愚人所見，愚人見一切人都是愚人。佛法常說，佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩；那麼，愚人看一切眾生都是愚人。愚人之見，這是真的。不是念佛的人愚，是說「念佛人是愚人」那個人才是真正的愚人。念佛人，無論是事念、理念，都是智慧超人之人。怎麼說智慧超人？我們讀《華嚴》，大家仔細想一想，文殊菩薩是不是智慧超人？一切菩薩當中，文殊菩薩智慧第一，文殊菩薩發願念佛求生淨土，那麼求生淨土可見得是智慧超人的人才幹的，沒有超人的智慧，他不幹。雖然是個老太婆，她不認識字，也沒念過書，什麼也不會，她相信念佛，她老實念佛，關於念佛這樁事她沒有輸給文殊菩薩，其他的比文殊菩薩比不上，單單念佛這一樣不輸給文殊菩薩，跟文殊菩薩一樣的智慧。何以見得？唯有念佛得生淨土是當生成佛，這不是大智慧人，怎麼能做得到？所以這是當生成佛的法門，我們一定要知道。

　　底下這一段非常重要，我們念佛功夫能不能得力，關鍵就在這一小段蓮池大師的開示。

　　疏【故知修淨業人，復業餘行，非唯不知理一，尚未能持事一心故。】

　　覺明妙行菩薩講念佛人最忌諱的是夾雜，蓮池大師在此地也是這個說法。修淨業的人，『復業餘行』，「業」就是修學，還修學其他的法門，這夾雜了。這樣的修學，不但不懂理一心，連事一心也不懂。底下這一段是蓮池大師解釋這兩句：

　　鈔【念念念佛，更無雜念，是名一心。】

　　『念佛』最貴老實念，老實念是一個疑問也沒有。有人來問我：念佛要怎樣念法？什麼時候我才能得一心？這都是不老實，這都是夾雜著妄念。你一句阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去就好了，為什麼還有這麼多疑問在裡頭？我們在講席當中常常勸勉大家，念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這就符合大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」；懷疑、夾雜，心就不清淨，念佛的功德就沒有了，間斷那就是不相續。大勢至菩薩就用這個方法，從初發心一直到成佛從來沒有改變過，不但他成就了，用這個方法成就的人不曉得有多少！《圓通章》上他老人家說，他與五十二同倫（同倫就是志同道合的），都是用「都攝六根，淨念相繼」這個方法。五十二個位次，就是從初發心到成佛，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺這五十二個位次，不曉得有多少人，比起修其他法門的人數多很多倍，都用這個法門成就的，我們還能懷疑嗎？

　　鈔【一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。】

　　一心不亂就得不到，這是二心。二心念佛，往生就難了，那就看他臨終最後那一念，最後那一念要是歸一，能往生；最後那一念還是二心，一生的念佛就是阿賴耶識裡跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不能往生。這是我們必須時時刻刻提起的警覺，為什麼？因為我們過去生中，生生世世我們念佛都沒能往生，什麼原因？臨終還二心，三心二意，沒有去得成！這一生當中，我們的緣殊勝，遇到蓮池大師，得到蓮池大師這一段寶貴的開示，我們明白了，生生世世不能去的原因就是這個。明白之後，從今天起決定不要再走錯路，就是一心念到底，這個重要。決定不能再修其他法門，禪好，密也好、教也好，教裡面有天台、賢首、般若、三論，這些確實很能夠誘惑人，讓我們聽到、看到了，心嚮往之，好不好？不好！都足以障礙我們往生淨土。要知道，我們這個世間苦難重重，而且這個世間苦難一年比一年多，一年比一年更苦，我們的壽命很有限。如果不求西方，那才是真正的愚人。古德說「非愚即狂」，李老師從前講《無量壽經》也是這個說法。一個學佛的人，不知道求生淨土，不是愚痴就是狂妄；換句話說，不正常。頭腦清楚，正常的人，沒有一個不希望求生淨土。所以，不可以夾雜，應當要放下，把一切法門放下、捨棄，絕對不是一切法門不好，不是輕視，是我們自己沒有能力修學，等我們到了西方極樂世界見了阿彌陀佛，想學什麼都不遲，都能夠圓滿。古德所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」，所以現在見阿彌陀佛是最重要的一樁大事情。

　　鈔【夫無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。】

　　這是講念佛又夾雜著其他法門，不是專心修的，這就說出來，到沒有雜念才得事一心，事一心都得不到，怎麼可能得理一心？下面做結論：

　　鈔【故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。】

　　這個我們一定要記住，念佛在一切法門裡面確確實實是易行道，這易行道你都不能成就，難行道就別指望了，沒分！易行道不能成就，就知道自己的業障是多麼重！應該怎麼辦？繼續不斷努力的念下去。古德告訴我們：眾生深重的業障，一切經法都不能夠消除，最後這一句佛號能滅罪。換句話說，你念佛不是佛號不能滅罪，是你的罪惡太重，不是幾句佛號就滅得了，你要不斷的去念，要有信心、要有耐心、要有長遠心去念，念個二年、三年，業障就消除。這個二年、三年是要具足信心、耐心、恆心，這才行。決定不改變，曉得業障太重，念念可以消除。所以要『守志不二』，就是專勤精進，前面講的專心專念。千萬不要以為念佛一心沒有得到，換了，再改別的，再去參禪、再去學密，那就壞了，那這一生真的是一事無成。沒有得到，也決定不改；不改，功夫深了，自然就得到。底下這是引證：

　　鈔【先儒有言。】

　　古時候儒家的大德曾經說過。

　　鈔【不可以仁之難熟，而甘為他道之有成，此之謂也。】

　　這個話出在《孟子》，這是比喻，諺語常說「只要功夫深，鐵杵磨成針」，也是這個意思。我們沒有成就是功夫不到，還差一些，繼續努力不就到了嗎？差那一截，自己沒有耐心了，捨棄了，再去搞別的，那就變成一事無成。

　　疏【又此四字，若離合釋之，則相即，故名一心；相非，故名不亂。】

　　『離』是分開來講，『合』是合在一起講，就是「一心不亂」四個字可以合在一起講，可以分開來講，分開來，一心是一心，不亂是不亂；合起來講，一心就是不亂，不亂就是一心。但是分開來的時候，也有分開來的意思，分開來，一心是定，不亂是慧。那怎麼可以又合起來？實在講定就是慧，慧就是定。所以它可以合起來講，可以分開來講。底下《鈔》是講相即、相非。

　　鈔【相即者，即空即假即中。】

　　這是解釋一心。前面說過『相即，故名一心』，相即的樣子是什麼？這個地方就說明相即的形相，那是『即空即假即中』。這是天台家講的三觀，一心三觀，空假中同時的，沒有先後，沒有次第。

　　鈔【則如前所明。】

　　像前面所說的。

　　鈔【此能念所念，即有而無，即無而有，二邊叵得，中亦不存。】

　　『能念』是我們靈明覺知的心，『所念』是這句阿彌陀佛的名號，我們常說的六字洪名，這是能念、所念，能所是一不是二，能念的是覺知，所念的是理體。此能念所念，『即有而無，即無而有，二邊叵得，中亦不存』。我們開始念的時候，有能念、有所念；這個能所清清楚楚明明白白，這是沒有到一心，剛剛開始。念久了的時候，所謂是念而無念、無念而念，他自自然然到這個境界，這個境界就是一心的境界。所以只要一直念下去，什麼都不要問，這個境界會很快得到。如果一面念，常常懷疑，常常要問，常常要追根究柢，這一生都達不到這個境界。什麼原因？就是前面所講的夾雜，你夾雜著懷疑、夾雜著妄想，你就不容易得到。要緊的就是一心念到底，什麼都不要問。

　　鈔【三德渾然，不可分別，是名一心。】

　　演【相即下十一句，釋相即，名一心。】

　　前面《鈔》這二行文，是解釋「相即，名一心」。

　　演【即有而無者，緣起即性空故；即無而有者，性空即緣起故。】

　　一切萬相，當體即空，《心經》裡面所講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就是說這樁事情。這完全講的是事實真相，我們凡夫見不到。為什麼見不到？因為你有分別執著，你把幻相當作真實，不曉得一切相當體即空，不知道，以為是真有，所以在這裡面生起妄念，生起煩惱。對於一切法，首先有分別心，接著有取捨心，我們今天講佔有欲，佔有欲就是取捨心，煩惱就生起來了。相是虛妄的，你生的煩惱也是虛妄，哪有實在的！統統是虛妄的，決定不是事實。所以它當體即空，有即是空。即無而有、即有而無，「即有而無」，就是講這一切萬相，當體即空；「即無而有」，空即是色呢？性空即是緣起。所以空不當作「無」講。《心經》就是說明這個事實真相，它不是無，它能夠變現一切萬相。

　　演【二邊叵得二句，互奪兩亡，緣起性空既俱不可得，則非緣起性空之中道亦不存故。】

　　空有二邊都不可得，緣起就是性空，緣起不可得；性空就是緣起，性空不可得，這才是事實真相。所謂「二邊不住，中道不存」，這心多乾淨！這才叫真正一心，這不是事一心，是理一心，真正清淨了。

　　演【三德渾然，不可分別者。】

　　三德是法身、般若、解脫，這是佛說的。我們真如本性裡面本來具足有這三種作用。「法身」，就是今天哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，十法界森羅萬象從它變現出來的，所以它是一切萬法之身，一切萬法從它生的，叫做法身，是我們自性本具的。「般若」是明瞭，對於十法界森羅萬象本來就明瞭，本來就清楚。「解脫」是自在，理事無礙，事事無礙，本來就是這樣的。現在我們一切不明瞭，不明瞭叫無明，明瞭就叫般若。我們現在不自在，理跟事有妨礙，事跟事更有妨礙，本來沒有妨礙，現在變成無量無邊的妨礙，這都從哪裡來？都從迷失了自性。所有一切障礙、苦難都是從妄想執著生的。妄想演變成所知障，執著演變成煩惱障，這是二障的根源。原本是事事無礙，原本是一切明瞭。佛法的教學沒有別的，無非是恢復我們性德本能而已。法身德現前，你就可以隨類化身，這是本能，本來就有這個能力。像諸佛菩薩在十法界度化眾生，應以什麼身得度他就現什麼身，他這個能力從哪裡來的？本能！法身的本能。世出世間法一切明瞭、一切通達，是本能的般若。在一切法中得大自在，是本性本有的解脫。佛法教學的目的是在此地，恢復我們自己的本能而已。「三德渾然，不可分別」，一即是三、三即是一，性是一個，這就說明性的三種德用是一樁事情，不能把它說作三，它是一體具足的；也不能說它為一，它確實有三個作用；所以說三不對，說一也不對。你要是明瞭的話，說三也對，說一也對。執著就錯了，不執著，怎麼說都是對的。

　　演【有即萬法齊彰，屬解脫德。】

　　「彰」是明顯變現出來，森羅萬象清清楚楚，這是「有」，屬解脫德。

　　演【無即一塵不立，屬般若德。】

　　「無」是從性上講的，「有」是從相上講的。性上講的，確實是一塵不立，真性裡頭一塵不立。

　　演【中即空有難思，屬法身德。】

　　這是不可思議，變現自在。

　　演【即有而無，解脫即般若；即無而有，般若即解脫；二邊叵得，般若解脫即法身；中亦不存，法身即般若解脫。舉一即三，言三即一。】

　　三德渾然。你總得清清楚楚、明明白白，知道這個事實真相，沒有一絲毫的分別執著，這就對了。如果有分別執著，不如不說，不如不讀經。不讀經，心還清淨，一讀，讀了一身的麻煩，讀了許多的知見，那就大錯特錯！要知道，佛說經是「說而無說，無說而說」。所以佛教給我們聽經，要「聽而無聽，無聽而聽」，這就對了，這才是佛的意思，萬萬不可以分別執著。

　　「相即」是一心的意思，「相非」是不亂的意思，「相非，故名不亂」。

　　鈔【相非者，假非是空，空非是假，中非假空。】

　　『假』不是空，『空』不是假，『中』不是假也不是空，這三個確實有它獨立的定義。

　　鈔【則能念所念雙亡，成般若德。】

　　常常心裡有一個我能念，我今天念了幾萬聲佛號，佛號是我所念的，能所歷然，能所清清楚楚。什麼時候念佛雖然一天念了幾萬聲佛號，能念的我沒有去想它，所念的佛也沒有去想它，可是這佛號不絕於口，念念相續，沒有間斷，這就是能所雙亡，心定了，定心起作用就是『般若』，這是智慧。

　　鈔【能念所念雙立，成解脫德。】

　　能所清清楚楚，非常自在，『解脫』是自在。但是諸位要曉得，這三個絕對不是說，我三種當中只得到一種，沒有這個道理，一個得到，另外兩個一定得到。千萬不要以為我現在有能念的我，有所念的佛號，清清楚楚，解脫我得到了，般若沒有、法身沒有，你這就完全把意思錯會了，為什麼？一即是三、三即是一，運用自在，這是解脫，理事無礙，事事無礙。

　　鈔【俱存俱泯，顯乎中道。】

　　『俱存』，能所雙立是俱存。『俱泯』，能所雙亡是俱泯。存泯是同時，沒有先後，這才是『中道』。《心經》：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是同時的，沒有先後的，就是淨宗講的理一心的境界，也就是《華嚴》講的四無礙法界，四無礙法界是同時的。這個地方講的三德祕藏，般若、法身、解脫是同時的。

　　鈔【三德歷然，不可混雜，是名不亂。】

　　這裡面的事與理清清楚楚、明明白白，這是『不亂』。《楞嚴經》上講的「自性本定」，就是大佛頂首楞嚴，自性本定也是此地講的這個意思。這一段講得很深，不是講的這些文字，實際上它是境界，是諸佛與大菩薩們他們親證的境界。大菩薩至少是圓教初住、別教初地，因為在此地，我們淨宗是屬於理一心的境界，是這個境界。蓮池大師這段文顯示出淨宗的價值、淨宗的地位，並不在禪、教之下。不可以說學禪學不成功，學教也學不成功，「我這個人太笨，業障太重，好了，我就念佛求生淨土！」這段話不容許人有這種錯誤的知見。淨宗無論從事、從理絕對不在禪、教之下，是這麼個意思。

　　疏【又此一心不亂，亦分五教，今不敘者，以正指頓圓故。】

　　蓮池大師為我們寫這本《彌陀經疏鈔》，完全採取賢首家的模式，就是華嚴宗的，採取十門開啟，以十玄來解釋經義。他的目的非常顯然，這個我們也要知道時代的背景。蓮池大師生在明朝萬曆年間，明朝的末年。那個時候的社會禪風很盛，大家都參禪，輕視淨土。淨土教在當時，禪瞧不起，教也瞧不起，這樣一個殊勝的法門被人誤會了，你說多麼可惜！所以大師極力提倡淨土，如何讓大家重新來認識、重新來肯定，他用《華嚴經》的模式來解釋。因為無論宗門教下對於華嚴都尊為眾經之王，大師《疏鈔》完全用華嚴的模式來寫，用《華嚴經》經義來解釋，這就是把《彌陀經》提高，提得跟《華嚴經》一樣，你看得起《華嚴經》就看得起《彌陀經》，看不起《彌陀經》那就看不起《華嚴經》，用這個方式把淨宗地位提升。這是他老人家一番苦心，也是老人家智慧的傑作。

　　其實華嚴五教可以判釋一切教，它好像是個數學公式一樣。蕅益大師註釋《彌陀經要解》是用天台四教，蓮池大師是採取賢首五教。現在五教他沒有詳細說出來，為什麼不說？因為這部經在五教裡面的確是屬於頓教、屬於圓教。雖然沒有解釋，怕後來人讀了有懷疑，還要去查資料，多麻煩！所以底下略說一點。古德法師的《演義》說得更清楚，給我們研教的人很多的方便。

　　鈔【亦分五教者，以蓮分九品。】

　　這是《觀經》上說的。

　　鈔【則小大淺深，自有差等。】

　　九品，從上上品到下下品，這有淺深次第，有差別的。

　　鈔【如小教以繇心造業而感前境為一心。】

　　一心功夫有淺深不同，用五教來配可以配得起來。

　　鈔【始教以阿賴耶識所變為一心；終教以識境如夢，唯如來藏為一心；頓教以染淨俱泯為一心；圓教以總該萬有即是一心。】

　　這是略說五教裡面所講，一心確實有小大淺深不同。所以我們說得一心，你是得哪一種的一心？成佛是成哪一種佛？賢首的五教就是五種不同的佛，有小教佛、有始教佛、有終教佛、有頓教佛、有圓教佛，你是成哪一種佛？黃念祖老居士說：密宗常講「即身成佛」，你要能成得了！成不了，不行！黃念老說得好。他是密教的傳人，也是淨土宗的傳人，他一生對淨宗最大的貢獻，就是寫《無量壽經》的註解，集古今註解之大成。江味農居士那個註解所蒐集的資料，幾百家的說法都收在一起，所以從前李老師為我們介紹，他說江居士《金剛經講義》就是《金剛經》大辭典。黃念老的《無量壽經》註解可以說是《無量壽經》的大辭典，對於研究教、研究這部經是非常好的資料。

　　蓮池大師在當時這時代背景，採取華嚴最多，其次教下的天台、法相、唯識、般若、三論統統都引用，還引用儒家、道家的，最難得的，末後還有稱性，稱性就是禪家所講的，可以說他這個註解把禪教密論、世出世間法也全都融會在《疏鈔》。所以蕅益大師稱讚《疏鈔》「博大精深」，這四個字的確非常恰當，一點都不誇張。《彌陀經疏鈔》文字不算太多，真的是博大精深。所以我們研究教、學講經，對於這些註疏一定要認識得很清楚，然後你才會應用它，用得很恰當。那麼在講席當中就得到很多便利，得到很多的幫助；你不會用它，用錯了，那就變成大雜燴，那就是吃力不討好，這個要知道。縱然是一部註解，譬如我們講《彌陀經》，我們參考、根據蓮池大師的《疏鈔》，我們講解《彌陀經》的時候，還得要看看這些聽眾，看他們的根性、看他們的程度、看他們平時修學的狀況。我們給他講這些經，哪些地方要細說，那些地方略說就可以，聽經的人才能真正得到利益。換句話說，這全部《疏鈔》裡面，它是提供資料給我們，我們自己要知道取捨，不能完全照講。我們今天在此地不是講《彌陀經》，是講《疏鈔演義》，所以就全講了，這個不相同。如果講《彌陀經》，就不能這個講法。所以講經對於註解要曉得取捨，取捨恰當，人聽了個個都得利益，個個都歡喜；取捨得不恰當，聽了這東西沒有用處，浪費時間、浪費精力，人家下一次當然就不來了。取捨的確是要相當的智慧，這是屬於學問，要懂得取捨。

　　鈔【而佛說此經，本為下凡眾生。】

　　蓮池大師這句話說得好！他老人家這個說法跟唐朝善導大師在《觀無量壽佛經》註解講法完全相同，我們要特別重視。這個經，佛為誰說的？佛為我們說的。我們確確實實是『下凡』，不依照這個法門，成就就難了。達摩祖師傳來的禪，六祖能大師在《壇經》裡面就講得很好，那是為什麼人說的？為上上根人所說的，所以我們沒分。我們參禪，別說開悟了，定都得不到，不相信，盤腿去面壁，看看能不能坐三天？能坐三天，小定！人家一入定，你看虛雲老和尚，我們在《年譜》上看到，一入定半個月、一個月，還得要別人發現，拿個引磬在耳朵旁敲幾下，他出定了。人家問他：老和尚，你這入定時間太久了，「沒有！我感覺不過才一、二十分鐘」，實際上已經過了半個月。他有一年在山上，過年的時候煮芋頭，鍋上燒火煮它，他老人家在旁邊一坐就入定了，一下定了二十多天，年都過了。人家說：這老和尚怎麼搞的，過年這麼久都沒出來，沒看到他。到茅蓬去找他，看他鍋裡煮的芋頭已經長毛，灶底下已經長草，他老人家入定，再把他敲醒，敲醒之後，「我煮了芋頭，來吃」，才不過二十分鐘，他一打開鍋的時候，看到這個樣子，人家告訴他，半個多月了。我們沒法子！所以這禪是上上根人修的。我們這個下凡不要瞧不起念佛，念佛的成就超過他。虛老和尚往生兜率天內院，到彌勒菩薩那裡去了。我們這些下凡：

　　鈔【但念佛名。】

　　我們生到西方極樂世界，西方極樂世界比兜率天要殊勝太多了，那簡直不能比！兜率天的彌勒菩薩到西方極樂世界去，他是學生，跟我們身分相同，是阿彌陀佛的學生。虛老和尚到兜率天是彌勒菩薩的學生，我們往生到西方極樂世界，彌勒菩薩跟我們是同學，我們的輩分比虛老和尚高一輩，我們跟他老師同輩分。你想想看，西方世界殊勝！容易去。兜率天雖然近，很難去，沒有虛老那樣的定功去不了。所以念佛人：

　　鈔【徑登不退，直至成佛。】

　　而且到西方世界成佛非常之快。這個《疏鈔》後面也都說到，引用《觀經》上的經文，說明西方世界不退成佛，在時間上非常的快速。在我們娑婆世界成佛，大家都知道，佛在經上常講需要三個阿僧祇劫，這個阿僧劫是大劫，三大阿僧祇劫才能成佛。阿僧祇，我們一般翻作「無央數」，就是數目字太大，說不清楚，這麼大的一個數字。到西方世界成佛，下下品往生的也不過是十二大劫，十二大劫跟三大阿僧祇劫，那就不能比。這說明西方世界成佛容易、快速。那麼，我們往生西方世界是不是下下品？決定不是的。怎麼知道不是的？下下品是造作五逆十惡極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄那樣的眾生，在臨命終時，聽到善知識的勸告，一念回心，這個念佛往生西方世界才下下品。我們這一生雖然造了不少罪業，還沒造那麼重的罪業；換句話說，不往生則已，往生決定不是下下品，大概下品上生。那麼下品中生呢？六劫成佛了，真快！如果下品上生，或者中品下生，那個速度就更快。這是他方世界沒有法子相比的。

　　釋迦牟尼佛在本經告訴我們，「我見是利」，那個「我」是釋迦牟尼佛自稱，佛說我看到這樣殊勝的利益，這個利益是十方世界一切諸佛剎土裡頭沒有的，哪有這麼快的？所以上上品往生的，一生到那裡花開見佛。換句話說，到西方世界就成佛了。所以文殊、普賢要趕著去往生，因為生到西方極樂世界，他們這些大菩薩生到那裡，當然是實報莊嚴土上上品往生，去就成佛了。他要不去，在華藏世界，那還要待相當長的一段期間才能成得了佛，哪有到西方世界這麼快速、這麼方便？像這些經文上清清楚楚、明明白白，我們念的時候要留意，不能含糊籠統這樣輕易看過，那就很可惜。我們信心為什麼不能增長？就是讀經太馬虎，這些重要的都沒有看出來，擺在面前，念在口裡都還不覺悟，你說有什麼法子！這講愚痴，真是愚痴！擺在面前都看不出來，所以一定要曉得。

　　祖師的話句句它的根據都是在淨土三經裡，沒有出三經之外，三經決定可靠。現在有人造謠言，說《阿彌陀經》是假的，是人偽造的，聽說這個話從日本傳來的，這個胡造謠言，破壞淨土。我們決定不要聽信謠言，我們證明這個經決定可靠，決定真實，可以從玄奘大師師徒為我們證明。翻譯這部經，羅什大師是姚秦時代的人，我們中國人講南北朝。玄奘大師是唐朝時候人，這兩位大師相隔幾百年的時間。玄奘大師在印度看到《阿彌陀經》的梵文原文，可見不是假的。他還帶回來，還重新又翻譯過一次。雖然翻譯了，他的徒弟窺基大師給《彌陀經》作註解，還採取羅什的，沒有用老師的本子。你看《阿彌陀經通贊疏》，就是窺基大師作的，給《彌陀經》作註解，採取我們現在讀的這個本子。換句話說，師徒二人都承認這個本子翻得好，所以窺基才給它做註解，翻得好，證明這個本子是真的，決定不是假的，不是人偽造的。所以我們一定要相信，淨土三經、五經一定要相信，決定不能懷疑，套一句基督教的話，「你信就有福了」，真的就有福了，依教奉行，沒有不成就的。所以徑登不退，直至成佛。

　　鈔【正屬圓頓。】

　　在五教裡判別，它確實屬於頓教，『頓』是快速，沒有比這個更快的；『圓』是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。我們今天就講到此地。