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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二十七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0027

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十四頁：

　　疏【故永明謂有人數息，覺觀不休，念佛稱名，即破覺觀，此其驗也。休之又休，窮其源本，故云究極。至於一心不亂，是為成就念佛三昧。】

　　數息與覺觀，昨天介紹過了。

　　演【休之又休，即所謂精進更精進，放下又放下也。】

　　這些開示都是行門裡面最高的指導原則，我們要想功夫成就，古德常說：看破、放下。看破、放下有層次的不同，這就形成菩薩五十一個不同的位次，所謂十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。蕅益大師與蓮池大師都把本經判入圓教一分。圓教初信位的菩薩就已經將三界八十八品見惑放下了，這種境界在淨土裡面來講，是上品的功夫成片。如果我們到這個境界，是不是就滿足？給諸位說，不可以。應該怎麼樣？應該更精進，從這個境界不斷的要向上提升，盡形壽要努力！這些努力從哪一方面？就是從放下、看破這兩方面去精進。而看破與放下又是相輔相成，看破是智慧，放下是功夫，這才是真正的精進，這就是休之又休。要達到什麼樣的目標？底下一句說：窮其源本。

　　演【源本，是萬慮之源頭根本。】

　　這在教下常常講，稱它叫做「根本無明」。根本無明是不是我們一下子就能夠放下？不能。這就好像我們穿衣服一樣，天冷了，我們穿的衣服很多，穿了好幾件衣服，根本無明就是貼身的一件，你脫的時候一定從外面脫，一件一件脫，才能脫到最裡面；絕不可能外面沒脫掉，裡面就脫掉了，這是不可能的事情。我們這個放下是從外到內，從粗到細，先放下見思煩惱，再放下塵沙煩惱，最後放下根本無明，按照這個順序才能夠窮其源本。《演義》裡面再用《楞嚴經》上幾句經文，給我們做一個證明：

　　演【近言之，即是融通妄想，以為其本。窮謂浮想消除，於覺明心，如去塵垢，此即是事一心也。】

　　『融通妄想』是對顛倒妄想來說的，這就是我們一般人一天到晚在那裡起心動念，想前想後，這種妄想就叫做融通妄想。無量無邊的妄想都是從這裡生的，它還是以無明為根本。如果對於一切法的真相他都明瞭通達，他就不打妄想了。實在是由於一切法的真實相不明瞭，不明瞭就起疑惑，起疑惑他就生妄想。

　　這個『窮』字就是功夫，一定要把妄想捨掉，『浮想消除』。所謂浮想，可見得這個妄想的現象是最粗，是浮現在最外層，就是我們一般講的見思煩惱。見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，見解與思想都不正確。先把這個東西消除，我們的心就清淨，好比心裡面的塵垢就去掉了，清淨心漸漸的透出來，這是『事一心』的境界，也是我們學佛第一個目標。

　　演【遠言之，則是罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。窮謂倏然隳裂，圓明精心，於中發化，此即是理一心也。】

　　這個功夫更深了。所以我們念佛第一步的功夫是先求功夫成片，這是沒有法子躐等的。我們今天為什麼功夫不能成片？換句話說，我們沒放下。不能放下，那就是障礙，只要你不肯放下，你永遠功夫不能成片。

　　剛才鄭居士在我這裡坐了一個小時，他跟我談到現在有很多西方的心理學在這裡探討，心能夠轉境界，他們最近認為有這種可能，有這種趨勢，在各地方調查，特別是佛教裡的修行人。他說這個心可以控制身體、控制壽命，可以叫壽命延長，可以叫壽命縮短，這是現代他們心理學上用的名詞。在我們佛法裡面叫生死自在，他不叫做生死自在，他叫控制身體。心靈上能夠叫身體健康，能夠叫身體得到長壽，西方人現在從事這個研究，他認為這種研究有助於這些科學家來研討佛法，來學佛。是不是真正能達到佛法？還是有一段相當長的距離，因為佛法不是用心意識研究而得到的。他們所做的還是在那裡虛妄分別、虛妄的執著，還是搞這一套。

　　至於這些現象，那是事實，所以我就舉這個例子，往生沒幾天的黃太太，她得的是胃癌、腸癌，由胃癌轉成腸癌，這種病大家都曉得是非常痛苦的，她居然一點痛苦都沒有，飲食都正常。所以連醫生都搞糊塗了，為什麼？沒發現過這麼一個病歷。她就是一天到晚念阿彌陀佛，把她那個痛苦放下，把她的病苦也放下，所以往生的時候非常自在，沒有絲毫苦受，這是決定往生。在這種情形之下是決定往生，毫無疑問的。可見得放下重要！

　　一般人念佛不能成就，就是牽腸掛肚的事情太多，心不專、念不一。祖師大德常常教給我們，「念不一不生淨土」。生淨土一定要專一勤念，所以要把一切的妄想統統放下，心就安住在一句佛號之中，這樣才能成就。我們世間人以為：有許多知見，這個人聰明，博學多能；在佛法眼光看，不是這個說法，這些見解、這些思想全不是真實的，是六道輪迴的根本，就是見思煩惱。見思煩惱統統放下了，這是事一心不亂；更進一步把塵沙煩惱、無明煩惱也放下了，那就叫理一心不亂。

　　這個地方經文是舉的《楞嚴經》，『罔象虛無』，「罔」就是虛妄，不是真實的；「象」是現象，正如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是罔象虛無。我們在這一切虛妄境界裡面，不了解它的真實相，因此被這些境界相所轉，就是心為境轉，那就不自在。修行人高明處，他是境隨心轉。剛才鄭居士告訴我：現在西洋人用科學儀器，來探測瑜伽入定跟我們禪宗入定，得的結果不一樣。瑜伽的禪定，從電波上的反應，就是給他一種聲音，在電波的反應裡面他好像完全沒有知覺，好像這個門整個關閉，也像佛經裡面所講的無想定，他對於外面一切境界沒有知覺；佛門裡面一般的禪定他有感覺，第一次的時候感覺很顯著，第二次微微的感覺，到第三次漸漸的他不動了。由此證明，佛門裡面的禪定他有知覺，他樣樣都曉得，這個說法完全符合佛家所講的禪定的意義。

　　佛法的禪定叫靜慮，「靜」是心清淨，遠離一切分別執著妄想；「慮」是了了分明。有止有觀，止觀雙運，這才叫禪。所以禪定並不是什麼都不知道，那不行，那變成無想定，那是外道。這也就證明，瑜伽在我們佛法裡面稱之為外道，它這個功夫境界跟佛法修持不相同。換句話說，禪定可以斷煩惱，可以破無明，瑜伽那個定不行，他是墮落在無明裡面，他不能破無明，他在定中能夠止息煩惱，可是出定之後，他的煩惱又現前，這也是我們應該要明瞭的。因為這些東西現在在全世界都相當的盛行，印度的瑜伽術在歐美也相當的風行，他們的境界逐漸被這些科學測量出來，這些對於佛法的弘揚都會有一些幫助，然後才了解佛法是正法。

　　這個地方『窮』字也是功夫，這個功夫就更深了。忽然之間『隳裂』，這是指破無明開智慧，禪家所謂豁然大悟。前面浮想消除，這是得定，還沒開慧；這一層是從定裡面開了智慧，大徹大悟，這個境界就大大不相同。

　　『圓明精心，於中發化』。「圓」是圓滿，「明」是光明，充滿了智慧。「精」是純一不雜，一心！一心是圓滿的，一心是光明的、是智慧的，「精心」就是一心。於中發化，「發」是發明，「化」是變化，這兩個字是講作用，就是圓明精心的起用，它變現什麼？變現十法界依正莊嚴；也就是一般宗教裡面常講的全知全能，無所不知，無所不能，這是理一心不亂。在圓教講，從初住菩薩到等覺菩薩都叫做理一心。由此可知，理一心裡面功夫淺深在經典裡列了四十一個等級，同樣都是理一心，圓教初住以上都叫理一心不亂。

　　理一心，在《華嚴》裡面稱為法身大士。我們要問，我們一生當中能不能達到這個境界？給諸位說，可能的，不是不可能，真正的可能。這種功夫的證得不必去問別人，你證得的時候就清清楚楚，可是你證得的時候一定是有層次、有階級的，一定是最先得到輕安，得到佛門裡常說的八風吹不動。八風吹不動，告訴諸位，這還沒有入門，算是功夫成片，是凡聖同居土功夫成片裡面的中下品，不是上品。八十八品見惑斷盡，這才是上品的功夫成片。凡聖同居土裡面也有三輩九品。所以，你在修學過程當中，一定經歷這個次第。我們今天這個心，人家讚歎幾句就歡喜好幾天，人家罵幾句就要恨幾十天都消不掉，這怎麼行？外面境界的風小小的吹一吹，就大大的動起來，這不行！這樣念佛念一輩子，往生西方淨土大有問題。

　　我們在念佛當中一再告訴諸位，我們今天是以往生西方淨土為第一樁大事情，這個世界太苦了，這個世界不值得留戀！或者你說：我家裡還有父母，還有兒女，不能不牽掛。你真能牽掛得了？你真能照顧得了？照顧不了！這是要覺悟的，自己都不能超越輪迴，怎麼能照顧別人，有什麼能力去照顧別人？真是迷惑顛倒！這不是叫你父母眷屬都不要了，也不是。淨土法門第一個條件就是「孝養父母，奉事師長」，可見得它是建立在倫理的基礎上。現在聚會在一起盡心盡力的照顧，可是我們自己的心一定要安住在西方。

　　怎樣才能照顧到你家親眷屬？跟諸位說，最究竟最圓滿的照顧，就是勸他念佛，他這一句佛號念成功了，也能往生西方極樂世界，那才得到究竟，才得到圓滿。勸他不聽，不聽，做個樣子給他看。這個黃太太很了不起，她的先生、兒子、女兒都信佛了，都不懷疑了，原因什麼？看到她往生的，她度了不少人。連醫院的醫生看到她這個現象，心都動了，這究竟是怎麼回事情？任何一個病人忍受不了的，她若無其事，走的時候還滿面笑容，一點痛苦也沒有，度了不少人。這是我們眼前所見到的，這個一點都不假。所以一定要曉得，唯有生到西方淨土才是究竟。

　　你在這個世間，就是把全世界都給你，你又能得到什麼？一口氣不來，一樣也帶不走。真是「萬般將不去，唯有業隨身」。沒有一樣東西你能帶得走，也許你認為「我現在還沒死」，那是你一種錯誤的想法。你每天晚上睡覺，睡著就是小死一番，天天都要死一次。你看看你睡著的時候，你知道什麼？你睡著的時候，這世間哪一樣東西是屬於你自己的？睡熟了，人家把你的身體搬走、抬走，你都不曉得，跟死有什麼兩樣？每天都小死一番，還不警覺？一定要警覺。

　　演【事理一心，皆為成就念佛三昧。】

　　都叫做念佛三昧。念佛三昧，淺深次第不一樣。事一心，在圓教裡面講，七信位菩薩證得。由此可知，我們通常講凡聖同居土，如果依照圓教來講，從初信位到六信，凡聖同居土最低限度有這六個層次。這六個層次是帶業往生裡面的上中品（上品、中品）。如果在境界裡八風吹不動，這不過是凡聖同居土的下品；但是跟諸位說，決定往生。罵你、侮辱你，你不生氣；讚歎你，你也不生歡喜心，你這個心能在日常境界當中保持著平靜，不為外境所動，這個功夫不高，不算是高的功夫，決定能往生。

　　事一心不亂，是淨土裡面方便有餘土，如果以圓教來說，七信、八信、九信、十信，有四個位次。理一心不亂，實報莊嚴土裡面有四十一個位次。但是，得到事一心以上，才叫『成就念佛三昧』。什麼叫「三昧」？底下有解釋：

　　演【三昧者，梵語。】

　　是印度梵文音譯過來的。

　　演【此云正定，亦云正受。】

　　什麼叫定？什麼叫受？下面有一個解釋：

　　演【離邪名正，離散名定。】

　　他離開一切邪知見，他的心繫念在一處，不散亂，所以叫「正定」。

　　演【以一心不亂，不同凡夫之不定、外道之邪定。】

　　所以叫正定。凡夫的心一天到晚想東想西，不定！外道就是剛才像外國人測驗的瑜伽術，他入了定對外面境界一無所知，這是邪定，不叫正定。所以佛法稱之為正定，他沒有邪思，他有正念，正念分明，他有覺有觀，不是死定，活活潑潑的定。什麼叫正受？

　　演【不受諸受，名為正受。】

　　『諸受』，佛法將一切眾生種種的享受歸納為五大類：苦、樂、憂、喜、捨。身歸納為兩類，有苦有樂；心也有兩大類的感受，有憂有喜；身不苦不樂，心不憂不喜，這個時候叫捨受。『正受』，這五種受都離開，都沒有了，這個時候的享受才叫做正常。換句話說，你有苦樂憂喜捨，你這個受不正常，正常的享受裡面決定沒有苦樂憂喜捨。由此可知，我們如果有苦樂憂喜捨這些感受現前，自己一定要覺悟，要了解這個受是不正常的，這是凡夫，不是聖人。

　　演【以一心不亂，無一法當情，名正受也。】

　　這句話很重要。『情』這個字範圍非常的廣大，在此地就是無明煩惱的總代名詞。心在一心的時候，這裡面確實沒有無明也沒有煩惱。一心是清淨心，二心裡面就起了情，就有情見、就有情識，換句話說，就有分別執著妄想。如果你心專一的時候，決定不生分別執著妄想，這個受叫「正受」。眼前的境界清清楚楚、明明白白，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，你心是一不是二。一心是真心，二心是妄心。換句話說，六根接觸六塵境界用純一真心。真心裡面充滿了智慧，具足一切的功能，像六祖悟入的時候，他講：「何期自性，本來清淨」，真心是清淨的，決沒有染污；「何期自性，本來具足」，一心具足萬法，無量的智慧、無量的德能，樣樣都圓滿，沒有一樣欠缺；「何期自性，能生萬法」，這就是於中發化。所以，無有一法當情，這種受才叫做正受，這就叫做念佛三昧。由此可知，念佛三昧有程度淺深差別不同，從事一心到理一心，從圓教七信位一直到如來究竟果位，都叫做正受。這才是人生最高的享受、最真實的享受。

　　這一段是講「因成」，就是修因有了成就。我們今天也在念佛，念佛是修因，雖修怎麼樣？沒成就！所以這文上的兩句話，大家要特別把它念熟。第一句是「萬慮咸休」，第二句是「一心不亂」，這是修因的成績。我們今天雖然修因，拿不出成績來，我們現在是萬慮紛飛，一點也控制不了，還談什麼一心？人家是一心不亂，我們不曉得有多少心？真叫天下大亂！這話也是真的。

　　在我們中國，過去由於政府的努力，提倡優良的教育，所以中國人的心有一個範圍，就是倫常道德。雖然你有許許多多的念慮(就是妄想)，妄想有個範圍，不超過這個範圍，所以社會能夠得到安寧、和平。我們道統能夠維繫到現代，靠的是祠堂。祠堂，全世界任何一個國家民族沒有的，只有中國人有祠堂。今天要是把祠堂廢除，換句話說，這是中國這個民族的根本動搖了，一般人所思所慮沒有範圍、沒有準則了。以前的準則是依儒家的，以四書五經為標準，所思所做不能超越這個標準，以這個為範圍，就是道德的範圍。這個範圍現在打破了，換句話說，現在沒有原則、沒有範圍，這個不得了！奇說異端處處都出現。這從前不行的，在從前言論著作如果違反儒家的道統，政府禁止，不准你流通。佛法裡面違背大乘佛法，你這是異端，也不准流通。現在講民主自由，限制沒有了，於是多少新興的宗教起來了，異端邪說，正像《楞嚴經》裡面所講的「邪師說法，如恆河沙」。思想一亂，天下就亂了。譬如我們一個團體，如果一個人一個想法，一個人一個做法，你這團體怎麼不亂？你這個團體大家只有一個想法、一種做法，你這團體一定復興。這是個很淺顯的道理。

　　我們中國之衰，不過衰在最近一百年而已，這個歷史不長！在清朝的時候，康熙、乾隆，我們中國是世界第一等的強國，就像今天的美國、蘇聯一樣；那個時候，美國與歐洲人還在開荒的時代，而中國已經登峰造極。所以我們的衰弱是近百年的事，百年以前我們中華民族在世界上是最有地位、最大的強國。那麼你要問：最近百年來為什麼衰得這個樣子？近百年來子孫不爭氣，有什麼辦法？不是我們祖宗不行，我們祖宗是英雄豪傑，而是我們自己不爭氣！我們自己不守本分，不遵守祖宗傳給我們那些法寶，我們把它捨掉，去學外國人，那就不得了！學外國人，外國人永遠在前面，你跟他學，你永遠做他的尾巴，你還能夠超越他嗎？你沒法子超越！好漢帶頭，你們來學我。所以中國自古以來，中國人自豪，我們的國家稱為天朝，自己對於自己、對於自己的民族充滿了自信心。現在我們民族自信心喪失了，所以國家變成這麼樣的衰弱、這樣的困難，我們應該要警覺的。這是講世間法。

　　佛法裡面，你要成就究竟的果位，更是要一心。西方極樂世界，為什麼在一切世界裡它最為殊勝？因為它的條件都是一心不亂去的。凡是到西方極樂世界的人，個個都是一心不亂；換句話說，它那個全國人同一條心，同一個知見，沒有異說，沒有異端，極樂世界高明就高明在這個地方。你有知見，這個知見決定不能往生西方極樂世界，必須把你的知見統統放下，都捨棄，這才是往生西方極樂世界的條件。這些事與理都不難懂，所以極樂世界依正莊嚴實在是有它的道理存在。

　　我們今天看世界亂了，那就是無量無邊的邪說異端都起來了，這是大亂之象。我們又沒有能力來平息這個亂，沒有能力來救眾生的苦；沒有這個能力，先求自救，不能救人，得先救自己，等到這個世界這些眾生苦盡了，想回頭了，這個時候可以乘願再來。

　　由此可知，西方極樂世界依正莊嚴憑什麼來的？我們明白這些事理，然後你才曉得應該如何修行，才能穩穩當當的往生淨土，修因一定要有成就、要有成績，這一點我特別在此地強調，希望同修們要注意。

　　◎【二果證】

　　因有了成績，當然就結果。果證裡面，這兩行半文分作四段，請看經文：

　　序【乃知匪離跬步，寶池涌四色之華。】

　　這是第一段。

　　序【不出戶庭，金地遶七重之樹。】

　　這是第二段。

　　序【處處彌陀說法，時時蓮蕊化生。】

　　這是第三段。

　　序【珍禽與庶鳥偕音，瓊院共茆堂並彩。】

　　這是第四段。這四句全是講西方極樂世界的果報，果報的殊勝不可思議。請看演義註解：

　　演【乃知下，是明理一心境界。】

　　這是總說。

　　演【匪離四句，正說唯心淨土也。】

　　我剛才講的四段，其中第一段、第二段是講唯心淨土。

　　演【處處兩句，言觸處洞然。】

　　處處彌陀說法，這是講第三段。「言觸處洞然」，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白。

　　演【珍禽兩句，言一味平等。】

　　這裡還有個小註：

　　演【細玩註中自見。】

　　註在哪裡？底下。底下的註子要仔細的去玩味，才能夠得到這一段文裡面所說的義趣。我們一段一段的來看：

　　演【跬步湧華者。】

　　『跬步』是說很近，像我們走路，半步叫跬，還不到一步，這個意思是說很近很近。『湧華』，華是蓮花。

　　演【謂心華燦發，左右逢源，清淨光明之體，當處出生也。】

　　這確確實實是講唯心所現、唯識所變。性宗裡面所說的緣起性空，也是說的這個境界。花是代表因行，前面修因，因圓果滿。因修圓了，就得圓滿的果報，所謂是『心華燦發』，華是六度之花，也是前面所講的「精進更精進，放下又放下」，這就是心華燦發。一切都放得乾乾淨淨的，這個時候本來面目現前了。到這個時候，在境界上顯示左右逢源、頭頭是道。正如同古德所說的，哪一法不是佛法？無有一法不是佛法，這才左右逢源，頭頭是道。也正是《華嚴經》裡面所講的「理事無礙、事事無礙」，入了無障礙自在解脫的境界。『清淨光明之體』，就是真如自性，『當處出生』。真如本性在哪裡？無處不是，無時不是，無有一物一事不是，這是理一心不亂的境界；事一心到不了這個境界，功夫成片更不必說了。這個境界跟《華嚴經》裡面所說的無二無別。這是一個說法。再看：

　　演【又心包法界，既妙悟一心，即萬億剎外之蓮花，亦不離寸步也。】

　　這是法法圓融，像《華嚴》裡面所說的，「一微塵中現無量無邊的剎海」。不只是芥子納須彌，芥子納須彌那算得了什麼！這都是我們在《華嚴經》上讀過的。塵剎圓融、念劫圓融，這種境界才稱之為一真法界，這決定是真實的。迷了才有所謂十法界、無量無邊的法界；悟了，法界是一不是十。這個完全是悟後的境界，才知道『心包法界』。因為無量無邊的法界都是自心所現的相分，心能現相，識能變相，為什麼會有這麼多千差萬別？唯識所變。這個現相從哪來的？唯心所現。所以要曉得，心之廣大，識的功能不可思議！

　　「心」是自己，這個說法往往把我們說迷惑了，把我們說糊塗了。為什麼迷惑？因為我們一向都認為這個「身」是自己，除這個身之外，那不是自己。心在哪裡？心在我這個身裡面，心不在外面，這是根本的錯誤；換句話說，也就是根本無明，明是明瞭，不明瞭！所以佛法常常舉出夢境做比喻，希望諸位從夢境當中去體會。當我們作夢的時候，我們醒過來想想，夢中的境界，夢從哪來的？自己心變現的。夢境豈不是心現識變，很容易能夠覺察出來，夢中那些境界唯識所變，夢中的境界相唯心所現，這容易明白。如果一下覺悟了，那個心識才是真正自己，能變的是自己，所變也不二，能所不二。

　　你要這樣一覺悟了，夢中境界哪一個不是你自己？夢裡面當然有個自己的身體是自己，夢中所現的一切人物還是自己，都是自己心變的。心外無法，法外無心，原來就是一個自己。夢裡遇到一個冤家對頭，跟他吵一架、打一架，醒了之後，真是無聊，自己打自己。自己是自己心變的，冤家對頭還是自己心變的，打了一架豈不是自己打自己嗎？哪有這回事情！

　　佛在《楞嚴》上說：「自心取自心，非幻成幻法」。釋迦牟尼佛很感嘆，眾生迷惑顛倒，不曉得自己心量之廣大，不曉得自己真心的功能。所以凡是明心見性的人，一定是一片慈悲，他了解真相，真正明瞭天地與我同根、萬物與我一體，他真明白了，這個時候起的作用才叫做無緣大慈、同體大悲，他是清淨平等博愛一切眾生。你要是不悟，這個大用決定不能現前。你要是迷惑，在裡面分界限，就有分別執著，就有無量無邊的妄想，換句話說，對於整個宇宙人生的真相就迷失了。

　　這個地方告訴我們，悟了的人，『既妙悟一心』，十法界依正莊嚴是一心的相分。諸位想想，你念佛念到一心不亂還得了！幾時念到一心不亂，念到成就念佛三昧，盡虛空遍法界就是一個自己，他怎麼不自在！這叫真正解脫，真實的自在。「即萬億剎外之蓮花，亦不離寸步。」萬億是指遠，西方極樂世界距離我們是十萬億個佛國土。即使是萬萬億外的佛國土，那裡面的境界也不離寸步，為什麼？它是一心所現的。這句裡面的意思非常的深長，真正明白這個道理，才曉得西方世界距離我們十萬億佛國土，雖然這麼遙遠，要去不難，不離寸步就到了。為什麼說不離寸步就到？因為是自己心所現的，是自己八識所變的，這是給你說的理。如果從境界、功夫上講，這是事實。西方世界，蓮花化生，所以在文裡面講：「匪離跬步」，就是不離半步，七寶蓮池湧出四色蓮花。『蓮花』是往生西方極樂世界化生的處所。這個意思是告訴我們，無論從理上說、從事上說，生西方極樂世界決定是事實，決定可能，正是古德所說：萬修萬人去。怕的是你不明白這個道理，這個道理明白之後，你的疑惑才能夠斷除。斷疑生信是修淨土最基本的條件。由此可知，這經典、這註解對我們功德之大，真正不可思議。今天時間到了，我們就講到這一段。