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淨土大經解演義節要—知識跟智慧是兩樁事情　　（第二三九集）　　檔名：29-519-0239

　　底下這一段，「又持名即是甚深般若」，這是暗合般若。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是什麼？是根本智，它是根本，它起作用的時候無所不知。我們這個世間人，現在求的是什麼？就是要求有知。那不是般若，那求的是什麼？知識，知識有知，有所不知，它不是圓滿的。無知是什麼？無知是清淨心，清淨心生智慧。有知是什麼？妄想雜念，佛法裡面講所知障。所知障生什麼？生知識，不是智慧。清淨心生智慧，分別執著心生煩惱，不一樣。所以知識跟智慧是兩樁事情，智慧能解決一切問題，沒有後遺症；知識能解決一些問題，可是後遺症一大堆。現在這個社會，普遍在追求知識，智慧沒人求。求智慧的人，身心清淨，你看他的現相，淡泊名利，他的心是定的，他的言語是定的，他的行動是定的。佛經上形容他，「那伽常在定，無有不定時」，他永遠是靜觀法界，他看得清楚、看得明白。所以在中國古代，這些達官貴人遇到難題了，不能解決，找誰去？找道長，找和尚，向他們請教，他們真的能幫助他解決問題。這符合中國一個諺語，「當局者迷，旁觀者清」，他們這些人旁觀，旁觀是什麼？沒有利害得失，他看得清楚。你為什麼看不清楚？你有利害得失在裡頭，你的思考裡頭夾雜這些東西，夾雜利害得失，所以你就看不清楚了。那些人利害得失與他完全不相干，所以他是純客觀的看法。你看不清楚，你主觀，主觀就是你有成見；他沒有成見，所以他看得清楚，道理就在此地。所以這不是迷信，也沒有什麼玄妙，很簡單。持名暗合道妙，就是甚深般若，根本智。

　　「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」。《金剛經》上講的「無住生心」，清淨心現前，萬緣放下了，心裡面只有一句佛號，除了佛號之外，什麼都沒有，這是無住。「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。他所生的心，念念是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，跟極樂世界阿彌陀佛心心相印。「此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙」。你說一般凡夫怎麼能跟阿彌陀佛接通？現在講熱線，這個熱線怎麼跟阿彌陀佛接通？這一句佛號念到純熟就通了。它所以不通，是因為你有懷疑、有夾雜、有中斷。大勢至菩薩講的這個念佛方法，一點都不錯，「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，眼所見的放下，不放在心上，耳所聞的也不放在心上，六根接觸六塵境界都不要向心裡面放，這叫都攝六根。不是叫你不看、不聽，不是這個意思。我們凡夫見聞覺知都放在心裡頭，一放在心裡頭，心裡頭立刻就起了分別執著，心就被染污了。要學的是什麼？視而不見，聽而不聞，也就是說，決定不要用心意識，那就跟菩薩沒有兩樣。心是阿賴耶，心是什麼？記住了，落印象了，末那是執著，意識是分別，不用心意識就是不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離心意識。離心意識是菩薩，菩薩做到了。佛法裡叫參，叫參究，不叫研究，研究裡頭是有心意識，就是有分別執著，參究沒有分別執著，所以它是屬於直覺。這叫無住生心。

　　節錄自：02-039-0034淨土大經解演義