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金剛經的智言慧語—故能所應不謬　　（第一Ｏ五七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0092集）　　檔名：29-513-1057

　　【故能所應不謬】

　　謬是差錯。眾生有感，佛的應，那個應是恰到好處、恰如其分，一點過失都沒有。這是我們講到菩薩度眾生，實在說是很難講的，菩薩度眾生就好像大夫給人看病一樣。大夫一生當中所看的病人，固然有不少他是把人家病醫好了，但是也有不小心把人醫死的，用錯了藥。哪一個大夫敢說，一生當中對病人沒有錯開方，沒有錯下藥？他不敢說。跟一個法官判案子一樣，哪一個法官敢說，我一生當中所斷的案子，沒有冤枉一個人，不敢講。菩薩度眾生亦復如是。所以我們要小心，要謹慎。菩薩裡面有高明的，有不高明的；不高明的就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼樣是高明的？明心見性的菩薩、法身大士，他可以說絕對不會開錯處方，絕對不會錯用了藥，可以這麼說法。若非法身大士，已經證得正覺的菩薩，行！這個靠得住，這種叫做權教菩薩。像小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，沒錯！我們要遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然他有過錯，是小過錯，不會有大過錯；換句話說，不會害我們。但是可能延誤一點，這個可能。譬如說，你這個病治療要是很如法的話，一個星期就好了；他治療的不太妥當，把你拖到兩個星期才好，這個情形有。但是他一定會給你治好，時間拖長一點而已，叫你多受幾天苦，有這種可能，不會害你。如果這個菩薩連正覺都沒有證到，那就危險了！他跟我們凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我、貪瞋痴慢，你要是請他治病，相當危險！他要不把你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生可能都有分，這個就很麻煩了，就像世尊在《楞嚴經》上所講的，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，這是真的，是事實。

　　所以，我們學佛要親近善知識。可是今天這個世界，誰是善知識？愈是真正的善知識，他愈謙虛，愈不承認，這個我們很苦！古時候，善知識很容易辨別，大致上還不差。古時候什麼人是善知識？閉關的人是善知識，住茅蓬的人是善知識，你去找他決定不錯。因為從前閉關住茅蓬是有條件的，如果沒有開悟，沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。我們剛才舉一個例子，善財童子為什麼還要去五十三參？他為什麼不閉關？一閉關就是告訴天下人，我已經畢業了，我不需要再學了。善財童子還要再學，還要到處求學，怎麼可以閉關？怎麼可以住山？古時候一閉關、一住山，就等於向大家宣布：「我已經畢業了，我沒東西好學了。」閉關住山是什麼？是百尺竿頭，更進一步，他要努力用功修行，他到無學位了。我們還求學，找他做老師沒問題。可是現在這個標準沒有了，這人剛剛一剃頭就閉關了，什麼都不知道他就閉關了，這個麻煩大了。現在標準沒有了，閉關也靠不住，住山更靠不住，這個事情就非常非常困難。在末法時期，實在講唯一的一個辦法，我們找一個真善知識：阿彌陀佛！大概這個不錯，他就教我們老實念一句阿彌陀佛就行，這個方子不會錯，不會害人。果然能夠如理如法老實念，決定成功。什麼病都治，這個方子好！這是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，對末法眾生無量的恩德，留了這麼一個處方，這個處方不會錯。這是說圓滿具足二智，成就三身，他在十法界應化，決定沒有過失，這是到究竟圓滿的地步。