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金剛經的智言慧語—經中真實道理，自然湧現　　（第二六七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0020集）　　檔名：29-513-0267

　　【經中真實道理，自然湧現。】

　　這個事情我們可以相信，為什麼？我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上湧。初學之人，往往在這個境界裡生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記？不需要，忘掉也沒關係，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清淨心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清淨心。這就叫做思惟修。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裡面去了，也就是分別執著，那就錯了，那個不是觀照了。思惟修是取它的意思，思惟是明瞭。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看註也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明瞭的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思？從前不明白，現在忽然明白了；不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明瞭叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞，這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。

　　現在有許多人，認為讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相干。受是完全明瞭接受，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明瞭，還沒有把它做到，那叫什麼受持？像前面這個功夫有了相當程度，讀經意思自然明瞭。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明瞭了。什麼回事情？心清淨了，古聖先賢的文章，都是從清淨心裡頭流露出來的。我的心清淨，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂？他寫的就是我寫的，一個心裡頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂？好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明瞭。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。

　　所以真正發心學道，無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清淨，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明瞭了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法？最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清淨心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候，可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身。

　　有一年，這是很早了，演培法師回到台灣，我正好碰著他，大家有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，（因為我講經，他也是個講經的法師），他很感慨的說：你看！我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好像沒有佛學院出身的，講小座出身的。什麼叫講小座？複講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鐘點；明天上午，你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽，這叫複講。這樣出來的！如果叫你複講，你在講台下面聽經，可以聽到五成、六成，可以聽五、六成。沒有叫你複講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裡聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。

　　李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用複講。古老的方法，跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果，成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論，我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念，老方法，當然也修正了不少；因為古時候那個真的古老的方法，我前面跟同學們提過，像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》，經文跟註解都要背，那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文，也不要你背註解，只是叫你要記，博聞強記，你要有這個能力，你聽了之後真能記得住，你複講才講得出來。聽了之後記不住，那就沒法子。這也是得有天賦，學不來的。

　　我在台灣早期做學生的時候，參加慈光講座，慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材，叫《佛學概要》，有十四講。十四講，因為那個時候學習的期限兩個星期，一天講一次，兩個星期這個課程就講完了。十四講，十四個小時，學生們聽完之後，我們把他集合起來，讓每一個同學複講。老師編的是表解，那個講稿是表解，李老師講一個小時，這些學生裡面講得最好的，可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘，能講十分鐘的不多，一半都不到，大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單，不容易！要什麼樣的人才能學經？學講經不是每個人都能學的，最低限度，譬如你在我這裡，聽我講這個經兩個小時，我同樣的教材給你，你要是不能講一個小時，就不能學經，要有這個能力你才能學，打個對折；你十分鐘、十五分鐘就講掉，這個不行，這個沒有辦法學。

　　學經一定是有他的天賦能力，這才行，其次還得要有法緣，你講經有那麼多人來聽，這是法緣。緣從哪裡來的？要跟大家結緣，那不結緣，緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣，講經的人，對於結緣非常重視。像我們學講經的，這都是老師教的，我們到人家的道場、佛堂，當然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎麼拜法？拜都是一樣拜，用心不一樣，口裡念念有詞，念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣，像這個地方居士林，主人是林長，寺廟主人是住持，要跟他有緣，我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣，場所結緣，有緣，第三拜要與這個道場的信徒結緣。這個就是有緣了，將來就有機會到這個地方來講經，這個道場的主人來邀請你，道場歡迎你，這些信徒們都喜歡來聽經，這是有緣。沒有緣怎麼行？禮佛三拜，心願不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多，那別人講經我們要不要去聽？一定要去聽。人家講經你不聽，你講經別人也不聽，這沒人聽。所以真正發心講經的人，就是非常歡喜聽經的，哪個地方有講經的時候，絕對一次不空過的，不管他講得好、講不好，決定要聽到底。什麼樣的因，有什麼樣的果報，你熱心聽別人講經，將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心願不一樣。即使是初學講經的人，我這一天沒有講經，有時間我都一定會去聽。結法緣，跟講經的法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，這樣才會有法緣。當然結緣要盡心盡力，你們大家對我的供養，幾乎天天都有，這個供養跟大家再結法緣，我們印了很多經書，做了錄音帶、錄像帶，做了ＣＤ，到處跟人結緣，這個緣、法緣才會殊勝，不結緣不行。這是有願要發心學講經的，這是基本的條件，必須要具足的。一切為佛法，一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處，我們希望把這份好處與一切眾生共享，這個才行。

　　這是教給我們從讀經下手，從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從複講，從這個地方入門。這個方法用了幾千年，古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師，根據古大德的註疏，自己不要加意見。講經如果有過失，那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法，縱然講得不好，沒有過失，沒有過失就是好！找不出你的毛病，聽聽是不怎麼樣，有沒有毛病？找不出毛病，這個就好！所以初學的時候老師教給我們，要好好的記住的，不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽，我講的是不好，初學怎麼會講好？但是沒有毛病，你挑我的毛病挑不出來，這就好了，這就高明。