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金剛經的智言慧語—無住之旨，在於遣執破我　　（第六八三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0058集）　　檔名：29-513-0683

　　【本經主旨，在於無住。無住之旨，在於遣執破我。而捨己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故於觀慧則發揮無住，於行持則獨舉布施。觀行二門，相應必成。】

　　經文講到此地是一個大段落，為我們總結無住布施，特別是世尊在這個經裡面，不斷的勸勉我們應如是布施。說到這部經的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是無住，無住就是一切都不執著，不但「有」不能執著，「空」也不能執著。執著有不能出三界，執著空也不能出三界，三界四空天的眾生就是執著空而到那邊去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教導我們空有兩邊不住。為什麼要不住？前面佛講過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩也是眾生，是個覺悟的眾生，玄奘大師翻譯的時候，稱為覺有情，覺悟的有情眾生。跟我們不相同的，我們是不覺，我們是迷惑顛倒的眾生，菩薩是覺悟的眾生。換句話說，覺跟不覺的標準，依照《金剛經》來說，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就沒覺悟，你是凡夫，你不是菩薩；如果離四相，你真的是菩薩。所以《金剛經》上，菩薩跟凡夫的標準，實在講就是覺跟不覺的標準。我們自己想想，自己有沒有覺悟？依舊還執著有是非人我，這個沒覺悟；還執著有利害得失，這是實實在在的凡夫，一點也不假，沒覺。當然，佛在經上講的容易，我們做可真正不容易。現在要想離相，離相從哪裡下手，佛在此地告訴我們，遣執破我。把執著，遣是離開，離開一切執著，把我相破掉，那你就真的覺悟。

　　離相破我，從哪裡下手？佛在這裡教給我們，捨己利他。這個方法是大乘法裡面非常殊勝巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我執，勤苦用功，佛在經上舉了一個比喻，如斷四十里之瀑流，瀑流就是瀑布。這個瀑布多大？四十里，我們還沒見過，沒見過這麼大的瀑布，要想一下把它截斷，叫這個水不流，諸位想想這多麼困難，佛比喻眾生破我執就這樣子難。大乘法裡面有巧妙的辦法，這個巧妙的辦法要真做才行，我們不真做，這個法子說了也沒用處。這個方法是什麼？叫我們起心動念不要想自己，想一切眾生，這個樣子時間久了，「我」就忘掉；念念當中都為利益一切眾生，都為了弘揚佛法。一切為佛法想、為眾生想，久而久之，我執不要破，自然就沒有了，這個方法妙，非常非常妙。前面也曾經跟諸位說過，古人所講，這個方法叫「大而化之」，把我們的心量擴大。自古以來，許多修學大乘的菩薩，用這個方法在很短時間當中成就，真正達到破四相這樣的功夫。「捨己利他」，這四個字我們要牢牢的記住，菩薩所以能夠破四相，成為法身大士，他們的祕訣就這四個字。我們凡夫為什麼成不了菩薩？不但菩薩成不了，甚至於修一點善業，不出三界，三界裡面的善果報我們都得不到。這個原因就是在於自己太過分的執著自己，把自己的利益看得太重，起心動念都是為我，我的利益、我的好處，這種做法是天天在增長我執，在堅固執著的我執。佛菩薩要破我；天天在增長我執，這怎麼能成功？這是我們必須要知道、要認識清楚，然後才知道佛教給我們這些方法巧妙。我們運用這些方法，確實能達到效果。這是遣執破我執快刀利斧，快刀利斧是比喻，我們中國人常講快刀斬亂麻，用這個比喻。

　　故於觀慧則發揮無住，觀慧就是我們現代人所講的人生觀、宇宙觀，換言之，就是對於宇宙人生的看法、想法，在佛法裡面叫觀慧。觀裡面要有智慧，也就是說我們對於宇宙人生的想法、看法裡面，充滿了真實的智慧。真實智慧從哪裡顯示出來？無住，世出世間一切法都不放在心上，你這個心乾淨。有一些同修來問，往生難不難？大家都想求到西方極樂世界去，這個事情難不難？我告訴諸位說，一點都不難，想去就去，你看這多自在！「我想去，去不成。」你那個想去是嘴皮上想去，心裡不想去，所以你去不成。心裡真想去，隨時都去得成；心裡怎麼想？要把這個世間一切萬緣統統放下，這才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，這個去不了。什麼時候放下，什麼時候你叫「阿彌陀佛，你可以來接我」，佛就來了，一叫就來，靈得很。心裡面有憂慮、有牽掛，有這些拉拉雜雜東西在，叫佛菩薩不靈。清淨心叫菩薩很靈，一叫就來。所以一定要放下，放下才真正自在。心，我們在講席裡頭講了不少次，心要空，心裡頭沒有東西，六祖大師講得好，「本來無一物」，沒有東西。心裡面沒有相，心裡頭要著了一個相，就變成想；你們看看中國寫那個字，心裡頭有了相，那就不是心，就變成想，打妄想。想久了就變成堅固的執著，執著就是思。思，心裡面畫了很多界線，愈畫愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想裡面是迷惑顛倒，沒有智慧，真正智慧是本性裡頭本來具足的，把思跟想拿掉，智慧就現前；只要有思有想，你絕對沒有智慧。智慧就是一切都不執著了，再不打妄想、再沒有執著，這就是無住；心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有妄想，《金剛經》上教給我們應無所住。

　　於行持則獨舉布施，為什麼行持這麼重要？因為我們凡夫無量劫來，住相已經變成習慣，從習慣當中養成很深很重的習氣，不知不覺又執著了，這個習氣不容易斷；佛教給我們破除習氣的方法，教我們布施，布施就是捨己利他。布施要做得徹底，不是說你到這個道場來捐一點錢，這叫布施，這個不管用。你要是這樣去體會，你把佛的意思全都搞錯了，錯會了佛的意思，開經偈上講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義。這種到寺廟裡面來捨幾個錢，沒用處。經上講得很清楚，捨己利他，要捨自己的身，捨自己的心才行。這個事情難！其實不難。

　　你在家庭，我想我們在座的同修們不少是家庭主婦。你在家裡面從早忙到晚，我為了利益這一家人，身心都布施，布施給我的一家人。我為這一家人服勞役，用我的體力，把家庭收拾得整整齊齊、乾乾淨淨，勤奮的工作，捨身！還要常常想著，如何改進生活的品質，提高一家人物質、精神生活的水準，這是布施你的智慧，心也布施了。一家整齊，我們住在這個鄰居鄰里小社區，我要為這一個社區來服務，這叫捨己利人，這叫布施。布施不是叫你在佛門裡頭捨幾個錢叫布施，那你就不曉得錯到哪裡去了。身心都用來布施供養一切大眾，不為自己著想。從你最接近的，我們佛法常講「慈悲為本，方便為門」，最方便的就是你一家人，就是你生活周邊的人。你每天工作，你工作的場所，你要接觸一些人、一切環境，你盡心盡力努力去工作，那就是布施。要養成佛菩薩一個願心，我只服務，只盡義務，不享權利，這是菩薩。如果我盡義務，我還要享權利，你的心就有住，布施沒錯，但是你心有住。佛教給我們，「應無所住而行布施」，就是我只盡義務，不享權利，這是佛菩薩。凡夫盡義務要享受權利，那是凡夫，佛告訴我們是增長我執，不能出三界。我們的目的是要在這一生當中，永脫生死輪迴，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只盡義務不受權利。後面經文佛還有很明白的開示教導菩薩，菩薩只盡義務，修的福就太大了，修真正大福報。佛一再囑咐菩薩，菩薩不受福德，修福、種福不享福。實實在在講，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道裡面，四相、四見具足。所以行持上的布施的意義，我們一定要懂得，布施怎樣的修法也要明瞭。

　　觀行二門，相應必成。就是觀與行相應，觀念與我們整個的生活行為要相應、要一致，這是決定成就，成就法身菩薩。