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金剛經的智言慧語—《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）　　（第四八一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0042集）　　檔名：29-513-0481

　　【《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）】

　　這一段意思很深，必須要加以說明。依佛經而論，如果我們專攻《金剛經》，《金剛經》在一切經當中第一，一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》，《無量壽經》在一切經當中第一，《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以這個一是任一，不是專一，不是獨一。哪一個法門獨大，沒有這個意思。佛法告訴我們，「法門無量無邊，殊途同歸」；「法門平等，無有高下」，所以說一是任一。因為一你才能專，專就能成就，這個意思就是告訴我們，法門雖然多，你要專一，你才有成就，你同時學幾個法門，那你決定不能成就。

　　大乘經讀得多一點的，也許諸位知道，我舉出一個例子：龍樹菩薩，這很了不起，在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍，他都讀盡了。讀盡了、通達了，是不是真通？沒有。他只是通文字、通表面。佛法裡面講通，是通自性，他沒有見性，所以還貢高我慢，還自以為了不起，這就是過失。讀再多的東西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一門深入，通自性；如果通自性，明心見性了，的確世出世間一切法門，沒有一樣不通達。所以龍樹，我們講未遇大龍菩薩以前那個境界，要跟我們中國六祖比一比，差遠了，六祖比他高得太多！六祖也不認識字，也沒有念過書，一部經也沒念，你念什麼經他都懂。法達禪師念了十年《法華經》不懂意思，向六祖請教，六祖說：你念給我聽！《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖聽了：好了，不要再念了！，後面都知道了，不要再念了，就講《法華經》的意思給他聽，他一聽就開悟了，就明心見性，哪裡有龍樹菩薩那麼傲慢！

　　世間人念書，說真話，我在國內外都聽到的，有很多父母，父母沒有受到好教育，但是全心全力培養兒女，兒女讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，轉過頭來瞧不起自己父母，父母寒心了，許多場合不願意帶父母去，覺得父母程度太低，不好意思見人，這是大不孝！這就是什麼？書念多了，那個眼睛慢慢念到頭頂上去，連父母都瞧不起！不念書還好，還老實、還很謙虛，對人還很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是煩惱，讀的愈多是煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達的時候，那個人和睦謙虛，你們在經上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩薩有傲慢，沒有！凡是貢高我慢的，不通！念得再多也不通，這個不通諸位要記位，不通自性，沒有見性。所以他念那麼多書，他得的結果是什麼？得的是：清涼大師講得好，「增長邪見」，真的果然沒錯，他要不增長邪見，他怎麼會貢高我慢，增長邪見。這才知道古大德為什麼教誡學人一門深入，一門深入不會犯這個毛病。

　　在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個好榜樣，我們明白這個道理心就定了，「一即一切」，任何一部經都是一切經，你只要通達了，一切經都通達。六祖惠能大師，沒錯，他就是聽《金剛經》開悟的，《金剛經》是一部經，實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》，只講了四分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就徹底明瞭了，大徹大悟，後頭不必講了。這一部經明瞭，一切經都明瞭了，不但佛法明瞭，世間法也明瞭了。為什麼？世出世間法都從自性裡頭流露出來的，你把源頭找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大樹，樹葉不知道樹枝，樹枝知道樹葉，一根樹枝上有許多樹葉，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一個大枝裡面有許多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼，找這個根本，根本就是自性，就是真心；淨宗講的一心、清淨心，那就是根本。根本怎麼修？要專一就修得了。所以專精兩個字，佛菩薩勸我們，祖師大德勸我們，我們就是不肯幹，一定要搞雜了，這個過失在我們自己，不在善知識。所以曉得一是任一。

　　後面講的主伴，《華嚴經》上講主伴圓融，如果是以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下，一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂，這個位子是主席，釋迦牟尼佛坐在此地，阿彌陀佛、毘盧遮那佛都坐旁邊，都兩邊坐；阿彌陀佛為主，那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個，也不是專一、不是獨一，是任一。不但佛為主，有不少法門裡面以菩薩為主，像密宗裡面所講的本尊，本尊就是主。以觀音菩薩為主，諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等，這不是假的，真平等！主不是哪一個人當的，任何一個人都可以當，一個主，其他統統是伴。

　　此地是跟我們講信解行證，以信為主，解行證都歸信。沒解之前，是勉強的信。我們沒有理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話，沒解！解了以後叫正信，有理論依據；換句話說，沒解之前，我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人，絕對不是壞人，決定是善人不是惡人，他的話我們怎能不信！這個信叫強信，實在講是個勉強的信，可是並不是沒有條件，是有條件的，老師的人格值得我們尊敬，他的品德、他的學問，值得我們尊敬，我們憑這個信他。道理通達了叫正信，我們佛教裡頭常講正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的，不是對佛菩薩，是真正通達道理，那個信心從這裡建立的，從解上建立的。如果從行上建立的，行是我們在日常生活當中，把這個理證明了，那就真信，比正信還要深一層，正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗，證明這個道理確實沒錯，所以這個信是真信。如果到證的階段，那是圓滿的究竟信。用一個信，就全部都歸到信。如果用解，信行證都歸入解。沒解之前我相信，譬如《金剛經》，我對《金剛經》相信它，什麼意思我還不懂，因為我信，所以我發心去學它，這個信就歸解。解了之後，我照這個去做，從做的當中，把解證明、證實了，這是行信，到最後圓滿，我證了這個行解，到最後是證解。說這三樁事情就夠了，其他不必說了，以此類推。

　　世出世間萬事萬物，一即一切，一切即一，無論是學佛，無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好，你要能夠掌握到一，你沒有不成功的，你沒有不快樂的，你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了，縱然你有一點成就，你會生活得很辛苦，生活得很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人，三十年前我教學生，就常常勉勵，但是沒有一個肯相信，沒有一個肯聽。我才想到李老師講師資之道難，一個學生要找一個好老師不容易，一個老師要找一個學生也不容易，到哪裡去找一個百分之百聽話的學生，找不到了。現在人就是聽假不聽真，真就是一，假就是多。我要告訴人，「你要多學，樣樣都要看，樣樣都要聽、都要懂！」我從來不這樣告訴人。為什麼？現在騙他，他歡喜，到將來他墮落了，以後再碰到恨死你，你那個時候為什麼不告訴我？你為什麼指出我這一條路來。他現在不懂，到那個時候他知道了。所以我清楚，到他後悔的那一天他碰到我，「我很後悔沒有聽你的話。」這個好！不至於他來責怪我。我是跟你講了，你不聽，那有什麼法子！那就沒有法子。專精，一門深入，無論是解門，無論是行門，最可貴的就是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麼事都沒有了，這句話說得很好。以後我們再看《華嚴》，或者再看到其他的典籍裡面，引用《華嚴經》上這句話，「一即一切，一切即一」，意思我們明白了。