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金剛經的智言慧語—《楞嚴》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。其病在一守字，有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故　　（第五三六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0046集）　　檔名：29-513-0536

　　【《楞嚴》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。其病在一守字，有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。】

　　《楞嚴經》上這一段經文，是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的果位是阿羅漢果，是什麼境界？佛把它說出來了。這些人縱然滅一切見聞覺知，就是把見思煩惱斷掉了，三界八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡了，證入偏真涅槃，偏真涅槃是什麼東西？佛講「內守幽閒」，是這麼個情形，這是偏真涅槃；底下一句話就把真相說出來了，還是「法塵分別影事」。這句話的意思很顯然的，他依舊是迷惑顛倒，並沒有真正覺悟，這是把阿羅漢證的那個境界說出來了。我們一般認為阿羅漢很了不起，不知道他是這麼個境界。他問題出在哪裡？出在一個守，守就是執著，他執著在他那個幽閒的境界裡面，那個境界是一切色法都沒有，空，他著空。四空天人執著空，因為他煩惱沒斷，所以他不能出三界，只能夠生到無色界天；如果他煩惱斷了，他就超越無色界天，他就證阿羅漢果。阿羅漢跟無色界天人差別就在此地。無色界天人那個定也了不起，四禪八定，他是修到三界之內最高級的禪定；阿羅漢的禪定比他更深一層，突破三界了。

　　阿羅漢「滅一切見聞覺知」；四空天人不是滅，伏，伏住，見聞覺知他伏住，沒有斷，我們講伏煩惱，他不是斷煩惱。阿羅漢是斷煩惱。這些人是伏煩惱，用定功把煩惱習氣伏住，不起現行，所以他能夠到第八定，到這裡就到頭了，不能再超越了。這些人，四禪八定的人比不上須陀洹，須陀洹到不了這個功夫，須陀洹天上人間還七次往來。為什麼須陀洹稱聖人，第八定功夫的不能稱聖人？這一點大家一定要明瞭，須陀洹已經滅三界八十八品見惑，他滅了；第八定的這些天人，他是伏，沒有滅，所以他那個功夫比不上須陀洹。須陀洹天上人間七次往來證阿羅漢，決定不墮三惡道；但是往生到無色界天的人，壽命到了之後，壽命到就是定功失掉，一定墮阿鼻地獄，他墮三途。這個佛在《楞嚴經》上說得很清楚，他為什麼會墮三途？謗法。他不曉得自己境界，以為那個功夫就是經上講的大涅槃的境界，他不知道他在四空天，以為自己證大涅槃，永遠不生不滅了。最高的第八定，那個功夫只能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了他要墮落，墮落時候於是就謗佛：「一切諸佛所講的經是假的，我已經證得大涅槃，怎麼還會退轉、還會退墮？」因為這一念，這一念叫謗法，毀謗三寶，謗三寶的罪業墮阿鼻地獄，是這麼個原因。

　　所以我們對三寶要敬，決定不要去謗。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，我們有沒有做到？我們看這個人順眼很歡喜，看那個人不高興，這與普賢菩薩的教誨是背道而馳，這不是修學大乘。我們要修行，修行這兩個字怎麼講，是把我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法、錯誤的說法修正過來，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕頭，叫你在念經、在念佛，不是這個意思，是叫你修正錯誤的行為。錯誤的行為如果不修正，你天天拜佛、念佛，還是要墮三途，這個諸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一個真正能夠敬人，能夠尊敬別人，能夠愛護大眾，要從這個地方修。修禮敬要從哪裡修起？從那個冤家對頭修起，我最討厭的人，最可恨的人，我先要尊敬他，對他都能尊敬了，那其他一切沒話說了。過去一個同修問過我：法師，那要怎麼做法？我說：你家有沒有供佛堂？他說：我家有佛堂。你每天有沒有做早晚課？每天也做早晚課。我說：你在佛堂佛像旁邊供上你那個冤家對頭，供一個長生牌位，供在佛旁邊。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很難得，也照做。做了一段時期跟我講：法師，還是不行，我看到他還是會生氣，那怎麼辦？我就告訴他：你功夫不夠。我講真話，功夫不夠，繼續努力。到哪一天把這個冤家債主，看得跟佛一樣尊敬，你的禮敬諸佛才修到少分。普賢行談何容易，不容易！

　　普賢菩薩是一切恭敬，沒有一個人不尊敬，這不認真修就不能成就。修普賢行那是高段的，不是普通的，這是大菩薩修的。修普賢行念佛往生西方極樂世界，決定上品上生。所以你要懂得什麼叫普賢行，要了解意思，要知道怎樣做法，不是口裡說說那就行的，要真正去做。面對著這一切順逆境界，是不是能夠生平等心？是不是能夠生清淨心？是不是能夠生慈悲心？那才叫真正普賢行。

　　阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他的毛病，就在一個「守」。守是什麼？微細的執著。粗的執著他沒有了，他斷掉了，見思煩惱斷掉了，他有微細的執著。守即是所執，有所執當然有能執。這種微細的執著，等覺菩薩都有，等覺菩薩如果沒有，那最後一品生相無明就破了，他就圓滿成佛；最後一品生相無明為什麼沒破？他還是守，那是很微細的守。阿羅漢要跟菩薩們比，守的相就太粗了，當然比我們來說，我們簡直看不出來，跟佛一比那就非常明顯。

　　何故如是，見未徹底故。見是見解，對於宇宙人生的真相沒有徹底明瞭。像剛才所講的，佛跟我們講，所有一切現相都是剎那生滅的相續相，這個阿羅漢沒見到，他要是見到，他一定就放下，不會再守，他沒見到。這是非常微細的念頭，一般大乘經上講，八地菩薩才見到，這是阿賴耶識裡面的微細念。八地菩薩見到了，轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前都還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，八地才轉阿賴耶為大圓鏡智。八地為什麼會轉？八地菩薩見到這個真相，見到這個剎那生滅的相續相，他見到了。見不到，你從哪裡轉起？我們明白這個道理，也就曉得我們自己必須要見到自己的過失，才能把過失改掉。你自己過失見不到，你從哪裡改起？諸位要曉得，改過就是修行，就是把你的毛病過失修正過來。你自己不曉得你有什麼毛病，你還修什麼？一切大眾裡頭，兩種人沒過失，佛沒有過失，佛修行圓滿，沒有地方再改了，沒得再修了，佛沒有過失；第二個是凡夫沒有過失，凡夫一生的過失，不知道過失在哪裡？所以也不懂得改。哪些人知道過失？從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們天天發現自己過失，天天在修正自己的行為，一直修行到成佛。佛法當中常講開悟，也有不少同修遇到我，問我：法師，什麼叫開悟？開悟的境界是什麼樣子，你能不能告訴我？大家對這個名詞，都覺得這個名詞很神祕、很玄，其實非常簡單。什麼叫開悟？你知道自己毛病就開悟了，你就覺悟了。你每天能夠發現自己一個毛病，你就天天覺悟，能把這個毛病改過來，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。

　　所以，為什麼？古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在國清寺，看到寺院裡面法師在誦經、在誦戒、在布薩，他們就在門外笑，說一些風涼話，說得都很難聽。為什麼？裝模作樣，與修行一點關係都沒有。修行是修正錯誤的行為，沒有，沒有修行，假的。天天念經白念了，天天誦戒白誦了，沒有做到。經典裡面的教訓，哪一句做到？念《金剛經》的人很多很多，哪一個人能夠離名字相、離言說相、離境界相？誰？你到哪裡看到有離相的？離相是受持《金剛經》。《金剛經》一再講「受持讀誦，為人演說」，《金剛經》怎麼受持？前頭三段經文，我們剛剛念過去沒多久，應該記得很清楚，離名字相、離言說相。境界相裡面說了三個：小，微塵，大，世界，第三個，三十二相，身相；這三段經文合起來講，它的意思就是叫我們不可以執著身心世界，身心世界一切放下，再不掛在心上，這個人才叫受持《金剛經》。可見得受持《金剛經》不是天天讀誦，多少人誤以為每天讀誦叫做受持《金剛經》，這個大錯特錯！受持是要把它做到，那才叫受持。

　　所以這個見沒有透徹，理沒有透徹，事實真相沒有透徹，他才有守，才有執著。如果真的透徹了，當然放下。我跟你們講過了，立刻放下，絕對沒有憂慮了。為什麼？知道統統是假的。你有財產，你有房子，想想哪個兒子對我不錯，要怎麼樣交給他？這都是放不下。交給人家還沒有放下，真放下了，一切隨他去了，根本不相干，那叫放下。還要這個交給這個，那個交給那個，沒放下。麻煩！交給他之後，來生還要向他討債，前生我交給你這麼多，你還得還給我。這一切眾生、家親眷屬四種緣，報恩、報怨、討債、還債，就是這樣的，就是這麼個關係。真正覺悟了，給哪個、給哪個念頭都沒有了，乾乾淨淨，再不去想這些，那才叫放下；那個人就是真正受持《金剛般若波羅蜜》，他真的受持了。