華藏淨宗弘化網

金剛經的智言慧語—但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融　　（第四三四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0038集）　　檔名：29-513-0434

　　【但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。】

　　我們看這一段，這個文字雖然不多，把性相、理事這些真相，都為我們描繪出來。我們在生活當中，修持就是生活，如果說修持跟生活沒有關係，生活不是修持，那就錯了，用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應，這就是好境界，就是佛菩薩的境界；如果與事實真相相違，那就是六道凡夫的境界；由此可知，與事實真相相應不相應關係最大。世尊在本經上教我們用功，是兩邊不著，空有兩邊不著。

　　但用此功，像前面跟我們講的大前提、大原則，應無所住而生其心。生心是防墮偏空，如果無住而不生心，那就落空，與事實真相還是相違背。凡夫著有，這是墮落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不執著了，有放下了，執著空了；四禪的無想天是著空，再往上面去，無色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上，為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們，要空有兩邊都不著，這樣才能夠超越六道，這樣的見解圓融了，這樣的行持也圓融了，不偏於一邊。

　　「性相圓融」，性是體、是空；相是有。體性一定會現相，體性要不現相，這個體性就沒有作用，有體一定現相，這是我們必須要知道的。因此，相不能滅，相不能斷，十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道，相會變不會滅，正因為這個相會變，所以佛教我們生心；我們生善心，相就變得好、變得莊嚴。道理在此地，為什麼教我們要生心。性相圓融，那就自在了。《華嚴經》上說，佛與法身大士，法身大士是大菩薩，都是見了性的菩薩，用此地的話來說，都是性相圓融的菩薩；性相不圓融不能見性，圓融就見性，見性就圓融。我們念佛法門裡面講一心不亂，性相圓融就是理一心不亂；證得理一心不亂，一定是性相圓融，名字說的不一樣，意思、境界完全相同，沒有絲毫的差別，你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫做不思議解脫境界，也叫做無障礙的境界，這就得大自在。我們念《心經》，大概《心經》每一位同修都念過，而且都念得很熟，《心經》第一句「觀自在菩薩」，自在！觀就自在。觀怎麼樣？無障礙。如果我們不會作觀，那就有障礙。如何作觀，我們在這個會裡面也講得很多，所謂作觀是轉變觀念，把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念，依照佛的開導，依照佛的指示，把它轉過來，觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，這就對了，要跟佛菩薩的看法一樣。

　　所以在這個經文裡面，「言是名而言非者」，即非、是名，這樣的字樣在《金剛經》裡面看到很多很多句，前面也曾經介紹過，這種字樣裡面含義很深。說「是名」是從相上說的，說「即非」是從性上說的；佛為什麼用這個說法？處處顯示性相圓融，無礙自在，句子是顯示這個意思，所以意思很深很廣。說是名又說非，這是說明「幻有不離真空」；「是名」是有，有是幻有。我們凡夫必須要等待事情過去之後，才知道假的，夢一場，那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在，現在是不是作夢，是作夢一場，現在不住。我們這個經後面，佛講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼？就是末後那個偈子「夢幻泡影」，實實在在是如此。過去是作夢，昨天是不是夢？想一想，昨天是夢。到講堂來之前是不是夢？過去了，過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼？什麼也沒得到，不但環境裡面那些東西你一樣得不到，身體都得不到。現代科學家很聰明，知道我們身體細胞新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生了，代替了。我們從大門口進來的時候，在這裡待了兩個小時出去，進來我這個身體跟出去我這個身體不一樣，你知道嗎？這個科學家曉得，為什麼？裡面細胞換了不少，不是原來那個樣子，換了很多。科學家告訴我們，我們人身體細胞整個換掉是七年，七年全部都換掉了，一個舊的都沒有，剎那剎那在那裡變化。七年變一個新的身體，你每隔七年是不是會更年輕一點？這個要注意，就好像一個老房子一樣，房子壞要換材料；聰明人怎麼樣？換新的，你的房子永遠常新，笨的人換舊的，愈換愈糟糕，你們懂這個意思嗎？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光煥發，你換的材料全是換舊的，你沒有換新的；你如果換新的，一年比一年年輕，相貌一年比一年好，換新的，不要換舊的。懂得佛法的人就會，不懂佛法的人，都找舊東西、找便宜的東西，那就搞錯了。這是說明幻有不離真空。佛法學了是真管用，絕對不是說學了沒有用處，馬上就用得上。

　　「相非性而不融」。如何性相圓融？圓融這個意思，前面跟諸位說過，實在講多說幾次也不妨礙。為什麼？你沒有圓融過來。一就融了，二就不融。性是性，相是相，那就沒有辦法圓融；什麼時候你覺悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心經》上講的，「色即是空，空即是色」，空是講性，色是講相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我們今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎麼都融不起來。世尊在《金剛經》上，苦口婆心告訴我們事實真相，真相是圓融的，真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟，但是就是圓不過來，還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空？它是一樁事情，它怎麼離？空有是一。因為幻相的體是真空，所以性相就圓融，這是講相非性不融。如果它體要不是真空，那每一個相都不能相融，怎麼可能到事事無礙？事事無礙的境界，這是《華嚴》最高的境界；理事無礙是性跟相相融，事事無礙是相跟相相融，那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融？因為相之體都是性，同一個自性，所以相跟相也能相融。我們在經論裡面，看到諸佛菩薩，身土交融，特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔，毛孔是正報，一毛孔汗毛孔很細，裡面能容大千世界，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼相融法？因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界，實在說不只芥子納須彌，那是小事；毛孔含容無量無邊諸佛世界，這個才真正不可思議，道理就是因為同一個自性，性相同，所以事事無礙，這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此，所以相不能壞，雖不能壞，不能著。為什麼不能著？它體是空的，體是空寂的，相是幻有。相不能壞，就是因為相不會滅，只會變不會滅。所以相不能壞，也不能著。

　　「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不礙現相。這兩句，幻有不離真空、真空不妨幻有，世尊在楞嚴會上講得很多，用了很長的經文，說得非常詳細，值得我們作參考。「性非相不彰」，彰就是很明顯、顯著。性是空的，如果它不現相，性在哪裡我們不知道；因為它現相，我們就發現了，原來性在這個地方。這一樁事情，如果我們很難體會，我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢，夢中的境界，剛剛夢醒的時候還很清楚，還都能記得。夢從哪裡來的？是我們的意識心變現的，現在人都知道，這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候，意識心在哪裡？找不到。一現相的時候，我們就發現了；其實不作夢的時候也現相，什麼時候現相？打妄想就現相。是因為你太粗心了，你沒有留意，打妄想就現相。你想一個人，一個人的相，想一樁事情，有一樁事情的相。真正有功夫的人，你跟他面對面坐著，你心裡在打什麼妄想，他都知道。他怎麼知道？因為那個相出來了，他看到了；他看到你在那裡妄想，現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相，前面跟諸位說過，這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相，是帶質境的相，稍稍學一點唯識的會懂得，那是帶質境的相；外面的境界相是本質相分，都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分，我們起心動念對於一切的感覺的世界，是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分，心心所都有四分，都有相分，這個說起來非常微細，要用現代的話來說，這是屬於心理學。所以性必須現相，這個性才很明顯的表現出來。

　　「故雖不著相，亦不應壞相」。性是空的，不應執著，它能現相，因此也不必把這些相破壞。實在講，不可能破壞的，沒有法子破壞的，這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」，要緊的是要徹底明瞭事實真相，徹底明瞭、明白了，我們生活當中就會非常自在，完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修，全修即性」，修是什麼？我剛才講了，生活。我們的日常生活，與真心自性完全相應，這就是稱性起修，這就是全修即性，那個多自在！這就是轉凡夫的生活，變成佛菩薩的生活；轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，就在那個轉，經上跟我們講的作觀，作觀就是轉。