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金剛經的智言慧語—一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也　　（第一Ｏ六五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0093集）　　檔名：29-513-1065

　　【一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也。因其同體，故曰一如，故曰平等、無有高下。譬如金器多種，名相雖各各不同，無非金之異相異名，同體一如耳。】

　　事實真相的確很難懂，很難體會，可是後面這個比喻，從比喻當中我們能夠了解一個彷彿。前面這三句話，一真法界，什麼叫一真法界？就是一切諸佛；什麼叫一切諸佛？就是一切眾生。你說一切眾生也行，一切諸佛也行，一真法界也行，乃至於說十法界也行。明白的人怎麼說都行，不明白的人，怎麼說都迷惑顛倒，都搞不清楚，不知道是什麼意思，愈講愈糊塗。明白的人，他知道是什麼？同體異名；同體是一樁事情，叫的名字不相同，是一樁事情。所以本經裡面說「如來者，諸法一如」，諸法一如就是如來，如來就是諸法一如。諸法一如的意思，大乘經、佛教經典一打開，第一句話「如是我聞」，如是什麼意思？如是就是諸法一如，一切皆是，經上不是講得清清楚楚、明明白白嗎？世尊四十九年為一切眾生講經說法，講些什麼？就是講這個，千經萬論沒有離開這個宗旨。

　　經義要是不容易體會，不容易體會是實實在在的，下面舉這個比喻好懂，古大德，隋唐時代的大德為我們講這樁事情，就用金跟金器來做比喻。金是體，可是器那就太多了，我們到銀樓裡面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一個名沒有辦法稱這種種差別的形相。譬如我們用黃金造一尊佛像，造一尊菩薩像，也造一個人像，也造一個小動物像，你會看到這是佛，阿彌陀佛，那是觀音菩薩，那是天人，那是小貓、小狗，名稱就不一樣了。其實明白人知道一樣都是金，不管你怎麼叫都是金，成分都一樣，重量都一樣，價值都一樣，一樁事情。所謂「以金作器，器器皆金」，這個我們好懂，諸位從這個地方去體會。但是在實際理體當中，意思無限的深廣。

　　《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一是指什麼？一不是專一，不是獨一，專一、獨一那就錯了，那就有差別了，不能說是沒有差別、無有高下；一是任一。我們以眼前的事實來說，這是一般人疏忽掉的，所謂是粗心大意。我們眼前的境界，有我們的身體在，有我們的生活環境，有許許多多的人物環繞著我們左右，我問你：這是一還是多？從相上講是多，從性上講是一，這麼複雜的現象從哪裡來的？現代有許許多多的科學家，這個問題沒有辦法解決，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？為什麼是這個樣子？這些問題都找不到答案。雖然科學家提出種種假設、種種推測，但是總不能叫人心服口服。這些可以說是大問題，人生的大問題，近代科學家他們都提出來，古代的這些人有沒有提出來過？也提出來過。你們看宗教的經典，基督教的《新舊約》，每一個宗教的經典裡頭都有，可見得古人也把這個問題提出來。但是許多宗教家找不出一個答案，就想出一個很好的方法，想出一個上帝，這是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出來，什麼答案都圓滿了，都解決了。可是現代的科學家，不相信上帝的話，這個就麻煩大了。他們要找原因，要打破砂鍋問到底。可是在佛法裡面，佛沒有說是上帝造的，佛沒有說是神明主宰的，佛也沒有說是他造的，沒有。佛給我們說這個現象，究竟是一回什麼事？佛告訴我們，一切唯心造。這是佛指出我們一個答案。

　　什麼人的心造？佛告訴你，就是你自己心造的。你能相信嗎？這個世界，這個地球，現在芸芸眾生環繞這周邊，都是我自己心造的，你能不能相信？也搖頭不敢承當，但是實實在在是你心造的。你要不相信可以做個實驗，你把眼睛閉起來，這世界就沒有了，張開來就現前了，那不是你自己造的嗎？你能說不是你自己造的嗎？這個事實一般人很難懂，所以佛又用比喻，比喻叫夢境，來做比喻，與這個比較相似。每個人都曾經做過夢，都有作夢的經驗，夢中有自己，也夢到很多很多人，有認識的、也有不認識的，也有虛空、也有山河大地。夢從哪兒來的？這個我們比較容易了解，夢是我們下意識變現出來的；下意識就是心，心變現出來的。心在哪裡？不曉得。《楞嚴經》上，阿難尊者提出心的問題，世尊也不問他什麼真心、妄心，都不問，只要你承認有個心，管他真心、妄心，在哪裡？你把心找來我看看。阿難很聰明，我們找還找不到，他有辦法想了七個地方，我們想不出七處，他有辦法想出七處，都被世尊否定掉。心有沒有？真有。心在哪裡？實在講，無所不在。那個境界就是你心變的，不現相的時候，心無形無相，你不知道它在哪裡；但是它現出相出來，那就好辦了。譬如不作夢的時候，你心在哪裡真的找不到；一作夢的時候，找到了，在哪裡？夢境就是心，心變成了相。

　　佛經上講「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整個的心變成了境界。「全妄即真」，整個夢境就是你的心。夢境這個心能變自己，能變很多很多人，能變山河大地，能變虛空。我們今天講時間、空間，時空現在是科學家沒有解決的問題。時間、空間怎麼來的？有沒有開頭？有沒有終結？有沒有變化？這都是大問題。夢中的時間跟空間從哪裡來的？也是自己心裡變現出來的。如果你把這個道理參透了，佛跟你講的，現前的山河大地、虛空法界、十法界依正莊嚴，從哪裡來的？你自己心裡變現的。因為你的心會現相，而且這個相會變，它為什麼會變？隨你的心的念頭在變；如果你念頭不變，那個相就不變。念頭會變，相就決定會變，所謂相隨心轉、境隨心轉、依報隨著正報轉，正報是心，就是這麼個道理。正因為這麼一個事實，所以佛在這個經上才教給我們無住生心，如果不是這一樁事，無住就好了，何必還要生心！就是你的心決定現相，相決定隨著你的念頭變，於是佛教我們生心。你生善心，這個境界就變得很善、很美；你生煩惱心，現的相就變得很劣、變得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是純一清淨心，那就變西方極樂世界的淨土。所以虛空法界，都是自己的心性變現之物，離開心性無有一法可得。這就好像金跟器的關係，我舉夢境當中的關係，諸位從這個地方去體會，確確實實是自性變現之物。

　　我們有這麼多人在，也許有人問：這個境界是我一個人變的，還是我們大家一起變的？我再告訴你：一個人變的。那一個人呢？那個人是他一個人變的。他變的，跟我們為什麼相同？同分妄見。譬如我們現在這個講堂很明亮，亮的是燈光，哪一個燈光？這麼許許多多燈光，每一個燈光都遍佈，你在這裡分不出來，可是你熄掉一支燈光，它那個燈光就沒有了，就是這個道理。大家雖然是，我看你們，我變的；你看我，是你變現出來的，各個不相干。你要是不相信，這兩支燈光都開，光光互融，其實各個不相干；如果相干，這盞燈關掉，那個光流到它那邊，它不能熄掉。各個不相干！《楞嚴經》上講這個道理，講這個事實，講得很清楚，那很有味道，非常符合於現代的科學。現在的科學講地球物理、太空物理，《楞嚴經》上講這些東西。大講到虛空法界，小也講到電子、核子，也講到，講到粒子。無論是大是小，都是自性變現之物，離開自性，無有一法可得；時空也是自性變現出。諸位從這個比喻裡面去體會。