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金剛經講義節要—學般若首先學捨　　悟道法師主講　　（第九十八集）　　2023/8/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0098

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三第一百一十七頁，倒數第三行，從二十一這裡看起，我先將這段文念一遍，對一對地方：

　　【二十一、欲出迷途生淨土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清淨。淨心未能，淨土不生也。】

　　上一次我們跟大家學習到第二十條。「此心」就是心佛眾生，三無差別。無差別就是跟一真法界相應，跟實相相應。一真就一切真，不是說我這個真，其他還沒真，那沒有一真。華嚴的境界就是一真一切真，一成一切成，這個義理都是在《華嚴經》。「心淨土淨」更是相應，因為心清淨，國土就清淨。因為萬法是唯心所現，心不清淨才現出穢土，心清淨就跟淨土感應，所以淨土、穢土也都離不開我們的心。「修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。」所謂絕待，它就不是相待，相待就是相對，相對就有能有所，有人有我，這個當中就分別執著，著四相、四見，都從這個地方所生起的，也就是不明瞭，這個法界是一真。是不是外面有一個一真法界，有一個十法界？不是。一真法界、十法界統統是我們的心現的，心一了就入一真法界；我們心裡有妄想分別執著，就現出十法界。實際上十法界就是一真法界，不是離開十法界，另外有一個一真法界。所以一真法界在哪裡？就在眼前，就是我們的自心，但是我們迷了，產生虛妄的分別執著，變成十法界。

　　第二十一，『欲出迷途生淨土者』，這句話對我們修淨土的人就很重要了。學佛就是破迷的，佛是覺悟的意思、智慧的意思，智覺。我們為什麼叫凡夫？為什麼叫眾生？就因為迷，不了解事實真相，迷惑顛倒。我們要出離迷途，好像你走路迷路了，那你要回歸到正道。這個迷途也就是六道輪迴、十法界，我們要出離六道、十法界，要往生西方淨土，『必須我法雙空』。我們一般凡夫要達到我法雙空也是不容易，不容易就是不知道怎麼樣才能空。我們學了佛、聽了經，我也很想空，就空不了。那一天在國際會議中心做法會，吃中飯的時候，台北地方法院的薛庭長，他現在退休了，都在華藏衛視的念佛堂共修。他跟我同桌吃飯，他就問我一個問題，他聽我們老和尚講經聽了很多年，也知道要放下，但就是放不下，問我怎麼辦？為什麼會這樣？其實這個問題都在《金剛經講義》，《金剛經講義》就是專門講這個問題。我們知道要放下，為什麼放不下？《金剛經講義》，江味農老居士給我們講得很清楚，因為你沒有去修觀。我們念佛就是修觀，一個妄念起來用佛號來代替。但是我們如果沒有懂得一點金剛般若的道理，這句佛號要壓住我們這些見思煩惱也不太容易，因此修觀、作觀對我們念佛功夫得力那就很重要了。為什麼重要？就是那個薛庭長講的，知道要放下，為什麼放不下？就是這個原因才要修金剛般若。如果你都已經放下了，那就不需要了，一句佛號念到底就好了；就是你想放，放不下。為什麼放不下？沒有深入的去作觀，而且你要在生活上點點滴滴去觀，這樣才會起作用。每一天從早到晚，遇到順我們心的，讓我們生煩惱的，這個時候就要觀。

　　剛才我聽莊嚴講，我們新莊念佛堂旁邊有一棟，那時候張居士去看，裝潢得也很漂亮，也很舒適，要賣四千多萬。那很寬敞，買下來要做廚房、寮房都是現成的，非常好，而且裝潢得非常新，要賣。後來因為有人建議，就是說要便宜一點怎麼樣，後來他們去調查附近的消防設施，各方面的資料調查好了給屋主，屋主他就私下比較高價賣了，也就是說他沒有賣給我們。所以莊嚴她覺得非常可惜，當時沒有跟他買下來，就錯了。他們去看說很好，我沒有去看，我就聽說，聽說我也會執著，那麼好！剛才又聽說了，我心裡又起心動念，趕快用《金剛經》，放下、放下才擺平。要擺平，這樣才起作用，就是你生活上點點滴滴，這些你要去觀，不然你會執著，你一直罣礙那個事情。『便是住塵生心』，什麼叫「住塵生心」？我講這樣會比較具體，不然住塵生心，我沒有，我沒有住塵生心。一天到晚都在住塵生心，說沒有，因為他不知道自己住塵生心。

　　「必須我法雙空」，一個我執、一個法執，這兩方面都要空。這個空也不容易，也不是說做不到，因為如果我們世間人做不到，佛不會講，佛講的就是我們這個世間人能做得到的。如果佛講了，我們沒有一個人能做得到，佛講這些話，那不就是講閒言語？講這個話就沒有意義了，講了我們也做不到，講了有什麼用？這個在佛經講叫「戲論」。戲論，好像講沒有意義的話，對大家也沒有幫助。佛肯定不會講這些對眾生沒有利益的話、沒有意義的話，講了就是說我們一定可以做得到。要做到，主要要深入經教，就是我們對經教的道理要深入的了解、明白，然後在生活當中提起觀照的功夫。在生活方面點點滴滴，我們每天從早到晚遇到所有的人事物，有順境、有逆境，順境起歡喜，貪心；逆境起瞋恚心，不喜歡，這個都是分別執著。煩惱就是從分別執著所生的，分別執著是虛妄的，它不是真的。所以必須我法雙空。

　　『因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清淨。』我們受六塵的污染，心怎麼會清淨？我們每一天六根接觸六塵境界，都是在引誘我們起心動念的，順境起貪心，逆境起瞋心，這個就是有塵染；有得失，所謂患得患失，心就不清淨了。『淨心未能，淨土不生』，這個也是實話，因為淨土（清淨的世界）是我們的清淨心去感應的，我們的心清淨，它自然感應清淨的世界，所謂「心淨則土淨」。心不清淨就感應穢土，感應的世界就不清淨，心都是起煩惱，造惡業，這個就是穢土。像我們現在這個地球上，人類的心不清淨，造十惡業，破壞地球自然生態，為了滿足物質的享受，科技的發展就是為了追求物質的享受。物質的享受，這種欲望是沒有止境的。沒有止境的追求物質享受，我們的貪心就激烈的增長；不是慢慢增長，是激烈的增長。所以印光祖師給我們開示，這個世界為什麼有災變？一句話，「眾生貪瞋之心所致而已，貪心隨物質享受而激增」，激烈增長。要追求物質享受，那就要競爭，競爭得不到就鬥爭，鬥爭再得不到就戰爭，戰爭就是家破人亡。所以現在地球上的戰爭都是為了利益在戰，不是為了道義，為了利。每個國家都要取得它的利益，而去損害別國的利益，那就要爭，互相競爭、鬥爭，最後就是戰爭，用搶的，那就「瞋火熾然，世界灰燼」。所以我們現在地球是個穢土，污染。

　　現在你看極端氣候，不是發水災就是發火災。你看加拿大野火，夏威夷也有野火，澳洲也是，年年都有野火燒森林，連希臘那些歐洲的地方都有野火，義大利都有野火。野火都很大的，不是小範圍的，都很大的範圍。加拿大，我看電視新聞報導，天空被火光燒得都一片紅紅的。水災，你看大陸很多地方水災，連北京過去都沒水災的變成有水災了。我們台灣有在做護國息災，今年也有水災，在南投還是有，只是災難沒那麼嚴重。日本京都也淹水了。這個跟新冠狀病毒的疫情一樣，是全球性的災難，加上人為的戰爭。我今天看新聞，聽說明天日本要把核廢水倒入海裡，當然第一個反應的就是日本那邊的漁民，他們靠捕魚維生，核廢水倒下去，人家知道你去那邊捕魚，人家不敢買。說要倒三十年，慢慢倒。當然政府講沒事，那肯定有事，就是會污染，只是說他有過濾，有把那個污染降低了。完全沒有污染，那是不可能，完全沒有污染你就不用倒了，就拿來喝了，來煮飯。那是不可能的事情，只是把這個污染降低，還是有污染，污染到什麼程度我們不知道。什麼叫淨土？什麼叫穢土？我們天天看新聞你就知道。極樂世界沒有這些，完全清淨。我們娑婆世界，五濁惡世，佛在經上三千年前就講了。濁就是污染，五種污染，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五種污染到我們現在是非常嚴重的程度了，所以我們這個世界叫穢土，不清淨的國土，污染。

　　我今天看報紙，垃圾好像山一樣。現在垃圾都是大問題，要往哪裡倒？污染這個地球。你看我們現在是很方便，跟我們小時候不一樣，小時候我記得去買糖、買鹽都用紙包的，塑膠瓶、玻璃瓶沒有那麼多。以前玻璃瓶有，但很少，汽水是玻璃瓶，但是那個都可以回收的，繼續再使用。現在都一次性的，用了就丟，丟了就是垃圾，垃圾怎麼處理？所以現在科技的發展製造污染，製造垃圾。我看再過幾十年，不用到幾十年，恐怕到十年後，人跟垃圾都要住在一起了，因為太多了，你沒地方處理，你要倒到海裡就污染海洋。到處製造污染，所以科技的發展，它的結果給我們帶來生活上的便利，但是同時也給我們帶來很大的負面作用，就是污染，垃圾沒辦法處理，這個問題就很大。你說你家附近如果給它弄個垃圾場，都出來抗議。那你不要，別人也不要，要往哪裡處理？這是不是問題？大問題！所以我們學佛的人知道有個西方淨土，我們這個世界的確不能待，不適合人類居住。所以佛勸我們要信願念佛，求生淨土，這個世界放下。求生淨土也不難，難在我們放不下。為什麼放不下？我們沒看破，對這個世界的事實真相沒有看清楚，看清楚就會放下了。

　　所以「淨心未能，淨土不生」，如果心不清淨，當然不能生淨土。我們再看：

　　【二十二、《華嚴》明「一即一切，一切即一」。本經曰「無有定法」。故不可執著。如布施統攝六度。忍辱亦統攝六度，忍名為戒。聽其相害與結來世緣，是布施。不生瞋恨，是禪定。多劫修此是精進。無我人等相是般若。推之諸度，度度皆然。是故圓人一修一切修也。】

　　引用《華嚴經》給我們說明『一即一切，一切即一』，這個是事實真相。這個一就是任一，任何一法它就含攝一切法，因為它是從一個自體所現的，所以「一即一切」，一切也可以歸到一，這個一就是任一，任何一法。『本經曰無有定法，故不可執著』。法無定法，所以不能執著有一定的什麼法，沒有，沒有一定的，就是因時、因地、因人有所不同。所以不要執著有一定的法，佛給我們講沒有定法。

　　下面舉出例子。『如布施統攝六度』，六度舉出布施度，它就含攝六度，布施當中有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有智慧。一個布施度，六度都有了。『忍辱亦統攝六度』，舉出布施，忍辱也是一樣，就不是固定說布施統攝六度，忍辱就沒有統攝六度，其實每一度都統攝六度。『忍名為戒』，忍也叫戒，所以忍當中也有持戒。『聽其相害與結來世緣，是布施』，舉出歌利王割截身體，「聽其相害」就是任憑他來殺害，不但沒有生瞋恨心，反而發願來世成佛第一個要度他，去結來世緣。這個就是布施，布施就是放下，他不執著這個身是我，所以他才能夠不生瞋恨。我們凡夫都有執著這個身體是我，所以人家打我，我們會痛，用刀割會痛，為什麼會痛？因為我們執著身見，身是我。不執著這個身是我，見思惑第一關要破的叫身見，破執著身是我這個見解。忍辱仙人為什麼歌利王一刀一刀給他割，他不生瞋恨？好像在割水一樣，他沒有痛。如果痛，他一定會生瞋恨；不痛，他才不生瞋恨。這個很自然，你不痛，你會生瞋恨？不會。為什麼他不痛？因為他的身是虛幻的。入三昧的人，有禪定的人，你刀去砍他的身體就像砍虛空一樣，所以他沒有感覺。

　　在近代也有這些例子，就是圓瑛老法師，民國初年的。他是福州人，他一生的權威註解就是《楞嚴》跟《圓覺經》。他修行達到開悟的邊緣，也是非常難得，但後來又擔任中國佛教會的理事長，事務繁多，功夫都耽擱了。他還是有相當的功夫，有一次他在打坐，突然想到要去佛堂拜佛。那個門是關的，他想到要去拜佛，心裡空空蕩蕩，也就出去了。出去拜完佛，後來要回房間去了，結果回到房間發現門鎖著，要推推不進去，就想到，剛才怎麼出來的？剛才門沒開怎麼出來？像這個門關著，你能走得出去嗎？他就走出去了。他為什麼能走出去？因為當時他沒有起心動念。沒有起心動念，我們的身體跟這些物質它就事事無礙，你可以走過去，沒有障礙，等於是虛妄的。他一回來，那個時候起心動念，又不行，進不來了。黃念老他也講過，北方有一個居士在青島湛山寺（這個寺院我去過，倓老建的道場）閉關，然後也是到佛堂去拜佛。閉關，關房都鎖著，從那邊走出來他都沒障礙，後來起心動念，回不去了。古時候翻譯《彌陀經》、翻譯《金剛經》的法師，鳩摩羅什法師，小時候（七歲）他到寺院去偷鼎，大的鼎很重，他就把它舉起來，好像很輕，舉起來，他沒感覺重。後來他起一個念頭，我這麼小，這個這麼大，我怎麼能舉得起來？太重了，就舉不動了，因為已經起心動念了；當他不起心、不動念的時候，這些都沒有障礙。根據這些實際上的公案，我們就知道忍辱仙人為什麼刀一片一片割，他不會生氣？因為他不會痛。就好像你去走牆壁，物質跟物質都是虛幻的，所以彼此沒有障礙。割他身體好像劃水一樣，劃影像一樣，所以他沒有這些痛的感覺，沒有痛當然他不會生瞋恨。如果你一痛，不要說割身體，給你打一下，我看就跳起來了，這個就是沒有禪定。所以入三昧，印祖在《文鈔》也講，你刀去砍他好像砍虛空一樣。所以忍辱仙人他不但有忍，而且有布施。

　　『不生瞋恨，是禪定』，他有禪定。『多劫修此是精進，無我人等相是般若』，沒有我相、人相、眾生相、壽者相就是般若智慧。『推之諸度，度度皆然。』所以任何一度都包括其他五度，這才是圓滿的。『是故圓人一修一切修也』，「圓人」就是開圓頓見的人，他的見解圓融，道理他明白了，所以他修一樁事情都圓修了，全部都包括了。你念一尊佛，所有的佛菩薩統統都包括了，「一即一切，一切即一」。所以「圓人一修一切修」，你修一樣，一切都包含在裡面了。這個都是《華嚴經》的理論。我們再看第二十三：

　　【二十三、當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就。若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。】

　　我們先看這一段。『當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就』，「戒」就是持戒，「進」就是精進，「定」是禪定，這三度如果離開『捨』，「捨」就是布施，你沒有修布施、沒有修忍辱，沒有修這兩度，那你的持戒、精進、禪定就很難有成就。所以捨跟忍，這個兩度是首要的。『若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。』修行不能捨，我們一般講放不下。不能忍，《金剛經》講「一切法得成於忍」，在儒家世間法也講「小不忍則亂大謀」，你小小的事情不能忍受、不能忍辱，那就壞了大事。所以世出世法要成就，都必須要忍，要大成就，就要大忍，小成就也要小忍，不能忍都不能成就。所以不能捨、不能忍，就是我們修行的大障礙，很大的障礙。

　　【故施忍兩度，實一切行門之主要。】

　　『行門』是修行的法門，就是一個布施、一個忍辱，這兩度是一切行門最主要的，我們一般講就是核心，主要的。

　　【此本經所以但舉此二為言也。】

　　為什麼《金剛經》布施、忍辱講得最多？主要舉出這兩方面來說。

　　【若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。】

　　如果布施跟忍辱能夠『離相』，離相修布施、修忍辱。什麼叫「離相」？布施，三輪體空，沒有能布施的我，沒有所布施的對象，當中沒有所布施的財物，這就是三輪體空，就沒有能所了，這個叫離相。如果有能布施的我，我布施多少錢，誰接受我布施，那個三輪不空。常常放在心上，還會要人家感恩、要人家褒獎，要登報紙，讓大家都知道我做好事，這就不空了。所以我們做好事，布施，不要著相就好，不著相也就是說不要放在心上。有些同修聽到這樣，所以他來道場布施，他說不要開收據，我不要讓人家知道我做好事。他就學不著相。我說我們這個社團不開不行，你錢進來，我們要記帳，政府報帳，政府還要來查帳，常常來查。所以有一些同修他不要寫名字，我說好，不然你就寫個「三寶弟子」，還是要開收據。他收據不要，不要我說給你放在觀音菩薩那邊，然後我們法會一個月化一次。開還是要開，不然我們沒辦法作帳。所以我們不要放在心上，但還是要隨順世間法來做。不要放在心上就是不著相，如果你不放在心上，開收據、不開收據，那都是不著相。主要是不放在心上，外面的事沒有妨礙，不要放在心裡，這樣就是不著相。所以布施能離相、忍辱也能離相，其他的行門，持戒、精進、禪定也自然能夠離相，自然能夠不著相。我們再看：

　　【二十四、學般若者，首先學「捨」。持戒，是捨一切染緣，捨向來惡習。修福，便應施捨，先學捨行，以遣執破我。乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。】

　　『學般若者』就是學習金剛般若的人，要從哪裡下手？我們要怎麼學？『首先學捨』，「捨」就是放下。布施就是捨。過去先師淨老和尚他在講席當中常常講，我聽他講這個話講了幾十年，常常聽他講。方東美教授介紹他學佛，他開始學佛了，過了半年，過去清朝蒙古的一個親王介紹他認識當時總統府資政章嘉大師。他認識章嘉大師，一個星期去章嘉大師那裡一次，一次兩個小時。之前到方東美教授那裡一對一的教學，在他家小客廳給他上哲學課，每一個星期天九點到十一點，在他家小客廳。後來半年後去親近章嘉大師，也是一個星期一次，兩個小時。他聽方東美教授講，「佛經是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，他被這句話打動了，才開始來接觸佛教。那要怎麼樣很快得到人生最高的享受？就請問章嘉大師，有什麼方法讓我很快的入進去，得到人生最高的享受？當時他年輕，就比較急躁，當然急著趕快得到，有什麼方法？最快的，愈快愈好。年輕人總是性子比較急，但是章嘉大師他有定功，他行住坐臥都在定當中，所以他也沒有及時回答。那就坐著，半個小時，半個小時後才回答一個字，說「有」。剛才等了半個小時，現在聽到有，心又急了，有，我要趕快入進去。章嘉大師也知道年輕人性急，就是要讓他的心沉澱下來，不要操之過急，所以又停了十分鐘，講了六個字，他說「看得破，放得下」。而且他講六個字還很慢，一個字一個字吐出來的，不是我們講這麼快的。聽了六個字之後又開始急了，從哪裡下手？也沒有及時回答，又停了五分鐘，講了兩個字，「布施」。聽到布施，我沒有錢，做一個小公務員，軍人，三餐吃飯也就差不多了，沒有什麼多餘的錢布施。聽到布施就想到錢，就很敏感。章嘉大師說，一毛錢你有沒有？他說一毛錢倒是有。一塊錢有沒有？一塊錢也還有。他說你有一毛錢就布施一毛，有一塊錢就布施一塊。送他出去，到門口跟他講說，今天跟你講「看得破，放得下」，從布施下手，這六個字你修六年，一個字修一年，你必定有感應，你就知道佛法的好處了。

　　他真的就依教奉行，就開始修布施了。那個時候就到寺院，寺院如果人家拿個本子要放生、要印經，或者布施醫藥、布施棺材，做好事，他都有一毛錢布施一毛，有一塊就布施一塊。剛開始布施也是很捨不得，因為都沒錢了還布施。聽我們師父講，剛開始修布施好像割肉一樣，很痛苦。但是《了凡四訓》講「始則勉強，終則泰然」，剛開始修不習慣，從來就是想要多賺進來，怎麼會布施？所以剛開始修要對治慳貪的習氣，就很勉強，你要勉為其難，咬緊牙根這樣去修，修到後面你就會很自然，你就會布施了。我們一般人為什麼不敢修布施？就是不了解因果。因為財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你施捨得愈多，那你回收得愈多。財布施，財富會回來，會現前，你這個時候又繼續布施，不能停滯在那個地方，停滯在那個地方變死水，還要繼續布施，愈施愈多，布施到最後你就會開悟，就徹底放下了。

　　所以我們師父上人修布施給我們看，他也做出一個實際的例子。因為人家給他算命，財庫空空，壽命又很短，四十五歲，又沒有官位，什麼都沒有，但是還頭腦不錯。過去世有修法布施，沒有修財布施、沒有修無畏布施，所以頭腦還不錯，但是沒有財庫，壽命不長。章嘉大師勸他修六年，他修三年就有感應。其實我早期聽我們師父講經，他說修半年他就有感應，他要的東西很快就有人會送給他。他喜歡經書，他也不喜歡其他的，因為經過方東美教授的介紹，他知道這是法寶，所以他很重視的就是經書，要求得經書，很快有人會送給他；最長的時間，他求一部《中觀論》，他說最長是半年。後來我們看到他福報愈來愈大，到了中晚年福報現前，這一生修的。這個我可以做見證，因為他老人家四十五歲那一年，我已經聽經聽兩年了。我十九歲就聽他講經了，那個時候聽經，我跟我弟弟，我弟弟小我三歲，十六歲，我十九歲。我們去台北龍江街蓮友念佛團，那就大陸過來一些軍人退休，學佛、念佛的，都是老菩薩，七老八十的，我們兩個是最年輕的。

　　修布施，財布施就得財富，知道這個因果，他就會大膽放心的去修布施。但是如果你不相信因果，也不敢布施。所以有一年我到泰國去，一個同修問我，他說悟道法師，聽老和尚講《了凡四訓》說財布施得財富，布施出去很快會回來，回來會增加一些，好像利息一樣。他說如果真的是這樣，我當然敢布施，好像做生意有回本，又有賺，當然敢布施。但是他後面又講，萬一我布施出去回不來怎麼辦？所以他的結論說，我還是不敢布施。這個就是對因果還是沒有相信。沒有相信因果，最好讀《了凡四訓》。還有我們老和尚實際上他也做一個榜樣給我們學，所以他講這個很有說服力，因為我做出來給你看了，這個實際上就是這樣。他作證轉，他不是只有示轉，不是只有勸轉、示轉，作證轉證明給你看，這個再不相信，真的沒辦法。我們一定要相信因果報應，絲毫不爽。所以「一飲一啄，莫非前定」，我們人這一生你吃多少，你能活多久，你這一生會去哪些地方，都是有前世的因緣，這一生的果報。前世修的是定業，這一生我們可以改造命運，我們老和尚就是現代人改造命運的一個榜樣。所以印光大師特別在這個時代提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，提倡因果教育。人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也。所以我們學佛，起碼也要改造命運，這樣才有進步；我們學了，命運都改造不了，那這個沒有成績。好像讀書，考試都不及格，沒有成績，不但留級還降級，那就退步。所以《了凡四訓》還是非常非常重要。

　　講到這個捨，莊義師他也常常給人家助念，看到一些植物人等等，這個就很多了。實際上這個就是要勸他布施，要捨，這個病人壽命沒到，他很快就好了；壽命到了，他就往生善處，不用在那邊受折磨，他家人辛苦，他也苦，他的福報就在生病當中去享福，那個福不享也罷，享那個福太痛苦！就是他壽命沒有了，但是福報還有，躺在床上去享福。這些植物人，有的一躺一、二十年，二、三十年的都有，這個我都親眼見到的，不是聽說的。你看《地藏經》講，婆羅門女、光目女為了超度她母親，把舍宅、金銀財寶都賣了，去供養三寶、去造佛像、印經典等等的，替她母親修福，那是有學佛的孝女才做得到，一般他做不到。所以莊義師，我說你要勸他家屬布施，他說現在家屬講到錢就很敏感，所以不敢講。講了，如果他沒有真正理解，他會產生誤會，他說你這個出家人動什麼腦筋？要我的錢，你趁火打劫，那你就說不清楚了。所以你不認識的，跟他沒有深交的，跟他不了解的，我們也不能去提這個事情，只能在講經當中對大家講。聽明白的人你依教奉行，就解決你的問題了；還聽不明白，那你也不能去勉強他。

　　所以學般若先學捨，就是我們老和尚，章嘉大師教他，你要入佛法先從布施下手，從捨下手。我們現在剛開始在修，你先捨你不喜歡的，比較喜歡的你還捨不得。你不喜歡的先捨，捨到最後，喜歡的也可以捨了。如果你能夠把喜歡的先捨掉，提升的幅度就很大。這個我還是要加強，有時候會進進退退的。以前我在學捨，剛開始捨，布施念珠。我買很多念珠，到大陸去旅遊都結緣，一串五塊錢的手珠。那時候大陸念珠很少，二、三十年前很少。就是結緣，一串五塊，塑膠做的，那個五塊錢捨了心不痛。有一個居士，他買一串沉香的，說一、二萬塊，三十年前一、二萬塊也滿大的。他跟我講：悟道法師，這個沉香的很貴，你不要送人，這個一、二萬塊。那個我就戴在手上，我那個時候同修招待去三峽旅遊，在船上有一百多個服務生，他們看到念珠都很喜歡，我就布施，都結緣，全部大大小小都送了。送到最後，剩下最後一個沒有，我那個五塊錢的沒有了，剩下兩萬塊的，那兩萬塊的我就這樣布施給他了。我不敢跟張居士講我布施掉了，而且布施一個不認識的。所以我還要再加強，現在有時候還要有一些東西，先留著自己用吧！現在要來用功，最喜歡的先把它捨掉，這樣般若智慧就會顯露出來了。

　　所以學般若首先學捨。財物的布施是捨，持戒也是捨。持戒是捨什麼？『捨一切染緣』，就是污染的因緣你捨掉了，你不去接觸就捨了。像出家人，有人持不持金錢戒，就是手不摸錢的，他這個就是學捨，這個也是布施，他不摸金錢。持不持金錢戒，我們聽起來很難，那不持金錢，我坐公車也要拿錢怎麼辦？要買菜也要錢。弘一大師在《演講錄》裡面也講說，這條戒其實沒有我們想像中那麼難持。他說不是你都不能碰錢，就是說你要買東西，還是出門辦事要車費，要白眾，就是跟大眾講說，我拿這些錢要做什麼，我要去坐車、我要去辦事、我要去買東西，告訴大家這個錢的用途，所以我拿這個錢。跟大家講一聲，大家沒有意見，也就不犯這個戒了。如果你不是要買東西、要辦事，那你不需要拿錢。在南傳佛教，出家人他都不碰錢。不碰錢，現在這個戒也有待我們去研究。現在信用卡是不用拿錢，刷卡的，實際上那個卡還是錢，卡也不能拿。佛制這個戒就是叫我們捨貪，捨染緣，因為你一直摸錢，摸久了就會起貪心，對錢會起執著，你就放不下，所以才制這個戒。我們舉出一條戒，持不持金錢戒，那是捨染緣；那你持不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，這些都是捨染緣，就是會讓我們心理污染的緣要捨掉。這個也是布施，我不去接觸，不去受這個污染。『捨向來惡習』，向來惡的習氣，持戒也是捨。

　　『修福，便應施捨』，修福當然更要捨，捨財作福。財有內財布施、外財布施，外財就是身外的財物他來布施，來做好事；內財就是用我們的身體，比如說我們這次辦法會，在國際會議中心，很多義工大家都發心來幫忙，那叫內財布施。這個也是捨，捨就是放下，你放下自己去享樂這個時間來為大家服務，這就是捨，這就是修福，修福你就會有福報。所以『先學捨行，以遣執破我』，就是說要學般若，先學捨這個行門，先修布施。捨，它能幫助我們破執著、破我執，所以我們要離四相，要從布施下手。『乃能增長般若種子』，這樣我們般若種子才會不斷的增長。不斷的修布施，不斷的捨，持戒也是修捨。『所以於章句，能生信心，以此為實』，你能夠持戒修福，對於《金剛經》講的這些經句你能夠生起信心，「以此為實」，『此即是真實智慧也』，這就是我們自性的般若智慧。我們再看第二十五：

　　【二十五、若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。法法本來圓融互攝，故云「一即一切，一切即一」，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。】

　　『若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退』，這是精進。前面講，布施含攝其他五度；布施捨慳貪，精進捨懈怠，忍辱捨瞋恨，禪定捨散亂，般若捨愚痴，統統是捨，每一度也都有捨，都含攝其他五度。所以「於般若、布施、持戒、忍辱、禪定」，每一度都不懈怠、不退轉，這是「精進」。『須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。』這個講得很廣，於一切法隨得隨捨，外捨六塵，內捨六根，內外都捨。隨得隨捨，因為我們捨就有得，得了又捨，捨了又得；不斷的得，不斷的捨。隨得隨捨，「絕不著相自滿」，絕對不著相；自滿就是我現在修得不錯了，可以了，這個不行，你就停在那裡，就不會進步，要繼續修。

　　『法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一。』每一法本來就是圓融的互攝，這要深入《華嚴》的理論，大家才明白。每一法，你隨便拿一樣，拿個毛巾，這是一法，它涵蓋一切法。《華嚴經》講得更細，一微塵有大千世界，微塵你眼睛看不到的，裡面有大千世界；大千世界又有微塵。所以「一即一切，一切即一」，『是缺任一皆不可，皆不圓滿』，缺一個都不圓滿。所以一就含攝一切，一切都歸到一。禪宗有一句話講，萬法歸一，一歸到哪裡去？一歸萬法，就是「一即一切，一切即一」。「識得一，萬事畢」，你懂得這個一，一心的一，你問題就解決了。這是禪門的禪機，教下也是一樣的，我們修淨土要一心不亂。

　　【二十六、一切行門，捨忍二度，固為主要。而「捨」尤為主要中之主要。以捨能遣執破我，最能消業除障。最能彰顯般若正智。】

　　『一切行門』，布施、忍辱這兩度固然最重要，『而捨尤為主要中之主要』。就是布施跟忍辱這兩度是主要的，但是這兩度當中，捨（就是布施）尤其是主要中的主要。因此六度把布施度擺在第一個，就是這個道理，因為它是主要中的主要。為什麼？『以捨能遣執破我』，我們修金剛般若就是要破除我執，修「捨」能夠破除我執。最能夠消除業障，最能夠彰顯般若正智，無過於捨，就是放下、就是布施。所以《地藏經》講，植物人、生病就是捨，你病得不行了，你的財物去供養三寶、造佛像、印經，去布施，壽命沒到，他病就好了，壽命到了他就往生善處，不要在那邊受折騰，他就消除業障，他就很快得解脫了。也最能夠彰顯般若正智就是這個捨，所以我們要從這裡修。

　　【二十七、法與非法不取，便是一切皆捨。捨之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。當如是知，如是學。】

　　二十七條，這段經文的節要最後一條。二十七條，『法與非法不取』。法不取，非法也不取，兩方面都捨了，我們不取法，也不取非法，統統捨。『捨之罄盡』，捨到都捨盡了，你的心就如如不動了。如如不動，『得成於忍』，金剛般若智慧就現前了。「不取於相，如如不動」，那就成就了，成就忍了，這個「忍」就是認可。『當如是知，如是學』，我們應當「如是知」，要這樣的來認知；「如是學」，要這樣來學習，就能夠開顯我們自性的般若智慧。從布施下手，從凡夫到如來地就是修一個捨，看破放下；看破幫助放下，放下幫助看破，互相幫助。我們學習這個《金剛般若經》講義，幫助我們看破放下的，我們在生活當中就去實習。「學而時習之，不亦說乎」，就是我們學了要去實習，那才會有效果，才會有心得，才會增長信心。

　　好，今天就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！