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金剛經講義節要—眾生處處執著　　悟道法師主講　　（第六十集）　　2022/4/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0060

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》，七十九頁。我們從倒數第三行的經文看起，「所以者何」這四個字。這句經文是：

　　【六三、詳明所以 總標】

　　這是詳細給我們說明所以然的道理。前面佛告訴須菩提，這部經的名稱是「金剛般若波羅蜜」。「以是名字，汝當奉持」，就是以「金剛般若波羅蜜」這個名字，勸我們大家來受持，受持金剛般若。受（接受），包括信解；持就是行證，所謂「信解行證」。我們能夠深解、能夠接受來修持金剛般若。經文講：

　　【所以者何。】

　　我們看《講義節要》:

　　【一、『所以者何』四字，標詞使人注意也。下（六四—六九節）經文，皆是開示修持之法。皆是說明，『以是名字，汝當奉持』之所以然。】

　　這段《講義節要》就給我們說明，『所以者何』這四個字，標示出這個言詞，『使人注意也』。注意下面佛講所以然的道理，要把這個所以然的道理聽明白、聽清楚，要深入的去理解。所以從下面六十四到六十九節的經文，『皆是開示修持之法』，就是給我們開示要怎麼來修持金剛般若。前面講「汝當奉持」，依教奉行來修持。經文「以是名字，汝當奉持」，下面就是講出這個所以然的道理。我們再看八十頁的《講義節要》：

　　【二、此一句中含有三義：（一）如何而斷。（二）從何斷起。（三）因何須斷。】

　　《講義節要》第二條給我們說明，『此一句中含有三義』，就是「所以者何」這一句，包含有三個義理在。有三個義理，第一個，『如何而斷』，如何而斷就是要怎麼來斷。『從何斷起』，要從哪裡斷起，我們現在講從哪裡下手。第三，『因何須斷』，為什麼需要斷。把這個所以然的道理，佛給我們說明出來。下面我們再接著看：

　　【三、「如何而斷」。斷者，斷我見也。我見是妄想之別名。妄想原是真心所變，本不能斷。所謂斷者，破之而已。】

　　這一條就給我們說明前面第二條，這句經文三個意思，第一個『如何而斷』。「如何而斷」，要斷什麼？『斷者，斷我見也』。我們凡夫就是有我見，執著有一個我，這個一般稱為我執。我們總認為這個身體就是我，這個叫做身見。執著這個身體是我，就叫身見，我見就從這裡開始。身，佛給我們講身不是我，身是我所，像我們穿衣服，衣服不是我。衣服是穿在我身上，沒錯，但衣服不是我，是我所。我們這個身體就跟衣服一樣，是我所。我們神識現在在這個身體，現在住在身體裡面，如果哪一天我們斷氣了，這個神識就離開身體，所以這個身體不是我。這個「我」的定義，是真實的，我們可以主宰，我們可以控制，那個才是我。如果我們自己主宰不了，控制不了，也得不到，那個就不是我。我們現在執著這個身是我，那是一個錯誤的執著，虛妄的執著。這個不是真的，我們執著這是真的，這個就是我。所以佛在經上講見惑，第一關就叫身見，身見是第一個要破的。身體，我們都知道，人一斷氣死了，去燒一燒，變成一堆灰了。那我在哪裡？現在雖然還沒有死，但是也不是真的，暫時我們使用。好像衣服一樣，你常常要換的，髒了、壞了，都要換的。捨身，再換一個身，就是像換衣服一樣，所以那不是我。

　　這裡是講得比較深入，『我見是妄想之別名』，「妄」就是虛妄的。為什麼叫做妄想？在這個虛妄不是真的，我們把它執著是真的。我們凡夫都有執實見，實就是說這是真實的，我能接觸到的、我能擁有的，我能感受到這一切都是真的。我們把這個認為是真實的，堅固去執著這個就是真實的，我要得到它、我要控制它、我要佔有它，這個就是妄想。妄想就是說只是自己一個虛妄的想法，我想要控制它，我想要得到它，我想要佔有它。實際上，我們控制不了，我們佔有不了，我們也得不到，所以佛給我們講是虛妄的。但是虛妄的我們又想要去得到它，去擁有它，那就叫妄想。所有的妄念，都是從這裡生出來的。佛給我們講，這個是虛妄不是真的，你不要去執著。妄想從哪裡來？妄想當然從妄心起來，虛妄的心。我們現在胡思亂想，念頭剎那剎那生滅，那個叫妄心。

　　什麼叫真心？我們常常做三時繫念，中峰國師不是講嗎？「所謂心者，心有多種，曰肉團心」，肉團心，「乃現在身中父母血氣所生者是」。父母生我們這個身體，我們大家都知道，肉團心。我們身體裡面有一顆心臟，那是肉團心，父母血氣所生的。我們身體這個心臟，我們能夠想像思惟是那顆心臟的作用嗎？不是。有一些人說心臟，我們現在能夠思惟、能夠想像、能夠想前想後，因為我們有那顆心臟，那顆心臟在想的。現在心臟移植，現在醫學發達，甲的心臟壞了，乙的心臟比較好，它可以移植到甲。移植過去，甲不會變成乙，他的思想、他的行為、他的習氣，還是他原來的，不會因為他換了乙的心臟變成乙的思想行為，不會，還是一樣。這個說明什麼？現在你能夠思惟想像，不是那顆心臟，心臟換來換去，你還是不變。現在還有換腎臟的、換肝臟的，換了，是不是都變成捐給他肝臟、腎臟、心臟那個人？不會，還是不會變成那個人。那說明什麼？能夠思惟想像的，不是你身體的東西。有的人說腦神經，實在講身體從頭到腳底，沒有一樣是。身體它只是一個工具，它是一個工具。中峰國師給我們講肉團心。我們現代的人就知道，肉團心，不是我們能夠想像的，我們能夠想像思惟，不是那顆心臟在想像的。第二個，「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。我們現在講順境、逆境，我們生起種種分別執著妄想，這個叫緣慮心。緣慮心，就不是那顆心臟。這個緣慮心，它生滅變化無常。所以緣慮心，它不是真心，叫做妄心，虛妄的。妄心從哪裡來，怎麼會有妄心？是不是有一個妄心、有一個真心，有兩個？

　　這裡給我們說明，『妄想原是真心所變』。你的妄心就是真心變的，不是有兩個心（有一個妄心、有一個真心）。不是有兩個，妄心它是從真心所變的，也就是說妄心就是真心。真心怎麼變成妄心？古大德用很多比喻，最常用的就是冰跟水，波浪跟水。冰，一塊硬梆梆的，那冰融掉呢？冰融掉就是變成水了。當冰還沒有融掉，一塊硬梆梆的，它本身就是水，只是它沒有融掉。你用火把它烤一烤，熱一熱，它融掉，它就是水，所以它的本質就是水。古大德也有用這個比喻，我們妄心就像結成冰，變冰塊了。冰塊從哪裡來？它是從水來的，水凝固變成冰。你冰把它融化，它又回歸到水了，所以它本質是水，用這個比喻。另外，還有一個，波浪跟水（海水）。比如說，颱風起波浪，浪花很多，還有水泡，水泡很多，一起風，很多浪、很多水泡。水泡很多，一顆一顆的，比喻作是妄心，妄念很多很多。但是那些水泡、那些波浪是什麼？它本身也是水，也是海水。如果不起風，它就風平浪靜，就好像我們回歸自性，風平浪靜，這些就沒有了。當它在大風大浪的時候，它還是海水，不是說大風大浪這個時候就不是海水。它還是海水，只是起風浪，就好像我們起無明風。妄念起起伏伏，好像風浪很大，大風大浪，形容我們在煩惱（妄念）起伏很大的時候，那個心還是真心。所以古大德講，當你在生很大的煩惱的時候，在你的煩惱當中，有一尊如來坐在那裡。

　　中峰國師也跟我們講，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」。我們昨天才念的「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，就是你在生死流這個大風大浪當中，你的真心從來沒動過，它還是這樣。起颱風，海水在大風大浪，它還是海水，不會因為起了颱風就變成不是海水了，它還是海水，沒變。風平浪靜，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它還是海水。你在煩惱當中，真心還是這樣；你煩惱沒有了，真心還是這樣。所以真心就在妄心當中，不是離開妄心另外有一個真心，這一點我們一定要認識清楚。所以為什麼經典（佛）給我們講「煩惱即菩提」？煩惱就是菩提，菩提在哪裡？就在煩惱當中。你覺悟過來，煩惱即菩提；迷了，菩提就變煩惱。這一點我們首先認識清楚。

　　所以你看下面講，「妄想原是真心所變」，『本不能斷』。妄想是真心現的，那真心怎麼斷？不能斷。真的就是真的，它怎麼能斷？不能斷。『所謂斷者，破之而已。』破什麼？破你那個虛妄的執著，因為我們現在那個執著是虛妄的，那不是真的。所以《金剛經》到最後面那一首偈，我們常常提起來觀照，慢慢深入去體會，就像作夢一樣，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那就像我們作夢一樣，作夢，我們不知道在作夢，就會把那個夢境當作真的，就會執著那是真的。無論白天晚上，佛跟我們講統統是在作夢。夢，我們都知道，那不是真的。但是，不是真的，我們要去執著，把它當真的，這個執著當中我們就起很多很多妄念了。所以這個妄想，「斷」是一個方便用的字，其實也不是斷。

　　我們現在講「煩惱無盡誓願斷」，要把它斷掉。煩惱從哪裡來？從我們的真心出來的。真心它本來就存在的，你怎麼斷？所以講真的就是轉煩惱為菩提，這個還是我們體會比較淺的，最高的就是煩惱即菩提。你認識了，當下，煩惱就是菩提，你生煩惱那個心就是菩提心。你生煩惱的心，跟菩提心是同一個真心，但是你不知道那是真心，那是菩提，所以你就產生虛妄的執著。所以你要找真心，離開這些煩惱、離開這些妄想，也沒有真心，因為妄想從真的出來的，你要在這個當中去找到真的，去認識那個真的。所以才說煩惱即菩提，這個是最高的；但是最究竟的大家體會不到，說轉煩惱為菩提；再體會不到，說斷煩惱。斷，把它斷掉，我們就比較容易體會，這個是講得比較淺。講最深的，給你講真的，我們體會不過來，這個像禪宗的禪機一樣。我現在煩惱就是煩惱，怎麼會是菩提？我們怎麼想也不會是菩提。我現在生氣就是生氣，怎麼會生氣就變成菩提？佛給我們講真的，你現在生氣那個心就是菩提心，那個就是真心。關鍵在哪裡？你迷了，你不知道。

　　所以中峰國師《三時繫念》那些白文給我們講得很清楚，「唯迷悟之有間」。「心佛眾生，三無差別」，迷悟的關係。你一念覺悟過來，煩惱就是菩提，一點都不假；一念迷了，菩提就變成煩惱。其實煩惱跟菩提是同樣那個心，不是有兩個心。所以這一點在這裡要多說明一下，我們不要誤會有兩個心，有一個是真心、有一個叫妄心。其實真心、妄心是同一個，只是你迷了跟覺悟的差別，同樣那個心。所以這裡講「所謂斷者，破之而已」。破什麼？破我們的妄想執著。我們的妄想執著破了，真心本來就在，如果我們迷的時候到處找，也找不到。所以過去我們老和尚常常講，緊急集合，戴帽子，以前當兵的時候，帽子戴在頭上，一直找帽子，找不到。那是以前當兵，現在我們都戴口罩。有一次，我的口罩，把它繞到這裡，找了，怎麼明明剛才還在？我還找了半天，後來我摸這裡一下，我就戴在這裡，就前幾天的事情。所以從這個例子，就想到禪宗的禪師，你看到處參訪善知識，就是找不到真心。你去參，以前都要走路，古時候的人都穿草鞋，翻山越嶺，走路。鞋子不曉得穿幾雙破掉了，形容穿鐵鞋，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。「踏破鐵鞋」，就是形容鞋子穿破很多很多，好像你穿鐵的鞋子都走破了，你到處參，走很遠（很多）的路。但是開悟之後，原來就在自己心裡，「得來全不費工夫」。中峰國師給我們講「分明在目前」，你到哪裡找？目前是目前，我們就是找不到。所以用這個比喻，讓我們去體會悟的境界。我們再看下面第四：

　　【四、云何能破，開解而已。斷我見，並無別法，唯在徹底明理。亦即徹底開解，而見到宇宙人生之事實真相而已。】

　　『云何能破』，破什麼？破妄想，破除我們虛妄的執著，我見，怎麼破？『開解而已』。「開解」，是教下的話，教下叫大開圓解，禪宗參禪叫明心見性、大徹大悟。禪宗是大徹大悟，教下叫大開圓解，密宗叫三密相應，淨土叫理一心不亂，這個境界是一樣的。教下從言說，用語言文字說明，讓你開解，用講的，言教；禪宗，他不跟你講，用參的。所以有從教下入的，有從宗門入的。宗門，他都不跟你講，你單刀直入切進去，「開口便錯，動念即乖」，你不能動一個念頭去想，想就是妄想，不能用想的。所以你念頭要起來，禪師香板就下去了。禪門講「當頭棒喝」，就下去了，把你那個妄念打掉。你要開口，嘴巴還沒有張開，香板就下去了。你要講也不是，不講也不是；要想也不是，不想也不是。反正你有想也打，不想也打；你說也打，乾脆不講也打，逼得你不曉得該怎麼辦。那個當中提起個疑情，它的妙處就在那個疑情，他碰觸到一個什麼因緣，他就豁然大悟了，禪宗是用這種方法。教下是用講的，給你說，講到你明白為止，開解（大開圓解）。像禪宗的祖師，永明大師，也是淨宗六祖。永明延壽大師，他是禪宗的祖師，也是淨宗的祖師，他寫一部書，叫《宗鏡錄》。佛的《大藏經》，他把它濃縮起來，寫一部《宗鏡錄》。黃念老講，《宗鏡錄》是永明延壽大師把禪這個不可思議的境界（不能用言說）用言說給你講得很清楚。那很難讀，教下要花很多工夫。你很難讀，你讀通了，就這裡講開解了。《金剛經講義》也是一樣，江老居士講這個《講義》，叫你透過解，然後去起觀照，這個就屬於教下，教下給你講。如果宗門就不是這種方法，宗門不講的，叫你去參，方法不一樣。所以「云何能破，開解而已」。如果你要從教下，你經要多看，一般根器教下是比較能夠進入。宗門，他是這樣的根器，是可以，參禪的根器，他才會開悟；如果不是那個根器，參禪也不能開悟。教下，一般中上根器的都可以。

　　所以『斷我見，並無別法，唯在徹底明理』。「斷我見」，江老居士在這裡講，沒有其他別的辦法，「唯在徹底明理」，徹底明白這個道理，什麼是我見。教下就是跟你說明，禪宗不跟你講，叫你參，把你妄念打掉，直接給你打掉。教下給你講，到你明白怎麼去觀照，妄念沒有了。到達的目的，都是一樣的，方法不一樣。唯在徹底明理。

　　『亦即徹底開解』。就是不能夠一知半解，一知半解，我們功夫不得力。一知半解，功夫不得力；要深解，深解才起作用。我們如果淺解，就達不到斷我見，要深。要深入，所以《心經》講「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。行般若波羅蜜要深，要深入去觀照。你行淺就不行，你的煩惱照不破；行深，深入去觀照，你就「照見五蘊皆空」。原來是空的，原來是假的，那你還要斷什麼煩惱？你知道是假的，煩惱本空。我們現在為什麼這麼煩惱？把那個看作真的，就空不了。我們就執著，我們吃虧就在這裡。所以，「亦即徹底開解」，『而見到宇宙人生之事實真相而已。』宇宙人生事實真相是什麼？五蘊皆空，「色不異空，空不異色；空即是色，色即是空」，這就是宇宙人生真相。所以一部《心經》就講得很清楚了。我們再看下面：

　　【五、眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。】

　　這條講『眾生處處執著』。我們就是眾生，我們現在就是「處處執著」，沒有一樣我們不執著。我們處處執著，最根本的執著，就是執著這個身體。『四大五蘊』，「四大」是地水火風。所有一切的物質離不開四大，四大合起來的，集合而成的，地水火風。四大，有外四大，有內四大。外四大，我們講的山河大地，固體的，都屬於地大；水大就是它的濕度，濕度是水大；火大，它有溫度，溫度就是屬於火大；風大，它是動態的，風是動的（運轉），屬於風大。外面整個自然界這些物質現象，都是地水火風形成的。內四大就是我們的身體，我們的骨頭、牙齒、指甲、頭髮，屬於地大。水大就是我們的血液，我們的涕唾，這是水大；骨頭、牙齒、指甲，這屬於地大；我們身體有地大、有水大、有火大，我們身體有溫度，有體溫，那是火大；我們能呼吸，這叫風大，這個叫內四大。外面四大，裡面四大。五蘊，又叫五陰，色受想行識。色就是物質，色是指物質，色蘊。蘊是蘊集，好像烏雲蘊集在一起；陰，好像陰天，遮蓋了太陽。它的意思是這樣，五蘊遮蔽我們的真如自性。

　　《心經》講「五蘊皆空」，色、受、想、行、識。色是物質，受想行識是屬於精神方面的。我們人有感受，有樂受、有苦受、有不苦不樂受，有受。想，我們會去思惟想像。行就是我們的心（起心動念）念念不停，沒有暫停叫行，好像流水一直流。它沒有停的，像流水一樣，叫行。行就是它沒有暫停，我們的妄念，沒有一個暫停鍵，按暫停，沒有，它都不斷的。識就是八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，這個叫識。合起來叫五蘊，色受想行識，五蘊。《心經》給我們講五蘊，就包括四大。五蘊皆空，就四大五蘊皆空。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，要去觀照五蘊，才會照見它是空的。這個照就像鏡子一樣，我們去照鏡子，跟照相機的底片不一樣。它照見，照得清清楚楚。鏡子，男的來，現一個男的相，很清楚，頭髮幾根都照得很清楚，女的來現一個女的相；外國人來現外國人的相，中國人來現中國人的相；大人來現大人的相，小孩來現小孩的相；一隻狗來，現一隻狗的相。什麼相來，它都照得很清楚，這個叫照見。照見，當它照見的時候，鏡子有沒有露痕跡？沒有。鏡子是空的，它照得很清楚，相照得很清楚，但是鏡子一點都沒有污染。跟照相機的底片就不一樣，照相機你一照下去，那個底片就留痕跡了。洗一張，相片出來了，它就留痕跡了。所以鏡子，跟照相機照是不一樣的。照相機照會落痕跡，那就不空，就污染了，不空。鏡子怎麼照，再多來，它照得很清楚，但是它一點也不受污染，乾乾淨淨的，照得清清楚楚。所以為什麼《心經》用「照」？其實《心經》關鍵就是這個字而已，照。照，我們的心，要像鏡子這樣照，你什麼煩惱都沒有。我們現在為什麼煩惱這麼多？我們用想的，想就是妄想，把它當真的，愈想就愈不對，愈想問題就愈多。你用觀照，就什麼問題都沒有，五蘊皆空，當體就空了。所以古大德常常用照鏡子，我們如果學會用鏡子這樣照，那你就會用功。你每一天看到的，不起心、不動念，那就是照了。眾生為什麼處處執著？

　　『由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生』。不知道緣生當體是空，緣就是條件，四大五蘊集合起來產生這個現象。它是一個假相，它不是真相，它沒有自性，緣聚則生，緣散則滅。我們看到這一切現象，統統叫緣生法，各種因緣聚合起來，然後產生這樣一個現象。我們這個身體，父母精血，我們來投胎，各種緣聚合起來，我們這個身體生出來了，緣生。緣生，過了一段時間，這個緣會散壞，身體壞了。好像一個房子久了，它不能住了，壞了，你拆掉，那就散了，這個就沒有了。我們人死，現在都是用火葬的，這個很快就看出來。以前土葬的，還要六年撿骨頭，肉慢慢爛掉，才看到骨頭。現在一個多小時，就變成一堆灰了，沒有了。我們現在這樣分析，我們是不是這樣就知道四大五蘊是空？我們還是空不了，因為我們還是用想的，還是執著。你要會用功，你要深入去觀照。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，什麼苦，什麼災厄，都沒有了。如果你照見五蘊皆空，現在什麼病毒，你都沒有影響了。我們現在還怕得要死，不空，都被嚇死了，沒空，疫苗還打四、五支。為什麼？因為我們沒空。沒空就是受苦厄，你要受這個苦、這個災厄。照見五蘊皆空，就度一切苦厄，苦厄沒有了，消失了。

　　因為一切皆是緣生，『如幻如化』。「如幻如化」，《金剛經》後面講「如夢幻泡影」，好像作夢一樣。第一個是叫我們去觀夢，我們人都有作夢的經驗，夢醒過來，一場夢，不是真的。我們白天這一切也一場夢，就跟晚上作夢一樣的，要常常這樣去觀，去觀照。如幻如化，幻是好像變魔術，幻化的。變魔術，障眼法，大家都知道不是真的，他變得就像真的。魔術，有一次我到北京去，同修請我去喝茶，一個茶樓，請變魔術的，很會變。他拿個帽子，拿一個釣桿，然後到一個觀眾面前，就在他那邊一釣，一條魚，活蹦活跳的。那個叫障眼法，我們看到一條魚，其實我們在場的人受到催眠了，其實那不是真的。但是我們明明看一條魚，活蹦活跳的，那個叫障眼法，就這裡講如幻如化。他變魔術，大家知道那不是真的，他是一個障眼法，不是真的。我們現在看到這一切都不是真的，跟變魔術一樣。我們現在是可以理解，也同意，但是事情一來，每一樣都是真的，不是如幻如化，什麼都是真的。這個人罵一句，那是真的，他真的罵我，我氣得要死，我真的很生氣。哪有空？空不了。境界一來，什麼如幻如化？都變成真的。為什麼變成真的？這個時候我們如果能夠回頭得快，知道這是我妄念又起來了，趕快回頭轉個念，這個功夫也慢慢會得力。如果你太慢，隨著妄念一直起來，一直發展，又跟著被它轉了。所以《楞嚴經》講「若能轉物則同如來」，你能把它轉過來，你就是如來了。我們現在怎麼轉都轉不過來，在這裡講轉，等一下碰到，又被它轉過去了。所以如幻如化。

　　『云何可執』。其實這些現象對我們並沒有妨礙，沒有障礙。《華嚴經》講「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，都沒有障礙。我們現在沒有障礙，為什麼變成很多障礙？因為你執著，你去執著就變成障礙了。如果知道四大五蘊以及一切法（一切法包括心法、色法），所有一切都是緣生法。因緣生，緣聚則生，緣散則滅。那不是真的，好像幻化一樣，好像變魔術一樣，「云何可執」。你只要不執著，那什麼事情都沒有障礙了。問題是出在我們去產生執著，煩惱就從這裡起來。執著一定要得到、要去佔有、要去控制，那個就是執著。『執之何益。』我們控制得了嗎？我們這個身體，你控制得了嗎？如果控制得了，我們都希望年年十八，不要老，牙齒不要掉。我也很希望不掉牙齒，但是我牙齒快掉光了。就無我，你執之有什麼意義？因為它是假的，你執著它有什麼意義？有什麼利益？所以什麼叫看破？這個叫看破。看破你才放得下，你沒有真看破，那怎麼可能放得下？你把它當真的，你怎麼可能放得下？一樣也放不下。所以過去黃念老在北京講開示，我聽過他的錄音帶，三十幾年前聽過。很多同修說看破放下了，他說沒事的時候都看破放下，事情一來，一樣也放不下。所以事情來的時候，才是考驗我們到底看破多少，放下多少？沒有事情的時候說的不算。我們再看下面：

　　【六、若能於一切法不執，則我見自化。】

　　化我見，怎麼化？你對一切法不要執著，我見就沒有了，這個是很圓頓的法。修行有漸修、有頓修，頓修就是很直接的。你只要不去執著它，你知道它是夢幻泡影，不是真的，我見自然就化沒有了。你不要刻意去斷，你看破放下，就沒有了。

　　【此真破見惑之金剛也。】

　　你對一切法不要執著，這是『破見惑之金剛』。我們第一關要破的就是見惑，見惑八十八品。見惑歸納五大類，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。身見，第一個，就是執著這個身是我，哪一個人不執著這個身是我？都把這個身認為是我，這就身見。見惑這五大類叫五利使，思惑叫五鈍使。貪瞋痴慢疑，這叫五鈍使。五利使就是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。見取見，非果計果；戒禁取見，非因計因。不是那個因，他認為那個因；不是那個果，他認為那個果。邪見是包括所有錯誤的見解。邊見就是偏一邊，有人執著斷滅見，有人執著常見。人死如燈滅，什麼都沒有了，偏到一邊去，叫斷見。一種是常見，認為人死二十年後還是人，狗死了，永遠是狗。不是，錯了，那不一定，六道輪迴。這一生修善，來生三善道；這一生造惡，來生三惡道。不是說你作人永遠作人、狗就永遠做狗，是互相輪迴的，那才是事實真相。但是有一些外道就執著，現在很多科學家執著斷滅見，人死如燈滅，什麼都沒有了，哪有什麼六道輪迴？斷滅見；常見，人死了，二十年後又是一條好漢，又來作人，常見，都錯的。這個叫邊見，偏到一邊去了。實際上不斷不常，不一定。見惑，這叫五利使；思惑，貪瞋痴慢疑，五鈍使。如果我們對一切法不執著，『則我見自化』。這個也是幫助我們念佛功夫得力的一個助行，我們念佛是正行。我們念佛不用修到斷惑，伏惑就及格了。修其他法門，你一定要斷惑才能超越，斷見惑八十八品，才能證得須陀洹果。但是要破見惑不容易，斷見惑如斷四十里流的瀑布。

　　所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，十方諸佛世界，「同居一關，最難透脫」，凡聖同居土這關最難突破。我們現在是住在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，我們要超越到方便有餘土，第一個，第一關，你要破見惑。這一關你突不破，那你出離六道就沒有預期。你斷了見惑，還沒有出六道，但是不會墮三惡道，天上人間七次往返，必定證阿羅漢。你只要斷見惑，你斷思惑就有時間表了，可以預期了，最長七次往返。如果根性利的不用到七次，那是最長，就必定證阿羅漢。我們修行不是這一生才修行，我們學佛不是這一生才學佛，我們生生世世都修，從來沒有一次斷見惑，所以搞到今天，我們還是六道生死凡夫。現在遇到淨土法門，我們才有可能在這一生超越，帶業往生，橫超三界。一般法門叫豎超，你要斷，淨土不要斷，但是要伏（伏惑）。斷惑，就好像杯子裝滿沙，你把它倒乾淨，一粒都沒有了。見思惑斷了，超越六道。伏惑，就是你的見思惑一品沒斷，裡面的沙滿滿的，但蓋子你把它鎖著，倒也倒不出來，這個叫伏惑。斷惑就是說乾乾淨淨，你倒了，沒有，那叫斷惑。伏惑，就是你蓋子蓋著（伏住），倒不出來，一粒也倒不出來。伏就比斷要容易多了。我們修淨土法門，你只要伏就及格了。修其他法門，不及格，但淨土法門，這樣就及格了，所以淨土法門它可貴就在這裡。

　　我們現在念佛人，雪廬老人在台中蓮社，以前給蓮友佛七開示，講用念佛來伏惑，講了很多方法。講了很多方法，他用五利使跟五鈍使。五利使見惑，歸納五大類，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這五利使，他用比喻，五個刑警。五鈍使：貪、瞋、痴、慢、疑，五個刑警。那十個刑警都隨時要拉我們去三惡道，因為我們一直在生煩惱，這個刑警就把我們拉去三惡道。這個使就是指使，它指使你往三惡道去，它使你往三惡道走，它指使你、驅使你。現在如果我們用功稍稍一鬆懈，這十個刑警就來了。所以要時時刻刻提起念佛，把這十個刑警，把它壓住。那就是用念佛，把它伏住，把見思惑伏住，就是把它控制住，不要讓它發作，我們就可以帶業往生了。一起心動念就用念佛，趕快把它壓過去。

　　古人有用黑豆白豆、記功過格，方法很多，念佛是一個。我們用淨宗的方法，要伏。但是伏說比較容易，也不太容易！我們正當生氣時，正在生氣，我看氣是真的，那都忘光了。那就是我們功夫不得力，我們要警覺。我們如果伏不住這個煩惱，將來就去三惡道，六道輪迴。因此《金剛經》它也是一個補助，如果我們念佛還壓不住，《金剛經》想一想，這些道理你理解了，心開意解，就化了，就幫助我們念佛得力。所以它這個也是一個助行，幫助我們念佛這個正行。所以我們要在這個當中不執著，你提起一句佛號，功夫用得深，不但伏惑，而且可以斷惑，甚至可以達到破無明，理一心不亂。自古以來，用念佛方法達到理一心的人，也有。像最近海賢老和尚，我們老和尚說根據他的判斷，海賢老和尚他念佛達到理一心了。還有夏蓮居老居士，他也到理一心，他也到理一心不亂了。近代大德示現這樣給我們看，也就是說，我們用功用得如法，用對了，也有可能達到理一心。不但事一心，理一心都可能達到。最起碼能幫助我們功夫成片，伏煩惱，這個就更容易達到。總之還是要明理。

　　【故曰，『以是名字，汝當奉持』。】

　　『以是名字，汝當奉持』。因為這個可以幫助我們破見惑，所以應當要奉持。金剛般若，佛法實在講都離不開般若，八萬四千法門離不開般若。學佛，六度萬行，前面五度如果沒有般若就不能「到彼岸」，就沒有波羅蜜。波羅蜜就是到彼岸，從此岸度到彼岸。生死的此岸，度到涅槃的彼岸，當中你要有般若。所以你懂得般若，修行就能夠得力。如果不懂得般若，盲修瞎練，亂修一通，伏不住煩惱，有的還甚至著魔發狂，這大有人在，就是沒有般若。我們再看：

　　【七、「從何斷起」。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。大千世界，為佛教化之境。三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣。】

　　『從何斷起』，要從哪裡斷起？『應知其則非』。下面講「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」。佛給我們講要修般若波羅蜜，又講「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」，這什麼意思？佛跟你講「般若波羅蜜」，你不要再去執著有一個般若波羅蜜，則非就是給你否定掉。「應知其則非」，『而離名字相』，因為般若波羅蜜是一個名字相。所以《大乘起信論》講「離言說相、離名字相、離心緣相」。所以佛他給你講一個名詞，然後就「則非」，意思就是你要離這個名字相。你不要又執著，執著在那個名字相上，那就又開不了悟了。所以『知其無所說，而離言說相』。所以佛說法即無說，說了之後，則非。說了，但是即無說，就是你要離那個言說相，你不要去執著那個相，言說相要離。

　　『大千世界，為佛教化之境』。我們看到這三千大千世界，是一尊佛的教化區。『三十二相，為佛所現之身』，佛現三十二相八十種好。『皆不可執』，整個大千世界，你不能執著真有大千世界，但是這個要說清楚，你也不能執著沒有大千世界。你一起心一動念，不是這邊就那邊。所以這個當中就是要你言說相、心緣相斷掉，你心就清淨了。我們現在就是講這個就著這個，講那個又著那個了。沒有大千世界，沒有，你又著沒有，就跟你講有。所以跟你講三千大千世界，則非三千大千世界。大家好好去參，參了，開悟就是你的，就在這個地方。所以佛三十二相八十種好，你也不能執著；不能執著不是說沒有那個相，你不要執著那個相。你不要執著那個相，相對你就沒有妨礙，沒有障礙了。障礙從哪裡來？從你虛妄的分別執著產生的，事實上它沒有妨礙你。自己一執著，變成到處都是有障礙了，其實是沒有，事事無礙。所以三千大千世界，佛教化的這些境界，不可以執著；佛的三十二相八十種好這個身，你也不能執著。『其餘可知矣。』所以今天突然佛現身給我們看，你要不執著。如果你高興得跳起來，那恐怕會著魔，佛來現身，他不但沒有幫助你，反而讓你心不清淨。

　　印光大師在《文鈔》，教我們怎麼修？念佛縱然阿彌陀佛現前，你要怎麼樣？你不要高興雀躍跳起來，那佛就不見了。要怎麼樣？印光祖師教我們見如不見。見如不見，你看見了，看得很清楚，但你不要執著。就像鏡子照，照得很清楚，但不落痕跡。你心如如不動，佛那個相就愈現愈光明；如果動，佛怕害你，就馬上沒有了。然後再到處去宣傳，如果有手機再拍起來，我見到佛，你們都沒見過。那佛怎麼會？他是要幫助我們的，幫助我們破執著，他不會幫助我們愈來愈執著，魔才會。其實魔也是自己的問題，自己沒有執著的問題，魔也是佛。所以佛來，如如不動；魔來，如如不動。所以印光祖師說，不但見佛你境界提升了，魔來，你境界也提升了。不是一樣的道理嗎？我們再看第八：

　　【八、自己所修之法、所為之事，以及依報、正報等等，皆當奉此義以為觀照。】

　　這一條就是說我們『自己所修之法、所為之事，以及依報、正報等等』。依報，環境；正報，我們的身體。『皆當』就是應當，『奉此義以為觀照』，要依這個義理我們來起觀照。這個義理就是什麼？「應知其則非」，不要著名字相這樣來觀照。所以佛給我們講「般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」。你這樣去觀照，就是你這樣念也會開悟。則非，這個關鍵我們要知道，就是不要你去執著。所以，金剛般若波羅蜜，則非金剛般若波羅蜜（沒有金剛般若波羅蜜），你不能又執著沒有金剛般若波羅蜜。所以則非，大家好好從這裡參，這個只能意會，不能言傳。講話只能講到這樣，你自己去參。你什麼都可以用這個套上去，任何一樁事情，這支手機，則非手機，套到任何事物。這條是毛巾，則非毛巾；這個是茶杯，則非茶杯。但是你不要說「沒有」茶杯，是茶杯，但是則非茶杯。這無法講，你去參，參到你就悟了。所以「自己所修之法、所為之事，以及依報、正報等等，皆當奉此義以為觀照」。

　　【九、「因何須斷」。倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。】

　　問題，為什麼要斷？你不斷，你就不能明心見性。你要明心見性，你就必須要斷。什麼叫斷？這個當中就是說你要去觀照。你也不能執著能斷、所斷，我能夠斷，那是我斷的，你又執著了。它本來沒有，你又能斷、有所斷，那又把它當真的。所以觀照，它的關鍵就在這個地方，這個關鍵。所以它的關鍵，下面經文就會講到，「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」。所以我們要這樣來觀照，因為你沒有這樣觀照，你不能明心見性，你總是會有障礙。我們用念佛的方法，也是很直接的，也是可以。這個也是幫助我們，一個補助，就是說我們不要去執著。念佛也是很直接的般若波羅蜜，就是你起心動念把它換成一句佛號，那也是非常直接的。你要起一個念頭，就把它換成阿彌陀佛，這樣也是很直截了當的般若波羅蜜，那也是般若波羅蜜。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面的經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！