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金剛經講義節要—生西不是為自了，原為度眾生　　悟道法師主講　　（第三十二集）　　2020/12/14　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0032

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本，《金剛經講義節要》卷二，第四十一頁，從倒數第二行，從第四這條看起：

　　【四、生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。般若與淨土，是一非二，有往生法門，方能成就般若法門。】

　　我們先看這一段。這一段經文是「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這是這段《講義》註解的經文。我們學習的是淨老和尚從江老居士的《金剛經講義》節錄出來，就是擷取重要的部分。《講義》裡面講，『生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。』生西方不是為了自了，不是自了漢。有很多學佛的人誤會，以為念佛往生西方極樂世界是小乘自了漢，自己要往生到極樂世界去享福，不願意在娑婆世界度這些苦難的眾生，沒有慈悲心，自了漢。自了漢，佛在經上喝斥小乘的聖者，佛喝斥小乘聖者是焦芽敗種，好像種子焦掉了，不能生長，種在地上，不能生長稻穀。這是佛在經上對小乘已經證阿羅漢的，他不願發大心去度眾生，度眾生太苦了，眾生又不好度，自己了生死，住在偏真涅槃。自己生死了了，沒有發願作菩薩度眾生，沒有發願要成佛道，佛就有責備了。這個也是激勵這些沒有發心的小乘聖者要發大心，不能只有自了，你學習只是一個階段性的成就，距離成佛（圓滿的大成就）還很遙遠，不能停在那個地方。修淨土法門，有很多人認為是小乘自了漢，自己要到極樂世界去享受，不顧娑婆世界這些苦難眾生，不度眾生。有很多人對淨土經典的教義不了解，不了解也是因為沒有接觸到淨土的經典；有接觸到，並沒有深入去認識跟理解，所以對西方淨土不認識、不了解。因此往往都用自己認為、猜想這樣來看淨土，最後淨土就變成好像小乘。

　　所以有一年，我記得很久了，大概二十年前，我到美國西雅圖淨宗學會，那邊請我去講經。我一下飛機，吃過晚餐，馬上就上台了。趙會長就跟我講，悟道法師，今天晚上我們這邊有一個問題困擾大家，請你晚上在講演的時候，給大家做一個回答。我就問是什麼問題？他就說他們學會每一個星期天都有共修念佛，大家共修念佛一天，在中國城租一個佛堂。有一天有一些慈濟的善友來勸學會的蓮友，你們星期天都在這裡念佛，也都沒有去做一些社會上慈善救濟的工作。你們念佛只是想自己求往生西方極樂世界，到極樂世界去享福，沒有慈悲心，是小乘，沒有發大乘菩薩慈悲心，救苦救難。應該跟我們去救濟，不能只有自己念佛求往生，這個就沒慈悲心了，自了漢，小乘。這些蓮友聽到善友這麼勸，這下問題就來了，他們星期天在那邊念佛沒慈悲心，要去參與這些救濟才有慈悲心，才是大乘法。念佛就變成小乘自了漢，不幫助眾生。所以他們大家念佛，也不曉得要念還是不念？要念，沒有慈悲心；不念，好像我們淨宗又是提倡念佛。不念也怪怪的，要念也怪怪的，不曉得該怎麼辦？慈濟的這些善友勸大家去救災。

　　後來我就給大家答覆這個問題，我說念佛跟去做救濟也沒有衝突，是相得益彰。我說念佛跟救濟，這是兩個概念。一般做慈善救濟是屬於救災，遇到災難，趕快去幫助，救濟。災難發生了，那叫救災。災難發生了救災，我們念佛是息災，我說這兩個概念。念佛是息災，去做救濟是救災，是兩個概念。息災就是災難不要發生，災難還沒有發生，止息下來，大災難化小災難，小災難化沒有災難。息災就是止息災難，像我們現在雙溪，我們淨老和尚勸我們做百七繫念護國息災法會，這是息災。息災就是止息災難的意思，也就是說災難還沒有發生之前能夠把災難止息，最起碼也要大災難化小災難，滅輕；小災難化就沒災難了。息災是止息災難。念佛是息災，救濟是救災，所以這兩個概念要分清楚。息災是很重要的，平常災難還沒有發生就要息災了，就要一直念，愈多人念佛，當然息災的力量就愈大！多一個人念，就多一分力量，這必定的。所以息災更迫切需要，災難希望不要發生最好，就好像人不要生病最好。所以中醫最高的目標是預防，就是說要怎麼預防讓你不要生病，這是最高的，中醫《黃帝內經》講預防醫學。你沒有辦法預防，生病了才要治病，才要去治。治病也是剛剛有一些徵兆就治比較快，等這個病已經發作了，要治就比較難，那是很嚴重了，就比較難了。最高的是預防，他不生病，那是最好。所以息災、救災，跟這些治病的道理是一樣的。

　　我們淨老和尚在講席當中常講，息災根本就是在教育，那是息災的根本，把人都教好了就沒災難了，因為災難都是人製造出來的。壞人造惡業感召災難，這個世界壞人多，惡業造多了，災難就多。所以你在社會上能夠教一個人從壞人變成好人，社會就減少一個壞人，社會就減少一個負擔，這是根本。根本的救災，實在講是在教育。佛教是教育，學佛主要是我們要明白這些道理，要明白這些道理你要聽經聞法，這是上課。上課，你才明白為什麼要念佛、為什麼念佛能息災，了解之後才願意去念佛。所以印光大師在上海護國息災法會的開示也講，護國息災根本的方法在於吃素念佛。吃素就是戒殺，因為十惡業第一個是殺生。戒殺、吃素、念佛是息災的根本，護國息災的根本。如果不懂念佛是息災的根本，當然他不會念佛，認為念佛好像你們自己要去極樂世界，自己去享福，不管這些娑婆世界苦難眾生，沒有慈悲心。他認為這樣，他們要去救災，這個才有慈悲心，才是大乘菩薩的精神。一般人都認為是這樣，他不知道護國息災根本的方法在於吃素、念佛。可見得護國息災，根本還是在念佛。

　　所以印光祖師也開示，「若盡人能念佛」，世界就沒有災難了。盡人就是全地球的人，統統來念佛，世界就不會有災難了。「如能有少數人念佛，亦可減輕」。少數人，就是沒有辦法所有的人都來念，但是有少數的人也有幫助，就是減輕，大災難化小災難，小災難化沒有災難。這個地球上現在還有很多人在做好事、在念佛，得到佛力的加持。不然這個地球現在造惡業的人這麼多，可能災難不是我們現在看到這樣的，不曉得要多嚴重，這點我們要認識清楚。所以淨老和尚勸我們在雙溪做百七繫念，你看今年災難特別嚴重，新冠病毒的疫情，還有很多災難，水災、火災、風災、旱災、糧食缺乏、地震等等的。是不是有減輕？有減輕，也是有幫助，只是一般人不能夠理解。如果不是我們淨老和尚這樣的大德給我們講，我們也不知道，也不知道去做這些。但他為什麼知道？他深入經藏，深入經典，原來都是佛在經上跟我們講的。我們不學習經典，我們當然就不知道，不知道該怎麼做，做錯了也不知道。所以念佛是息災，息災更重要。救災就是說災難發生了處理善後。災難發生去處理善後，去救，已經發生了當然要救，不能不救。所以我就問大家，我說大家想一想，災難不要發生比較好，還是發生了去救比較好？他們還在考慮，想了半天。後來想通了，不要發生比較好，當然是這樣。大家想一想也知道，災難發生去救比較好，還是不要發生比較好？當然是不要發生比較好。災難發生了去救，也不完全了。對不對？好像人受傷，你已經受到傷害了，是把你治好了，但是也受到一定的傷害了。還是統統不要受到傷害最好。如果要息災，要依照佛經上講的去修。如果不依照佛經上講的修，那當然就沒有辦法。我們現在只有少數人念佛，有減輕，對這個有幫助。

　　但是息災，社會上知道要息災的人不多，很少很少。除非對佛法有深入的人，他才懂得要息災、要怎麼息災。對佛經沒有深入的人，他不懂，縱然學佛他也不懂，知道要救災，不知道要息災，其實息災更重要。息災就是災難還沒有發生，預防、止息不要發生，這個就是息災。好像人的身體，預防不生病最好。病了，當然沒辦法，你就要治了，你不能不治，不治就死了。所以我就跟他們講，其實我們修淨宗也不是說不做救濟，主要我們是息災，救災我們也做。有真正重大的災難發生了，我們也去救濟，大家出錢出力去救。你看印光大師他一生，人家供養的錢，他都是用在印經，他沒有做其他的，他沒有蓋大廟。因為他知道蓋廟問題很多，不單純，如果廟蓋了住在這裡面的人不修行，那就造業了。所以他老人家一生住人家的道場，他自己不蓋。不然他要蓋個大廟也很容易，他不蓋廟，不收徒眾，專門做印經，辦一個弘化社，做印經。在蘇州報國寺，這個弘化社現在還在，專門做印經流通，印善書流通，勸人念佛修善。他的錢主要是用在這上面，但是遇到有災難，他會從這個撥出來去救災。水災、火災，那個時候剛好是第二次世界大戰，災難很多。所以哪個地方有災難，他就從印經款撥出來去救災。實際上大家供養他的都由他老人家去運用，沒有指定，但是他自己是以印經為主，當然救災他也做，也不是都不做。所以我就跟他們講，息災跟救災沒有衝突，都需要。大家在這裡念佛是息災，慈濟的善友去做救濟，他們救災，大家互相合作。所以念佛人，息災也要救災，救災的人也要念佛，你不念佛，你就不能了生死。所以我跟大家講一講，大家明白了，才安心繼續念佛，不然好像怪怪的，變成沒慈悲心了。

　　所以這段江老居士特別跟我們舉出來，「生西不是為自了」，不是自了漢，「原為度眾生」，原來念佛求生西方是為了要度眾生。度眾生這三個字，我們在佛門常常聽到，度就是幫助。這個度如果加個三點水，就是擺渡那個渡，渡船。以前我住在汐止，要過去江北里，現在有橋了，以前沒有。那個時候，我三舅有做一條渡船，擺渡。擺渡就是一個人看多少錢，就讓人家自己去丟錢，這岸渡到那一岸。度這個字，佛法（渡過江、渡過河、渡過海靠這個船）好像一艘慈航一樣，慈航是形容把眾生從生死的此岸度到涅槃的彼岸，就是幫助他了生死、成佛道。所以度這個字是幫助的意思。度眾生，你要把眾生度到什麼程度？就是用現在話講，你幫助眾生，你要幫助他到什麼程度？他今天沒有一碗飯吃，你裝一碗飯給他吃也是度，也是幫助他。這一餐填飽了，那下一餐呢？下一餐不知道在哪裡，也沒著落。我們從這個地方，「度眾生」這三個字，你要怎麼度？你要把他度到哪裡？度到什麼程度？都是度。比如你度眾生，就是說你去救濟，幫助人脫離現前他的急難，這也是度，這也是幫助。他沒有得吃，送他吃的；沒有得穿，送他穿的；沒有得住，蓋個房子給他住。度眾生，這個是世間的善事，佛門無所不包，當然這些善事也都有做；但是佛真正的度眾生，我們大家如果讀過《地藏經》就知道，你看地藏菩薩他發願要度眾生。他要把眾生度到什麼程度？眾生統統成佛了，他才要成佛。你度眾生成個阿羅漢，那不圓滿，度眾生成一個菩薩也不圓滿，你要幫助他到成佛道才圓滿。佛法講度眾生的本義是度眾生成佛道，才是圓滿的度眾生。不然你從大地獄度到小地獄，小地獄再度到鬼道，鬼道再度到畜生道，畜生道再度到人道，那個也是度眾生；人道再把他超度到天道，那也是度眾生，不圓滿、不究竟，都是度，沒錯。所以佛法，度眾生是要把眾生度到成佛。我們要度眾生成佛，你自己沒有先自度，你能度得了眾生嗎？你自己不會游泳，你跳下去救人，你能救得了嗎？不但救不了，自己還賠上去。我們自己沒有自度也去度眾生，是被眾生度跑了。是不是？肯定被度跑，我們的力量很弱。不相信你試看看，你去找一些沒學佛的，你馬上就被他們度走了。

　　所以你真正要度眾生，你自己要有本事，起碼要《金剛經》講的，你真的能「不取於相，如如不動」，你才有資格談度眾生。如果你還會動心，度什麼眾生？都是被眾生度。所以求生西方，為了什麼要求生西方？就為了要度眾生。因為現在自己沒能力，沒有德能，沒有德行、沒有能力，你度不了眾生。自己度不了，怎麼能度眾生？所以必須先求生西方，跟阿彌陀佛學，得到佛力加持。我們往生西方，跟阿彌陀佛打個招呼，就可以回來度眾生。你必須去一趟，你沒有去一趟，你就沒這個能力。你要在娑婆世界修到有這個能力，起碼你要斷見思惑，證阿羅漢果。這個對我們來講，雖然是小乘，但是我們做不到。大乘更不用談，斷見思、破塵沙、破無明，難度更高。所以度眾生不是念一念、講一講就能度眾生，不是那麼一回事情。所以必須要自度，你自己都在苦海裡面，你怎麼去幫助苦海的人超度，那不是講天方夜譚嗎？所以我們現在談不上弘法利生，你真正弘法利生是要往生西方再回來，那是真正弘法利生。現在我們談不上弘法利生，是在學習。現在弘法利生，講經說法還是自己學習。

　　所以往生西方不是自了漢，原來是為了要度眾生才往生西方的，不是自己去那邊享福的。去那邊，阿彌陀佛也不會教你當小乘，縱然是小乘的人發心到極樂世界，慢慢接受彌陀大願的薰習，慢慢他也發大心了，到最後都成佛。他沒有發大心，怎麼成佛？到那個環境肯定薰習成大乘菩薩，這個不用懷疑的。「原為度眾生，方與彌陀本願相合」，這樣跟彌陀的本願才相合。你看阿彌陀佛發四十八願，他哪一願為自己？大家翻開《無量壽經》讀四十八願，哪一願是為自己？沒有，每一願都是為眾生。就是《金剛經》前面講的，要發什麼願？發心度非想非非想處天、蜎飛蠕動，所有一切眾生都要度到入無餘涅槃，無餘涅槃就是成佛。怎麼有辦法度？非想非非想處天的天人，高得不得了，你度得了嗎？蜎飛蠕動，牠也聽不懂，你怎麼度？其實佛在《金剛經》講這個，前面經文它很妙的地方，就是你發願度眾生把你的我執化掉。因為什麼叫眾生？眾緣和合而生的現象，他沒有自性的，是個虛妄相、是個假相。眾生本來都有佛性，就是藉這個緣你去觀，把自己內心這種四相化解就沒有對立了，化解掉了。所以詳細在《講義》裡面，江老居士分析講解非常透徹，為什麼發這個願？觀緣生性空，因緣生法，它自性是空的，你不要執著在那個相。好，我們先知道一個概念。『為滿大願，可證性故』，這四個字，「可證性故」，證性就是證得自性，證得自性你的大願就滿了。

　　我們再看下面這段，『般若與淨土，是一非二，有往生法門，方能成就般若法門。』般若與淨土，黃念祖老居士他有一本書，那本書是後來的佛弟子幫他整理，書名叫《從金剛經到無量壽經》，《金剛經》就講般若，《無量壽經》講淨土。「般若與淨土，是一非二」，是一樁事情，不是兩樁事情。我們往往把它看作兩樁事情，好像是修禪的人才有般若，修淨土的人就沒有般若了。往往我們都這麼看，實際上般若是佛法的中心，你說一部《無量壽經》，一部《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，淨土三經裡面沒有般若嗎？每一部經都有般若，離不開般若。如果沒有般若，那就變成世間法，不是佛法。世間法跟佛法，它的分水嶺就是在般若，般若智慧，包括小乘都離不開般若。如果沒有般若，那就不是佛法，變成世間法。般若是智慧，世間的聰明不是智慧，世智辨聰，八難之一，入不了佛法。世間很聰明、頭腦很好的人，我們世間人很羨慕，佛說他遭難了。八難之一，世智辨聰，為什麼？因為它不是般若智慧。所以智慧跟世智辨聰是不一樣的。所以為什麼翻經的法師不把般若翻成智慧？怕誤會了。只有用音譯的，沒有翻它的意思。般若其實就是智慧，是自性的般若智慧。般若，不管你修任何法門都離不開般若，離開般若那就不是佛法，佛法都變成世間法。所以般若與淨土，不但與淨宗，跟所有的法門是一不是二，都離不開般若。你看世尊講《般若經》，四十九年一代說法，講了二十二年的般若，幾乎接近一半。從這個地方我們就知道般若是佛法的中心，它的核心。所以淨土當然也是離不開般若，如果沒有般若，實在講也沒淨土。淨土從哪裡來？從實相來的。所以是一不是二。

　　下面講，「有往生法門，方能成就般若法門。」這句就很重要，特別我們現在這個時代。我們現在這個時代，你參禪、修其他法門要成就般若智慧，實在講不容易。往生極樂世界，當然阿彌陀佛也會給我們講《金剛經》，也會講《般若經》，十方三世一切諸佛都離不開般若。當然你往生極樂世界般若法門肯定成就的，沒有成就般若法門，怎麼成佛？所以這是講般若跟淨土是一樁事情，不是兩樁事情，淨土也需要般若，般若也需要淨土，才能成就。我們修淨土，修其他法門我們這一生很難成就，唯有淨土可以。《般若經》、《金剛經》，實在講就是幫助我們看破放下。你對世間事情看淡一分，慢慢淡化，最後就徹底放下，對我們往生淨土有很大的幫助。

　　我們現在往生淨土最大的障礙就是放不下，為什麼放不下？因為我們把這個世間都當真的，當真、執著。實際上我們這個世間，《金剛經》講的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這句話我們也會講，我們也給人家說，但是我們就是放不下。問題出在哪裡？問題出在我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們現在缺乏「應作如是觀」這五個字，你沒有這樣去觀察、觀照，沒有用這個功夫。沒有用這個功夫，每一天就隨順我們的煩惱習氣，很習慣的就這樣。明明知道虛妄的，但是還是執著，為什麼還執著？因為沒有起觀照。觀就是什麼？改變觀念，轉你的心態。轉過來，如果你放下了，你觀的功夫用深了，成績就是你對這個世間名聞利養、五欲六塵愈來愈淡化，這個就慢慢有進步了。如果還很執著、很在意，我們就要覺悟，我們自己沒有功夫，一點功夫都沒有。所以古人講，初步功夫是八風吹不動。我們一風就動，不曉得動到哪裡去了，所以我們要時時刻刻考驗自己，提醒自己。要作觀，其實這個觀，《金剛經》講的是個原理原則，這個觀跟持戒修福也離不開的。持戒修福當中也要觀，你才能持戒修福，就是說你沒有觀、你沒有去深入，知道要持戒修福，但是還是做不到。為什麼做不到？因為你沒有觀，你沒有用那個功夫。像《了凡四訓》，了凡先生他有觀，你不要說只是改造命運。改造命運都要有觀法在裡面，觀就是觀念，他觀念可以轉變過來。這個觀你要功夫深，你才能轉過來。不然你就是一直會隨順我們的習氣在走，你扭轉不過來，就是你觀法功夫不得力。

　　在天台宗六即裡面講，理即佛、名字即佛、觀行即佛。觀行，觀察、觀照，行是修行，落實在行為當中去改變，這叫觀行即。我們有觀行即的功夫，在修淨土來講就算及格，可以帶業往生了，有這麼一點功夫就可以；其他法門不及格，觀行即還在六道，要到相似即才超越六道。到分證即佛就明心見性，超越十法界；到究竟即佛圓滿了，成佛了。我們現在是在哪一即？一般人叫理即佛。理論講大家都是佛，但是不知道是佛，實際上他是佛。他不知道，為什麼不知道？因為他沒學佛，所以他不知道自己本來是佛。你說他是佛，他說你頭腦有問題。一切眾生，叫理即佛，理論上大家都是佛。一切眾生都是佛，都有佛性。我們已經學了佛，還沒有成就，叫名字即佛。名字位中，知道我們是佛，但是還沒成就。但是這個名字即也有功夫的，名字初心跟名字後心。名字後心，他有功夫，修行他也是有功夫了，有感應了。其實名字後心，在淨土來講可能他就可以錄取了。但是我們現在都停留在名字初心，沒有功夫。我們經聽得很多，甚至也講經，講得頭頭是道，什麼佛？名字即佛，有名無實。所以要真正成就還是要到西方，去留學，要去極樂世界留學。出國留學，不要去美國，到極樂國去。所以往生方能成就般若法門。般若，觀非常重要。我們為什麼觀？觀察我們的行為哪一些沒有修正過來，改過。

　　像《弟子規》、《常禮舉要》、《十善業道經》，包括現在我們老和尚提倡《群書治要》，這些都是屬於持戒修福。現在持戒的人，為什麼他得不到定？因為他沒戒，他為什麼沒有戒？因為他沒有第一福的基礎。我們老和尚提倡傳統文化，這個統統是第一福，《觀經》淨業三福第一福。三皈、受戒是在第二福。沒有第一福的基礎，他第二福怎麼做得到？標榜持戒還在打架，那持什麼戒？還在計較，那持什麼戒？戒沒有，福也不修。所以還會很計較的人，好像多做一點就自己吃虧了，哪有在修福？在造業。所以沒有持戒修福，你怎麼去入般若？般若也是幫助你持戒修福，可以同步來學的。像六祖到槽房去舂米，做苦工他也是在修福，那不是表演給我們看嗎？他沒有說我怎麼可以做這些？一個祖師，他在那邊舂米，而且跑到獵人隊，還要給獵人看守獵物十五年。他表現什麼給我們看？表現般若，表現在持戒修福上面。般若不是談玄說妙，空口說白話，那個沒有用。我們再看下面這段：

　　【此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。】

　　這個就舉出歷代祖師大德，這些人都明心見性、大徹大悟了，他們還發願往生西方極樂世界。自古以來在禪宗參禪參到大徹大悟，回頭來修淨土，很多。我們常常做的三時繫念法事，元朝中峰國師編的。中峰國師他原來是禪師，參禪開悟了，大徹大悟，後來被封為國師，然後晚年修淨土。你看《中峰三時繫念》的法本，他的開示都有禪機，真的禪淨雙修，就是「有禪有淨土，猶如戴角虎」。所以這些大德都發願往生，那何況我們！往生法門，上中下三根普被，利鈍全收。上上根，大徹大悟可以修；下下根，五逆十惡也可以。上自普賢，度等覺菩薩，下度地獄眾生。這個法門真的是所有的根器都能修，沒有一個漏掉，都要歸淨土。所以淨土，我們可以這麼說，西方淨土是所有一切法門的歸宿。好像大海一樣，河川、大江、大河、小河、溪流，所有的流水都流到大海，歸宿。所以西方淨土是所有法門的歸宿，也就是你要大圓滿、大成就，就求生西方極樂世界。普賢菩薩在《華嚴經》表演給我們看，十大願王導歸極樂。好，這一條我們就學習到這裡。我們再看下面第五：

　　【五、持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。永明禪師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」】

　　這裡講，『持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。』「持戒修福」，在我們這個世界修的確很不容易，為什麼不容易？不明理。特別在我們現前這個時代要持戒修福也很難，為什麼？外面誘惑太多，現代的人都講求科技、經濟，講求物質的享受。持戒修福要修苦行，要吃苦，現代人一點苦都受不了，那怎麼持戒修福？一點虧都不吃，怎麼持戒修福？沒辦法。所以極不容易。但是我們這一生要求解脫，也要勉為其難，要去突破，要能吃苦、要能吃虧。海賢老和尚講，「吃苦才能了苦」。一點苦都不吃，那怎麼行？吃虧就是佔便宜，就是修福。不願意吃虧，實在講就沒福。樣樣計較，怕自己吃虧，別人佔便宜，這就是無福之人，沒有福。沒有福，不管修什麼法門，也都有障礙，修念佛法門也是有障礙。所以福能除障，你修福才能排除障礙（業障）。福能除障，《地藏經》講的。修福，福能除障；不修福，業障（障礙）不能排除，不能排除你修行就有障礙。你要打個佛七、打個禪七，或者是修什麼，都很難有成就，因為障礙太多。所以持戒修福，這個是很重要，等於是我們修行的一個資糧。我們出遠門要帶資糧（資是錢，糧是糧食），沒有資糧你就無法出門了。這是講，「持戒修福，極不容易」。「往昔已親近承事無量諸佛，但種善根」，過去我們已親近很多無量諸佛，只有種種善根。這一生還在六道，還在生死輪迴，所以生生世世的修行，接觸佛法，供養諸佛，都是種善根，沒有成就。沒有成就般若法門，沒有開智慧，沒有明心見性、大徹大悟，只有種善根。所以在這個世界修行要成就，很不容易。

　　所以『可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。』這個是對我們中下根器講的。中下根器的是佔絕大多數，你沒有求生淨土，你要在這個世界修到大徹大悟是不容易。不是說做不到，難，一萬個人當中難得有一個、二個，可能都還沒有，可見得這個難。所以過去黃念老也講過，倓虛老法師也講過，他們都是當代的大德高僧，說民國以來，參禪得定的他們看過，大徹大悟沒看過。民國以來參禪得定的，我們看到虛老，虛雲老和尚得禪定，他的禪定功夫深，一打坐入定，一個月，不吃不喝。所以虛老往生彌勒淨土，他有定功，他生到彌勒淨土。可見得要參到大徹大悟、明心見性，在這個末法時期也不容易，修學其他法門，那就更不用談了。唯有淨土法門，在這個末法可以成就。「必須親近彌陀」，親近彌陀，實相般若，才能夠現前。沒有親近彌陀，對我們中下根器的人來講，實相般若還是不能現前，縱然參禪還是不開悟。

　　所以永明禪師講：『無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟』。這也是給參禪沒有辦法參到大徹大悟的人，還有修淨土的人講，讓參禪跟沒有參禪的都要修淨土。有禪有淨土，跟無禪有淨土，印光祖師在《文鈔》也講過，不能把永明禪師講的有禪跟無禪誤會了，以為去參禪他就有禪，不是這樣的。參禪，什麼叫有禪有淨土？你參到大徹大悟、明心見性，那才叫有禪，不是你去參禪就叫有禪，不是這樣的。你參沒有參透，沒有大徹大悟，不算有禪，是無禪，沒有禪。必定像龍樹、馬鳴、永明、中峰國師這些人，他們參禪大徹大悟再修淨土，他們是有禪有淨土。他們這樣的人來修淨土，才叫「有禪有淨土」，不是說你參禪就有禪。所以這裡講，「無禪有淨土」，你參禪沒有開悟，沒關係，你再修淨土；修淨土，「萬修萬人去」，修淨土比參禪容易。往生極樂世界比較容易，帶業往生，萬修萬人去，容易成就。「但得見彌陀，何愁不開悟」，你只要見到阿彌陀佛，你還怕不開悟嗎？這是勸參禪沒有開悟的來修淨土。也鼓勵大徹大悟的人來修淨土，就是你大徹大悟了，你再修淨土，「猶如戴角虎」。老虎就已經很凶猛了，再戴兩個角，那更厲害了，是這個意思。像中峰國師這樣就是戴角虎，你講禪他通，淨土他也通。我們再看第六：

　　【六、學般若者，須速修念佛法門。修淨土者，亦須速修般若法門。《觀無量壽佛經》明第一義，正是般若。】

　　『學般若者』是學般若的人，就是學金剛般若。現在很多人讀《金剛經》，讀《金剛經》一般都是在讀誦，修般若還談不上。要修般若、學般若，你沒有持戒修福，你學不來。實在講我們修淨土法門還是要持戒修福，你看淨業三福很明顯給我們講持戒修福。你不持戒修福，你參禪不能開悟，修淨土也有障礙。所以持戒修福，實在講它是共同科目，不管你修哪一宗、哪一派。淨業三福，三世諸佛淨業正因。一切諸佛修的法門不一樣，每一個法門都能成佛，但是三福是共同科目。不管你修什麼法門，禪宗、密教，宗門教下統統要持戒修福，要修淨業三福，它是共同科目。所以學般若者，『須速修念佛法門』，就是要趕快修念佛法門。『修淨土者，亦須速修般若法門』。為什麼？般若也幫助我們修淨土，淨土幫助修般若，這是相得益彰，互相幫助。所以這裡講這兩方面都不可缺少。

　　下面引用《觀無量壽佛經》九品往生，『明第一義，正是般若』。第一義空，般若講空，空義。「明第一義」，如果你明第一義，起碼也可以上品中生，幫助我們往生上品。你看中峰國師在《三時繫念》，我們一般都念「九品蓮花為父母」，中峰國師繫念課本講，「上品蓮花為父母」，要上品。中峰國師他是參禪的。般若幫助我們往生上品，我們要往生上品不能沒有般若，要般若智慧，我們往生上品就沒有問題。實在講，三經互參也是非常需要的。《彌陀經》是講的簡要（簡單扼要），講信願行。《無量壽經》講得最詳細，介紹西方極樂世界的由來，法藏比丘因地發願的經過、修學的過程，介紹西方極樂世界依正莊嚴也很詳細。說明我們現前娑婆世界五濁惡世的現狀，也講得非常淋漓盡致，講得非常的詳細透徹，讓我們認識娑婆世界。五濁惡世，極樂世界五清善世，兩個世界做個對比。我們了解之後，認識清楚，才會發願捨娑婆，取極樂。要認識，認識就是看破，看破世間的事實真相。事實真相是什麼？苦、空、無常、無我。五濁惡世，《彌陀經》也有講五濁惡世，但《彌陀經》講得簡單，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，我們沒有看祖師的註解不了解詳細的內容。你再讀了《無量壽經》，再讀祖師的註解，那你就知道我們眼前這個五濁惡世，真的就是這樣，就是在我們身邊。連家庭這些冤親債主，《無量壽經》都講得那麼詳細、那麼明白，你讀了之後，發生在我們身上的事情，不都冤親債主嗎？

　　所以《無量壽經》講得詳細。特別在三輩往生、往生正因，這個就是修學的層次。為什麼有上中下三輩？因為功夫不一樣。《觀經》講九品，講得更細。《無量壽經》講三輩都是善人，修善的。《觀經》九品，上三品、中三品，上三品發大乘心的凡夫，發大乘心的凡夫往生上三品。就是學般若，你沒有大徹大悟，但是你去會上三品。中上品是小乘的凡夫，持小乘戒，他信願念佛往生的；中中品，持五戒、八關齋戒、沙彌戒往生的，小乘的凡夫，中上品、中中品。中下品是世間的善人，世間的好人，但他沒學佛，臨終才遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他聽了就很歡喜，他就念佛往生西方極樂世界，這樣的人他是中下品。像過去我們老和尚常常介紹美國華府一個周廣大居士，在做麵包，人很好，沒有學佛。得癌症末期了，醫生放棄治療了。他們家人總是希望有沒有奇蹟，到處問神、問佛。後來問到我們華府佛教會，遇到龔振華居士，龔振華就去勸他放下，不要再找了，病得這麼重，世間這麼苦，趕快念阿彌陀佛，求往生極樂世界，不要求病好。這個周先生他也沒有學佛，但是他有善根，一聽他就接受。他說好，不要再去找，不要再求醫了，他就專心念佛求生淨土。華府的同修去給他助念三天，到第三天他就講，阿彌陀佛從雲端下來，西方三聖來接引。沒有學佛，癌症病得快死了，遇到同修勸他念佛，去幫他助念，念三天。他真的發願，他不求病好，他求往生，念三天，西方三聖從雲端下降來接引他往生。像周廣大這樣就符合《觀經》九品，中品下生，臨終才遇到人家勸他念佛，但是他是好人。人很好，得了癌症。

　　上三品、中三品都是善人。中下品是世間善人，中中品、中上品是學佛的，小乘的善人，念佛往生的。上三品是大乘凡夫往生的。下三品的，造作惡業，臨終善知識勸他念佛往生的，那下三品。所以《觀經》九品，下三品是惡人往生。中品到上品，這個六品都是小乘、大乘善的凡夫往生，都是善人。《觀經》的六品，中三品、上三品就是《無量壽經》的三輩往生，三輩往生都是善人，沒有惡人；《觀經》下三品，才有講到惡人，《觀經》講得更細。五逆十惡，臨終地獄相現前，遇到善知識勸他念南無阿彌陀佛，趕快發願求生淨土，一念十念這樣往生的，下下品。所以能夠明第一義，就是《觀無量壽佛經》上品往生。九品往生不是只有修念佛法門，修其他法門很多，有讀經的、有持戒的、有修六念的、有念佛的、有念三寶的，就是什麼法門統統可以發願迴向往生，不管你修什麼法門。上中品、上下品都必須要有般若，所以上三品基本上都要有般若，才能生到上三品。所以大乘他的基本就是在般若。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這一段經文，我們下一次再繼續來學習。我們今天就學到這裡。我們來念佛迴向。