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金剛經講義節要—用念佛的淨念，治住塵之染念　　悟道法師主講　　（第一Ｏ五集）　　2024/1/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0105

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到「若心有住，則為非住。」這兩句經文的《講義節要》，我們學習到第十二條，「觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。」今天我們接著請看第十三條，在一百二十五頁，倒數第三行：

　　【十三、起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。】

　　這一條接著前面一條連續下來。《金剛經》這兩句話經文就是反顯，一部《金剛經》講的就是四個字「無住生心」。六祖惠能大師，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他言下就大徹大悟，全明白了，全都通達了，就不用再講了。我們凡夫跟佛差別就是我們有住，佛無住。這個我們一般不好懂，如果認為我現在心裡都空了，什麼都不想了，這個叫無住，那這個就誤會了，你住在什麼都不想。所以過去有人坐禪，坐了幾百年，就在那邊打坐，他什麼都不想。坐到最後，整個身體跟木頭連在一塊了，好像化石一樣，連成一塊了。也有人坐在石頭上，跟石頭連成一塊了，但是人還活著，他就坐在那邊不動，也在呼吸，也能吃東西，就是不動，就變枯木禪了。那就是修錯了，他也有相當的定功，不然沒辦法坐幾百年。但是那個功夫最高大概能生到無想天，無想天，什麼都不想，什麼念頭都沒有了。無想天，什麼都不想，就是說他空了，他誤會這個就是涅槃了，誤會這個就是無所住，但是他是住在無想，那還是住。有想是住，無想他還是住，般若不好懂就是在這裡。都怕誤會，但是不能不講，也不能不學，畢竟佛法主要就是講般若，沒有般若就沒有佛法了。因此《般若經》佛講了二十二年，為什麼講那麼多？不好懂。你真懂了，那你一個念頭轉過來就成佛了。成佛難不難？不難，就一念之間。經文講得很直接的，我們不懂。你真懂了，那你成佛就在剎那間，你一念轉過來就是佛。好像一個翻掌，你翻過來就是了，我們不懂就翻不過來。

　　像《楞嚴經》講，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」這個知見，這是我們的自性，但是現在問題是這個知見當中再立一個知，你就有對待的，就有能有所。立了這個知，四相就出來了。《楞嚴經》講，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」你把它建立起來，建立能所，一個對待，那不就四相都有了嗎？離就沒有了，那本來就沒有。本來沒有當中，我們把它立起來，問題就出在這裡，變成無明了。這個是很直接的，佛講這個你懂了，你馬上就剎那成佛。也不用三大阿僧祇劫怎麼修，你一念轉過來就是，這個叫圓頓法；也有漸次法，漸修的，都是佛講的，都需要，眾生根器不一樣。佛當然希望眾生趕快成佛，最好是他講了我們就馬上開悟了，那就不用那麼麻煩了。不懂，他才要一直講，才要講很多；如果懂了，那就不用再講了。禪宗講開悟了，不用講了，舌頭掛牆壁。舌頭掛牆壁，就不用再講了，你明白了。

　　所以「若心有住，則為非住。」你不住有，你就住空，我們凡夫總是要抓一個，這個就是住。無始劫的一個習氣，你總要抓一個。這個大家好好去參，參透了，你就開悟了。所以「本來無一物」，六祖講，不是本來無一物嗎？那你住就有物了。我們常常做三時繫念，過去先師淨老要求我要隨文入觀，那不是唱得很好聽就好了。唱一唱，念一念，這個是結結緣。經文還有這些開示，你要念到哪裡就入那個境界，入觀就是要觀照。你不懂起觀，那不得受用，那只是念。念了，不懂，念了也不懂。有的人去分別執著，以為懂了，那也是不懂。難就難在這裡，這要真懂才行，真正懂才行。所以住，他就是有一物了，本來無一物。本來無一物，不是什麼都沒有，什麼都沒有，這個又有一物了。你有一個本來都沒有那一物，那個又是住了。所以你起心動念，「開口便錯，動念即乖」。你能想得出來，你說得出來，你離不開四句。四句就是有、無、非有非無、亦有亦無，你總離不開這四句，四句百非。你起心動念一開口，離不開這個四句，這個就有住了。

　　無住不是什麼都沒有，就像中峰國師三時繫念，你看這個珠（摩尼寶珠），它能照外面的相，但是珠體絕痕，它有沒有黏上去？沒有。清清楚楚，這個就叫做照，「照見五蘊皆空」。因為它沒有黏上去，好像我們照鏡子，男的來，現男相；女的來，現女相；出家人來，現出家相；在家人來，現在家相。那個鏡子有沒有黏上去？沒有，但是它能夠現相。現得清清楚楚，一絲毫都沒錯，但是那個鏡子乾乾淨淨，它本來無一物。鏡子本來無一物，本來無一物，但是它能現種種的物。所以本來無一物，不是什麼都沒有的意思，這個不能體會錯了，這一點我們同修大家要常常記在心裡，提起來，這個就提起觀照。我們這個心，就像鏡子一樣。般若是什麼意思？般若就是我們的靈知心。中峰國師在《三時繫念》第二時的開示，心有多種，「肉團心」，這顆心臟，父母生的。再來就是「緣慮心」，在善惡順逆境界上種種分別者是，這緣慮心。第三個是「靈知心」，靈知心，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，它絲毫沒有受影響；你開悟了，「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」。所以「在聖不增，在凡不減」。我們現在錯就錯在把緣慮心當作我們的心，現在我們問題出在這裡。阿難，在《楞嚴經》佛問他，你的心在哪裡？我現在能夠思惟想像，這個就是我的心。佛說，錯了！那不是你的心，那是你分別六塵的影像。就是中峰國師講，那是緣慮心，那是妄心，你把那個妄心當作你自己的心，錯了！我們迷了，起一個妄念，把那個妄心認為那個就是自己的心，就錯了。所以才會起惑、造業、受報，就是冤枉受這些虛妄之苦。般若就是我們的靈知心，靈知心每一個人都有，哪一個人沒有？中峰國師不是開示很清楚嗎？「人人本具，箇箇不無」。連螞蟻都有，但就是不知道！那個心就是般若，你認識那個心，那你就成佛了。明心見性，明白自己的心，如實知自心，那你就是禪宗講的明心見性，見性成佛。

　　所以成佛最快的，就兩個法門，第一個就是達摩傳來那個禪。《金剛經》就是叫你認識這個般若靈知心，如實知自心，那你一轉念就成佛了。那是最直接的，叫直指，直接指出你的心源。第二個就是彌陀大法，我們悟不了，那就彌陀大法，信願持名，求生西方，這個也是一生成佛。靈知心是最直接的，金剛般若跟淨土是一不是二，你不要切割。淨土有般若，般若有淨土。淨土是相、是有，般若是空，那個有就是從空出來的，就像鏡子，問題就是你不要去執著，我們現在問題是出在執著。因此我們要認識這個心，靈知心就是般若，般若就是靈知心。靈知心在哪裡？從來沒有離開我們。我們人死了，靈知心它也不變；你生了，它還是不變。中峰國師在《三時繫念》開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅。」所以人沒有死，哪有死？他是不生不滅的。我們現在看到生死是這個身體，這是假的，這個身體是假的。我們現在去執著這個假的，把那個真的就迷失了，不知道了。佛法的教學就是教我們認識自己的心，叫如實知自心，就是認識你的靈知心。這個靈知心，你在極端煩惱當中，它還是在照。「照見五蘊皆空」，它在照，無時無刻不照，只是我們不知道。你在極端煩惱當中，靈知心就像如來在那邊打坐，結跏趺坐，你煩惱得不得了，它在那邊如如不動，那個心。你認識了那個心，那你所有問題統統解決了，所有佛法你全部通達了。一心是什麼？就是我們這個靈知心，一心不亂那個心。你認識這個心，那你現在所有的煩惱，就是如來究竟覺。這個我們怎麼想也想不通，煩惱就是煩惱，究竟覺就是究竟覺，煩惱就不是究竟覺，究竟覺就不是煩惱，我們現在總是有對待，你有能所，有對立。對就不能是不對的，不對的就絕對不是對的，這個就邊見，總落到一邊。其實這個世間事，你看對當中有不對，不對當中也有對的，事實是這樣。對就不能是不對，不對就不能是對，我們總是執著這個，凡夫就是這樣。事實不是這樣，我們要放下這些執著。實在講，你住就著相，著相就是你迷惑，起惑就造業、就受報，六道輪迴是這麼來的，六道輪迴也是假的。所以佛勸我們一切都不要住，那你就沒事了，你就解脫了。

　　所以一部《金剛經》千言萬語，就講兩個字「無住」，無住生心，這個要好好體會，無住不是什麼都沒有。本來無一物，不是本來都沒有。這個性體，它本來無一物，它是空寂的。這個是講到真諦，真諦一法不立，都沒有。但是俗諦萬法圓彰，俗諦就是相，這個鏡子它空的，但是它能照萬物，照得清清楚楚、明明白白，它能現相。像電視的螢幕，它能現相。螢幕是空的，它本來無一物，但是它能現無量無邊的物。當現無量無邊的物，它還是本來無一物，這個我們不能落到一邊去。所以空有不二，叫不二門。《心經》不是給我們講很清楚嗎？「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」所以這個不能體會錯了，體會錯了，那就麻煩了。體會錯了，古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子，著空比著有更麻煩。應該空有不著，不住，不著就是不住。所以「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」我們六根接觸無非就是六塵境界，不住，不住就是照。實在講我們都是在照，知見是什麼？我們看得很清楚，聲音也聽得很清楚，這個叫知見。明明白白，這個就是自己靈知心的作用，就是在照，好像鏡子在照。現在問題我們等一下來給它立知，就是第六識跟第七識的問題，那個你轉過來，那你就剎那成佛了。所以《般若經》它的殊勝就在這個地方。

　　我們不是像六祖上上根，所以佛也不厭其煩講很多。從很多角度、很多方面，從正面、從反面講，我們要有耐心去學習體會。第一個就是靈知心，如實知自心，你知道自己這個靈知心，你當下所有的煩惱就是究竟覺。為什麼？煩惱跟菩提不都是這顆心嗎？不是另外有個心，同樣是這個心。好像冰就是水，水就是冰，你那個水冷凍起來變成冰，把它融掉，它會變成水，它的本質是一樣的。冰跟水，它本質就是水，冰好像煩惱，水好像菩提，所以大乘經常講「煩惱即菩提」。煩惱就是菩提，這個我們就不好懂，為什麼煩惱就是菩提？因為煩惱跟菩提都是你這個心，不是有一個菩提心、一個煩惱心，不是。就是那一個心，同樣那一個，只是迷悟，你悟了就叫菩提，煩惱就是菩提；迷了，菩提就變成煩惱，是一回事情，關鍵在迷悟。這些我們大家好好體會，你體會到了，那學佛很有趣味的。如實知自心，這個叫佛知見，佛的知見。佛的知見，我們現在把它立一個知，立一個知就是變無明。起心動念，無明，有能有所，有對待，有四相，統統出來了。「知見立知，是無明本」，我們要好好去體會，禪門跟淨土，我們都可以同時來學習。

　　所以我們淨宗六祖永明延壽大師，他是禪宗大徹大悟，後來修淨土。所以他有一首偈講，「有禪有淨土，猶如戴角虎」。這個相得益彰，禪幫助我們淨土提升功夫，淨土幫助禪，因此永明延壽大師他也提倡禪淨雙修，所以他才說「有禪有淨土，猶如戴角虎」。禪宗的祖師，他是禪宗法眼宗的祖師，也是淨宗的祖師，兩個宗的祖師。他寫了一部《宗鏡錄》，過去先師淨老也印，他把佛的一大藏教用一百卷的《宗鏡錄》說明。這個就是教下，跟你講，講到你開悟。不懂，一直講，講到你開悟，這是教下。這個叫教下，止觀，給你講。禪門他不跟你講，直接，就不立文字，方法不一樣。教下，用語言文字給我們講到開悟，《宗鏡錄》它是最圓滿的，但是不好讀，你要很有耐心去讀，那個不好讀。這也是永明延壽大師他的一個巨著，過去先師淨老也提倡印《宗鏡錄》。看這個需要時間，沒有時間，我們也要抓一個核心的、重要的來修。佛法可多可少，就看我們個人的因緣。我們修觀照，觀照什麼？觀照我們這個心。我們做法會常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們念了半天，我們五蘊也不空，我們苦厄還是一大堆，災難一大堆。問題是我們用想的，我們是妄想，我們不會照。你照，就像鏡子一樣照，原來那些都是虛妄的，你就度一切苦厄了。我們現在用想的，把這個都當作真的，當然我們苦厄度不了，五蘊也空不了。空不了，實際上它還是空的。所以觀自在就是觀自己在不在，就是我們這個自心。

　　所以蓮池大師在《竹窗隨筆》他也講，你一下子沒有觀照般若就如同死人，好像死人一樣，就被無明又來當家做主了。所以要提起觀照。觀照沒有提起，就好像你又進入黑暗了；觀照提起來，就好像太陽當空，照得很清楚。蓮池大師也提倡般若，我們淨宗八祖。所以不是說淨土宗祖師統統不提倡，你看蕅益祖師、印光祖師，都是大徹大悟的。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》，他用一個比喻，他有一次坐轎子，以前轎子有窗簾，手可以伸進去。天黑了，沒有燈火，轎子在夜行，就有人手伸進去，去摸他的頭。摸他的頭幹什麼？他以為裡面是坐一個貴夫人，因為坐轎子要有錢人，不知道是一個和尚。貴夫人以前金釵都插在頭上，他去偷她插在頭上的釵子。結果去摸，摸到一個光頭的，什麼都沒有。後來蓮池大師（蓮池大師的《竹窗隨筆》很生活化，很有趣的）他就講，他就連接到般若，如果你一下子沒有般若觀照的功夫，就像忽然天黑了，小偷、強盜就來了，他就來偷你的東西。他就是坐在轎子，人家手伸進來，要搶他的東西，趁天黑沒有人看到，他去摸。天黑他比喻作無明，「知見立知，是無明本」。黑暗就是無明，無明出現了。因為你觀照功夫失去了，無明就出來了，無明那些盜賊就來了，搶奪你的功德法財。所以他說不可須臾離觀照般若。一下子離開，就像晚上天黑了，盜賊就來了。盜賊形容、比喻作無明，煩惱賊。如果你提起觀照般若，就像白天太陽光很大，照得清清楚楚，盜賊都不敢動，就用這個來形容比喻。他把生活上遇到的，就把它連接到佛法的修行，所以這個很有趣的。

　　觀自在菩薩就是觀照自心，觀照我們自己的心。我們自己的心具足一切功德，如果你認識了自己的心，那你什麼功德都具足了。「何期自性，本自具足」，什麼都有了。所以如實知自心，這個就是很直接的。觀照功夫如果不得力，我們修淨土，還有一個補助的方法，就是念佛。我們提不起觀照，那就念佛，你念佛就是觀照，那這個我們就比較用得上。心中有佛就是真實功夫，你心裡不要忘記這句佛號，那就是真功夫了。

　　所以『起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融』，我們這句佛號跟我們的念頭，好像水跟乳交融在一起。我們的心跟佛交融在一起，『與虛空法界，成一大光明海』。這句佛號，盡虛空遍法界，因為法身就是遍一切處。所以我們念這句佛號也是盡虛空遍法界，因為法身遍一切處，我們的自性也遍一切處。『但如是驀直念去』，就一直念下去。不管念得好，或者念得不好；念的功夫得力，或者不得力，只要字句清楚，明明白白，一直念下去。在歡樂當中也念，煩惱當中也念，在種種的環境，總是不忘記這句佛號，這個就是有功夫了。如果常常忘記，還是沒功夫，我們就是要在這個地方去提起。『心少昏散』，就是說如果有一點點昏沉，或者散亂，『便振作而融攝之』，就是要提起精神。在《淨語》裡面講，念佛最忌精神渙散。字句不明白，聲調念得怪怪的，這些都是念佛的忌諱。在《淨語》裡面講念佛的這些原理原則，非常重要。只要清楚明白就好，其他一切放下。這句佛號，念得清清楚楚、明明白白，妄念起來，不要理會妄念。「妄想千般都莫管」，就不要管它，你就一直提起，就是一直念下去，這個也是補助我們觀照的功夫。我們現在念佛有兩個提醒的，一個就是念佛機，一個就是念珠，你摸了念珠，就自動的會念了。所以念珠（手珠），還是大家要戴一下，提醒念佛。我常常戴著，拿起來，很自然就會心裡默念。如果沒有拿著念珠，等一下跟人家講話，又忘記了。所以念珠，它也是一個提醒，提醒我們念佛。我們再看第十四：

　　【十四、常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。】

　　這一條，『常令其心等虛空遍法界超出塵外者』，因為我們自性本來就是這樣的，我們自性就是盡虛空遍法界，整個宇宙，整個虛空法界，統統是我們的自性。所以「心包太虛，量周沙界」，我們心就是包太虛。心多大？大而無外，小而無內，沒有邊際。「常令其心」，也就是說，常常提起我們的心就是盡虛空遍法界，不是在一個小範圍。整個虛空法界就是我們的心，就好像我們作夢，夢境當中，山河大地，有自己、有別人，夢境就是我們的心現出來的，整個夢境就是我們的心。我們醒過來看到這個世界，那也是夢境，整個夢境也是我們的心，沒有離開我們的心。離開我們的心，這些都沒有，這是我們的心。所以叫如實知自心，這一切就是我們的心。所以「等虛空遍法界超出塵外者」，因為性體它本來就是這樣。

　　『常作此觀』，讓我們的心『空空洞洞』的。「空空洞洞」，一般講就是放下萬緣。要讓心空空洞洞，金剛般若也是一個幫助，幫助我們放下。我們總是執著，為什麼執著？因為我們都是把這些當真，就會在這裡計較。先師淨老他講《華嚴妄盡還源觀》，講起心動念，一秒鐘就二千一百兆的念頭過去了，這個生滅同時。這個也是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是它的速度太快了。我們念念當中，都一直在變，前面一念跟後面一念，就不一樣了。前面那個跟後面這個就不一樣了，所以這個當中無我，沒有一個我，前念滅後念就生了。我們起心動念就叫無明，那個念，如果你停下來，那你就大徹大悟了，前後際斷。前念滅了，後念還沒生，這個當中你斷了，前後際斷，那你就大徹大悟了。這些功夫，我們原理都要知道，我們能用多少，盡量。如果不行，我們還有念佛來補助，這個是我們兩方面都可以並存。所以你心空了，念佛當然就比較容易得力，心空了。我們再看第十五：

　　【十五、念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。念念上求、念念下化。所向無前，至誠念之而已。】

　　『念即是佛，佛外無念』。《華嚴念佛三昧論》，清朝彭際清居士編的，根據《華嚴經》的理論，他編這個論。他的論文裡面寫念佛，有念法身佛、有念報身佛、念應化身佛，還有我們持名念佛，念佛名字。最高念法身佛；那你不會，念報身佛；報身佛又不會，念應化身佛；不會，那念名字，我們現在都念名字，持名念佛，我們現在就念名字佛。《華嚴念佛三昧論》你明白了，那也是很有趣的。你念法身佛，虛空法界一切諸佛，都念了。自己本身，跟一切諸佛法身，是一不是二。所以臨命終你念彌陀法身，這個是比較高的念佛方法，把這個身體放下，你自己的法身跟彌陀的法身就相應了，合而為一，就往生淨土了，還有念報身佛、念應化身佛。現在這些我們不會，就念名字佛。但名字佛，我們不要小看，名字大家都會念，沒什麼。但是那個沒什麼，就是最有什麼的，這是我們不懂。念名字佛，他通實相，就是暗合道妙。禪宗參禪，明合道妙，這暗合道妙。禪宗直指，你懂就懂，不懂就不懂。你懂了就是佛，不懂就是凡夫，就是沒有當中的。我們念佛，你就一直念下去，什麼都不懂，念到最後，暗暗當中跟實相就相應。所以一些老太婆念了三年，站著往生，她們都念到理一心。她什麼都不懂，都念到理一心了，因為她暗合道妙，因為她能老實念，她不懷疑，就這麼老實念。不懷疑、不夾雜、不間斷，她這樣一直念下去，自自然然她就相應了。只要能放下萬緣老實念，自然就相應了，也不必再求什麼方法，像大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。我們看到這個十五條，「念即是佛，佛外無念」。「是心是佛，是心作佛」，我們的心、我們的念就是佛。是心是佛，我們這個心就是佛，我們本來就是佛。本來是佛，現在你念佛就是作佛，是心作佛，還是這個心。所以，念即是佛，佛外無念，佛以外沒有念，念以外沒有佛。

　　『我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。』沒有差別，好像室裡面燈這麼多，燈光在一個屋子裡面，它都融在一起，沒有差別了。這個燈光就是好像法身，都交融在一起。有個別的，一個燈泡、一個燈泡，這個叫不一不異，不二。同一個性海，我們從這個地方體會，「無彼此、無差別」。所以心佛眾生，三無差別，我們做三時繫念常常念，「心佛眾生，三無差別」，跟一切諸佛沒有兩樣，完全平等。所以不學佛講平等，怎麼講都不會平等。因為你不了解事實真相，你分別執著計較，怎麼會平等？根本就不可能平等。你學了佛，明白佛法的道理，那真平等，本來就平等。不平等是從哪裡來？你為什麼會覺得不平等？因為你有分別執著。本來平等當中，你把它分別執著變成不平等，是自己找的。所以沒有差別，我們跟諸佛都一樣。

　　『念念上求、念念下化。』所以佛教不是宗教，宗教，神只有一個，其他都是神的子民，你不可能成為神，那個是宗教。佛教它是教育，就是教我們認識自己，你自己本來就是佛，所以這是教學。所以「念念上求、念念下化」，上求佛道，下化眾生。上求菩提，到最後歸無所得，你不要有個得，我要求得菩提，你又住了。《心經》跟我們講，無所得。《般若經》講，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。不可得，你偏偏要有個得，那又住了，那個就住了。所以上求佛道，也無所得；下化眾生，也無有眾生得滅度。《金剛經》講，度無量無邊眾生都成佛了，「實無眾生得滅度者」。他天天度眾生，但是他不著度眾生的相。我度了好幾個眾生，今天又度幾個了，這個又是住，又是著相了。

　　『所向無前，至誠念之而已。』「所向無前」，至誠念佛而已，至誠心念，這樣就對了。不要管那麼多，念得好、念不好，我這樣念能往生嗎？我還要念多久才會見到佛？那這個就很麻煩了。又懷疑了，念妄想了，又擔心這個、擔心那個，心裡總是在念這些。我們現在就是念得好也好，念得不好也好，反正我們就學印光大師，念佛等死，死了這個臭骨頭，隨便人家愛怎麼處理就怎麼處理，這樣就放下了。天然老僧，一個老的出家人，他說要到山上去念佛，死了之後，他的骨頭要進到普同塔，去請示覺明妙行菩薩。覺明妙行菩薩給他開示，你還怕死了這付老骨頭沒地方安頓，你還沒死這個身體就沒有用了，那死了之後，你這個骨頭還能做什麼？就勸他不要想那麼多，既然生病，好也好，不好也好，反正念到往生，這個身體隨便人家怎麼處理都好。就勸他放下萬緣，老實念佛，「至誠念之」，老實念，就不要罣礙那麼多了，這是很重要。我們再看：

　　【十六、凡夫染念不停，不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。念佛之念，念念不已，能至無念，故曰「勝方便」。】

　　我們打妄念是染念，污染了，這個念頭不清淨。念佛也是有念，還是有念，不是無念，它叫淨念。這個就是用念佛的淨念來治我們住塵的染念，這個是『勝方便』，殊勝的方便法。我們剛才講，有兩個大法是成佛最快的，一個是如實知自心，一個是彌陀大法。我們這個染念，為什麼不得不借念佛之淨念來治這個住塵的染念？我們的染念就是起心動念，知見立知，是無明本。

　　染念我們要說一說，我們造成六道生死輪迴，第一個就是見思惑，第二塵沙惑，無明惑是根本，起心動念。染念就是十使，五利使跟五鈍使。這個使就是指使，好像人家指使你這麼做，你就照著這麼做。五利使就是見惑，知見的見，見惑。見惑的五大類，第一類身見，邊見、見取見、戒禁取見、邪見。凡是跟佛講的不一樣，統統是邪見。無論在家出家，你的思想觀念跟佛講的不一樣，統統是邪見。不是出家人、學佛的人統統是正見，不一定，不是這樣。沒有學佛的人，他邪知邪見，我們知道。但是學了佛的人，也不一定他是正知正見，無論在家出家。見惑，第一個就是身見，執著這個身是我，所以保養這個身體、練這個身體，執著這個身，放不下。像外道，古印度有很多練身體，練仙，練符籙、煉丹、練氣功。在中國道教，他們修仙是可以成仙，仙有天仙、地仙、人仙。《感應篇》講，你要修天仙，要立一千三百善，地仙三百善。仙是什麼？長生不老，他可以駕鶴飛升，壽命很長。修得很好，跟天人一樣，壽命都很長。但是長還是會到，縱然你修到非想非非想天，八萬四千大劫，那不是八萬四千歲，劫！那個叫長壽天，但是時間還是會到，時間到他還是會墮落，不是無量壽，所以那個就不究竟。五利使，第一個身見，我們每一個人都執著這個身，放不下這個身體。第二個邊見，對的就不能不對，不對就不能對的，總是一邊，對立的，這個叫邊見。邪見，所有一切錯誤的見解，統統歸在邪見；跟佛講的不一樣，統統是邪見。見取見，戒禁取見，非因計因，非果計果，不是那個因，他認為是那個因；不是那個果，他認為是那個果，因果他搞錯了。好像印度外道持牛戒、狗戒，看到牛吃草生天，因為外道他們也有神通，看到牛吃草生天，以為吃草就是生天的因，就學牛去吃草了，結果到最後也沒生天。那個牛為什麼牠生天？牠過去也有修五戒十善，但是牠也有造惡業，那個惡業先成熟，牠要先到三惡道，那個報報完了，牠過去世修的善業成熟了，是這樣生天的，他搞錯了。他搞錯了，以為是吃草生天的，狗吃大便生天的，那完全搞錯了，不是那個果報，他認為那個果。這個就五種錯誤的見解，這個叫見惑，八十八品，這個叫五利使，利就是說它很猛利。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，這個比較鈍，藕斷絲連，這個叫思惑，八十一使。五利使、五鈍使合起來，就是我們一般講見惑、思惑。

　　第一個就是見，見是第一個，最重要的。你要剎那成佛也是這個見，你要三大阿僧祇劫、無量劫成佛，也是這個見。關鍵在見不一樣，你是漸次見，還是大圓滿見？善知識傳授你的就是那個見，「師以知見為體」。見是第一個，你看見惑，八正道第一個就是正見。你第一個錯了，後面統統不正了。所以你沒有把見思惑，這些煩惱搞清楚，你怎麼苦修、怎麼用功，統統不相應。那個就變成無益的苦行，你修來修去，增長貪瞋痴慢，修到最後，恐怕搞不好還要到三惡道去。你怎麼修都不對，修得不對路。所以經教不能不學，不能盲修瞎練。學習的態度在謙虛，還有至誠恭敬，善知識講的他才能真正理解。如果他沒有那個心，善知識講的到他心裡，他跟你一捏就變了，就變質了。到他那邊就不一樣了，他體會不到。所以在恭敬心。恭敬心，他一聽就懂了；沒有恭敬心，他聽就變質了。講得沒錯，但是佛講的到我們這邊怎麼都變了？變成邪知邪見。他加他自己的意思，自己認為的，這個夾雜進去，知見就不正，就沒有正見。所以師以知見為體，就傳授這個見，關鍵在這個見。所以這個見很多種，凡夫執實見，執著這一切都是真的。外道有外道見，各個見解不一樣。小乘有小乘的見，小乘的見解，南傳佛教，大乘非佛說，他們的見解，他不承認大乘佛法。大乘有唯識、有中觀，也有本淨，最後是大圓滿，開大圓滿見那最可貴的。圓教行人修一天等於漸教行人修一劫，日劫相倍，效果不一樣，所以這個見可貴。

　　我們要先認識這個染念，什麼叫染念？就是十使，五利使、五鈍使。五利使、五鈍使，你開悟了，自然就變佛知見了。五利使、五鈍使，這個叫做眾生知見。我們眾生的知見，就是一天到晚生煩惱，這個叫眾生知見。如實知自心，我們的靈知心叫佛知見，如果你認識這個佛知見，那是最直接的。眾生知見轉成佛知見了，煩惱即菩提，那是最直接的。這個我們不會，那就是用信願持名，念阿彌陀佛，這是佛知見來對治我們的眾生知見，這個就是次一等。我們不是上根利智，沒有辦法如實知自心，那就用信願持名念佛來對治我們的眾生知見。眾生知見，念佛念到最後就變佛知見，就是這樣，這個叫做「勝方便」，這個我們大家都比較容易下手。如果你真懂得靈知心，那很直接的，你就是佛知見。你悟了佛知見，眾生知見自然就沒有了。你真正開悟了，你還在生死當中就常入涅槃。這個我們也搞不懂，生死就生死，我們現在凡夫怎麼會入涅槃？事實就是這樣。煩惱慢慢就沒有了，因為你用自性的般若智慧在照。自性般若智慧現前，起作用了，它自然就沒有，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個就是我們的靈知心。這個我們不會，就用念佛，用佛知見來對治眾生知見。第一個禪門，還有教下，把眾生知見翻過來就是佛知見。「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」你就是佛知見，那就很直接的。這兩個我們都可以同時修，大家修看看，下個星期來看開悟了沒有？

　　但是你要常常在心裡提起，涵詠。前面江味農老居士教我們這個經義要常常在心裡提起來，在生活當中常常提起，那個就是觀照、就是薰習。就不要去想那些有的沒有的，就想這些，這個對我們成佛有幫助，其他是假的。所以我們要知道，一個如實知自心，一個彌陀大法，這個成佛最快的。另外就是密宗，他們成佛也是很快，密宗也有層次不同。密宗有大手印，那跟禪宗達摩傳的一樣，密宗的恆河大手印。所以在一九九Ｏ年到北京，我們師父叫我拿《華嚴念佛三昧論講記》給黃老去校對。我也請教黃老，因為他有學禪、學密、學教、學淨土，跟夏老一樣，禪、教、密、淨都通達，大通家，他們大通家。他說現在學密的人學得很淺。我說什麼叫淺？他說大家學的密都是比較低級的。我請問什麼叫低級？他說壇場很多，弄得很熱鬧，那是低級的密法。我說什麼叫高級？他說高級什麼都沒有，有時候就叫你觀一個字，「聲字皆實相」，聲音跟種子（字），都是實相。我們現在看到這一切，統統是實相。所以黃老他講（他也是在夏老師那邊學的），淨土是密宗的顯說。所以禪就是直指人心，密它這個大手印，它跟達摩傳來那個禪是一樣的。他跟我講，那個是最高的密宗，最高。印度傳到中國來的那個唐密，傳到西藏叫藏密，日本的密宗是從中國唐朝傳過去，叫東密。東密、唐密只講到三密相應，還沒有講到大手印。大手印是藏密，大手印就是跟達摩傳來那個一樣的境界，就直指人心，直接的。悟就是佛，迷就是凡夫，沒有當中的。一正一反，看你能不能反得過來？大家可以修看看。

　　你常常想這一句，「知見立知，即無明本」。《楞嚴經》講的，我聽了幾十年了，我十九歲第一部聽的就是《楞嚴》。聽了，什麼也不懂，什麼叫「知見立知，即無明本」？就是聽一聽，現在再讀《金剛經講義》有一點體會了，不然以前我們師父講的我也聽不懂。現在聽，我們師父都講得很清楚了，我都不懂。所以過去我以為懂了，我們師父常常說，我講經沒有一個聽得懂。我就很疑惑，我都聽懂了，怎麼說我不懂？現在再聽，真的不懂。現在才有一點體會，他講的是什麼。知見立知，是無明本，我們眼睛看是知見，這個就是我們的自性，沒問題的。你張開眼睛一看，看得清清楚楚，照。但是等一下那個意識心，第七識就來了，那個來了就變成無明了，是這樣。如果你保持這個不起心不動念，那就是照。這個我們不懂沒關係，慢慢參有一天你總會開悟的。因為這個自性，你本來就是佛了，也不是本來不是，本來不是你就當然不能成佛。明明你本來就是佛，就是這個，你天天都從來沒有離開過它的，就教我們認識這一個。所以用佛知見來治眾生知見，這個就是勝方便，殊勝的方便。我們沒有辦法用禪的方法，用念佛的方法，那更殊勝、更方便，直接用佛的知見來對治我們這個五利使、五鈍使。對治五利使、五鈍使，也要講清楚，要聽清楚。這個有一個字沒聽清楚，你就又誤會了，要信願持名，那才是對治。不是說我念念，你一面念一面又不相信，也不發願要去極樂世界，那還是不行的。信願行，三資糧，淨土資糧，如鼎三足，缺一不可。我們做三時繫念，中峰國師開示我們就念到耳熟了。念到耳熟了，大家都會念、會背了，但是沒有真正去體會什麼叫信願行？信當中有願、有行，願當中有信、有行，行當中有信、有願。這個信也不容易，我們現在說信，這個信是無止境的。我們現在大部分是半信半疑，我們現在是有信，那你要透過這個行（念佛）來證實我們信的這個事情。你透過行，行就是你念佛要有功夫，念到心清淨了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，那當然你就信了。現在為什麼不信？沒看到。到底有沒有？到底我能不能去？是不是？這個就疑了。但是疑怎麼辦？「疑能生苦苦生疑」，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，那怎麼辦？就「咬定牙關念阿彌」，咬緊牙根，阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是這樣念，「念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰。」原來自己就是阿彌陀佛。「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，但是你要把這個疑根用念佛把它念斷。「疑網纏心不易知」，我們不要說我們沒有懷疑。

　　好，我們今天時間到了。