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淨土大經解演義節要—習氣像酒瓶，放上一年，就沒有味道了　　（第九三Ｏ集）　　檔名：29-519-0930

　　住在實報莊嚴土是哪些人？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩以上，從初住到等覺，這四十一個位次住報土，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土也稱之為一真法界，對我們十法界來講，十法界是假的，這是真的。這個真假，它的定義就是說，只要是有變化的都是假的，沒有變化的這是真的。十法界裡面有變化，實報土裡面沒有變化，人到實報土全是化生，胎卵濕這三種生態沒有，全是化生。化生沒有變化，你所現的身相跟佛很相似，都好像是一模一樣的，壽命很長，永遠沒有變化，沒有生老病死的變化，沒有生病的現象，也沒有衰老的現象。不但正報如是，連依報也不例外，樹木花草永遠是長青，不會凋零。我們世間有四季，有冷暖不同的變化，那個世界沒有，永遠是風和日麗，沒有聽說有什麼樣的災難，統統沒有。一直到等覺，從你證得初住那一天起到你證得等覺菩薩，這要講時間了，要多長的時間？三個阿僧祇劫。所以，你的壽命就是三大阿僧祇劫，每個人都一樣，也不會短，也不會長。為什麼？因為那個世界的出現，原因是無始無明的習氣。無始無明斷了，這個境界就現前，雖現前，習氣沒斷，它不像見思煩惱的習氣、不像塵沙煩惱習氣，見思、塵沙煩惱的習氣是有辦法斷的，無明習氣沒有辦法斷。古大德常說「此處用不得力」，就是講無明習氣，你沒辦法。你斷，不就起心動念？錯了，那就墮落了。所以，他不起心不動念。怎麼斷？隨它去，時間長了自然就沒有了。多長的時間才沒有？要三個阿僧祇劫。

　　古人在這裡用個比喻，斷無始無明的習氣像什麼？像酒瓶，酒瓶盛的是酒，酒倒乾淨了，聞聞還有味道。那味道什麼時候沒有？你放在那裡不要管它，你放上個半年、一年再去聞，沒有了，就這個意思。所以，它的時間不會長也不會短，一定那麼長的時間就沒有了，沒有了就叫妙覺位，就不是等覺。真的到沒有了，再給你說，實報土也不見了，所以實報土還不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，包括實報土，佛在經上沒有說實報土除外，沒說這個話，所以實報土也不是真的，無始無明習氣斷了，實報土就沒有了。我們知道，實報土之所以存在，是你的習氣沒斷，這個不是別的習氣，無始無明的習氣。斷了之後，妙覺，妙覺到哪裡去？妙覺回常寂光，常寂光永遠不生不滅，常寂光不是物質，也不是精神。《六祖壇經》裡面，惠能大師給我們描繪、形容的，雖然只有五句話，很貼切，講得很好。常寂光是什麼樣子？常寂光是自性，「何期自性，本自清淨」，常寂光本自清淨，從來沒有污染過的；「本不生滅」，本不生滅就是自性的涅槃，大般涅槃；「本自具足」，雖然它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象也沒有，你不能說它無，它本自具足，具足什麼？智慧德相。第四句說「本無動搖」，這是自性本定，這個動搖就是我們今天講波動的現象，極其微細波動現象它都沒有。最後一句說「能生萬法」。本自具足不能說它是空，能生萬法不能說它是有，從本自具足上來說，空即非空，從能生萬法上來講，有即非有。

　　你要是把這個事實真相真的搞清楚、搞明白了，你的心定了，六根在六塵境界上你不會起心動念，那就是佛；如果還會起心動念，你決定不會有分別執著，那你就是菩薩。為什麼我們還會有分別執著？我們都把這個境界當真，不知道有即非有、空即不空，空有是一不是二。所以六百卷《大般若經》，實在講佛講二十二年只說一句話，這句話是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」。二十二年般若就給我們說這麼一樁事情，你真的要聽懂了，真的體會到了，你自然萬緣放下，你就成法身菩薩。凡夫在這個染缸裡時間太久，染污太嚴重，把假的當成真的，真的完全不知道。佛雖然說得這麼清楚，我們聽了之後，聽了一輩子，還是半信半疑。什麼時候真聽懂了？你什麼時候真放下，就真聽懂了；聽懂沒有不放下，沒放下確實沒聽懂。

　　節錄自：02-039-0191淨土大經解演義