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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二三二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0232

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五三頁：

　　鈔【此之四者，雖同名念佛，前淺後深。持名雖在初門，其實意含無盡，事一心則淺，理一心則深，即事即理，則即淺即深，故曰徹前徹後。所以者何？理一心者，一心即是實相，則最初即是最後故。】

　　我們從大師這一段結論才真正體會到持名妙行不可思議。持名、觀像、觀想、實相，這四種念佛如果把它展開細細去觀察，它包括佛法裡面顯密宗教無量的法門，這就是說禪與密也不能超越念佛的範圍。這個結論結得好，結出名號功德不可思議，執持名號也是不可思議。這句佛號，你說它淺，很淺；你說它深，其深無底，是事也是理。大師在此地講『徹前徹後』，前是持名，後是實相。

　　演【徹前徹後者，理即事故徹前，事即理故徹後。】

　　前後不二，理事一如，這樣的法門確實不是一般法門能跟它相比的。

　　演【理一心即實相者，如上所言理一心者，則能所情消，有無見盡，離生滅空有等相，故即實相也。】

　　這是實相的樣子，在念佛法門裡面統統具足。念到功夫成就，那當然不必說了，我們現在起心念佛，現前這一句佛號是不是實相？如果是的，這個佛號是真正不可思議，給諸位說，現前念這一句佛號確確實實是實相。怎麼是實相？念佛要是不懷疑、不夾雜、不間斷，你能這樣念，這句佛號就是實相。所謂「一念相應一念佛」，跟什麼相應？跟實相相應。換句話說，你有懷疑，與實相不相應，實相裡面沒有疑；你有夾雜，與實相不相應，實相是清淨的，沒有夾雜；你有間斷，又不相應，因為實相不生不滅。可見得這三個條件統統具足，當下這句佛號就是實相。

　　「則能所情消」，能念所念，你念這句阿彌陀佛，你不會想著「我能念，阿彌陀佛是我所念」，如果你還想這些，你就打妄想，就摻雜，這就叫夾雜。能所情消，能念跟所念已經合成一個，就是一念，這裡頭覓能所了不可得。「有無見盡」，「有無」是邪見不是正見。前面能所是煩惱、是迷情。所以，一切邪知邪見也都沒有了。這一句佛號要把煩惱念掉，把知見念掉，這樣才真正念到清淨平等覺；清淨平等覺就是實相，就是自己的本性，就是法界的本體。「離生滅空有等相」，那當然這就是實相，這是我們常說名號功德。念佛的人很多，知道名號真實功德的人不多，他果然知道，念佛功夫就會得力，他念這句佛號確實能消災滅罪、能往生見佛。「最初即是最後」，最初，我們初發心念佛，「最後」這是圓成佛道，這個很不可思議，這是任何一個法門都沒辦法跟念佛相比。話雖然這樣說，信的人很少，不信的人很多，總認為這是念佛人自誇自大，不是真的，這是一般人起的懷疑。他的善根少、福德不足，聽了這個法門不免懷疑、猶豫。所以，這個法門一定要多善根、多福德。《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這就說明善根、福德少是不行的，不能接受的；甚至聽到了，把意思曲解、解錯了。

　　鈔【問：豈得稱名便成實相？】

　　持名就是實相，最初就是最後，聽了會叫人懷疑，立刻就提出問題。

　　演【豈得稱名便成實相者，以稱名念佛，念念起滅，是生滅相；念時則有，不念則無，是空有相；能念是心，所念是佛，是能所相；稱佛名號，以心緣歷，是言說名字心緣等相，何言即實相耶？】

　　「生滅」不是實相，「空有」不是實相。有能有所，哪裡能叫實相？他這一句問題包含這麼多意思。

　　鈔【答：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】

　　實在講，到這個地方已經答盡，解答得很圓滿，怕聽的人還不懂，下面則引證。要緊的意思，大師告訴我們，實相並不是把一切相滅掉。『諸相』是指生滅相、空有相、能所相，以及言說、名字、心緣等相，不必滅掉。為什麼不必滅掉？因為「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，你何必滅掉它？真有，你才滅掉，它不是真有！它是虛妄的，「當體即空，了不可得」。你要把虛妄相滅掉，那不是叫自找麻煩！那就又錯了。譬如，影子是假的，何必一定要把影子滅掉？用不著！

　　演【答曰：謂實相者，非為滅除諸相，而談實相，即相無相，名實相也。】

　　這是真的，這才叫真正的實相。「即相無相」，這是一個很深的道理，也是很真實的事實。權小以下，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，不明瞭宇宙人生的真相。實相就是真相，不曉得真相，誤以為這些相都是真實的，錯就錯在這個地方。不知道這一切相的真相，這叫迷惑，迷了之後就造業，造業就要受果報，那個果報還是虛妄的。雖然惑業苦統統是虛妄不實在的，當體即空，可是迷人在裡面他真的有感受，就好像作夢一樣，夢是假的，但是作夢的時候，在夢中不知道那個夢是假的，夢裡面有苦難，他真正有感受。

　　夢裡覺悟的人，知道我在做夢，曉得一切都是夢境，這叫看破。既然是夢境，裡面一切順逆境界一概不受，順境沒有樂受，逆境沒有苦受，他的心是正常的，這就叫放下，這就叫「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙！何必一定要把那個夢破掉之後，這才叫實相？知道那個夢就是實相，夢境也就是事實。一定要把事實真相搞清楚，就叫做實相。體上決定沒有，那叫無相的實相；事上確實有這麼回事，叫無不相之實相。可見得，空有、生滅、能所無一不是實相。你明瞭了，事實真相搞清楚了，就是實相；不明瞭，理也是妄相，事也是妄相，你決定見不到實相。見到實相的人，這也就是我們講圓實菩薩，圓教的菩薩、實教的菩薩，實是對權說，也就是說明心見性的菩薩，他無論在什麼境界，心地是清淨的、平等的，絕對不會起心動念、分別執著。

　　我們六根接觸外面境界，還會不會起心動念？還會不會分別執著？如果起心動念分別執著，自己就要想一想，我還是凡夫，沒有能力了生死、出三界。這樣功夫念佛，往生是沒有把握的，不能講不可以往生，可以往生，那要看你的運氣。這是帶業往生，帶業往生的確要看各人的因緣，在你臨命終時最後那一念是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛就往生。念一生佛，到臨命終時最後一念不是阿彌陀佛，那也沒有法子，這一生就不能成就。所以，這是決定在緣上。既然緣這樣重要，才知道佛祖教給我們斷一切惡、修一切善的重要性。「斷一切惡」，就是遠離惡緣；「修一切善」，就是我們要好好的修善緣，善緣能幫助我們道業成就。

　　修道之人，如果不是再來人，業障習氣都很重。知道自己的罪業深重，知道自己在沒有學佛之前造許多的罪業，這個罪業不一定是有形的造作，起心動念都是罪業。《地藏經》上說「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。怎麼是罪？起心動念都是利己損人，他是這樣的心，所以他也是這樣的行為。出家了，出家要是沒有真正覺悟、真正發心修道，還是帶著在家時候的習氣，換句話說，到佛門裡面造的這個罪業比在家時候要重很多倍。因為這裡是佛法的道場，你在僧團裡面挑撥是非、鬥亂兩頭，這是破和合僧，這個罪過是墮阿鼻地獄；世間搞這些東西當然也有罪，沒有這麼重。僧團的使命是弘法利生，你到那裡毀敗它，這個罪就重。俗話講「地獄門前僧道多」，這是有道理，不是隨便說的，也不是挖苦出家修道人，這是事實。世間造的罪業，在佛門裡面造同樣罪業，淺深不一樣，世間造的罪淺，在佛門造的罪重，不相同。學佛的人不可以不知道，不能不警覺，千萬做不得。

　　既然學佛，就決定要在這一生成就。要在這一生成就，自己要常常想，我起心動念待人接物像不像佛菩薩？這才是真正修行。所以，早晚課誦的目的就在此地。特別是我們這個道場，早晨念四十八願，念的時候想一想我們的心願跟阿彌陀佛一樣不一樣？晚上念《無量壽經》三十二到三十七品，這六品經裡面世尊給我們許許多多的開示，這些開示都是處事待人接物的準則，我們有沒有違犯？有沒有奉行？佛教給我們應當做的，我們做了沒有？佛教給我們不應該做的，我們有沒有做？晚課是反省，這叫真正修行。絕對不是念給佛菩薩聽的，是念給自己聽，念給自己反省的，早晚課真正的意義在此地。所以，宇宙人生的真相能稍稍有一點體會，他在萬象當中一定不會執著、不會認真、不會造罪業。他利用這個機緣修自己的福，修積自己的善根，絕對不會利用這個機會去造罪業，學佛跟不學佛差別在此地。

　　鈔【經云：治世語言，皆與實相不相違背。】

　　這是佛經上一句話。

　　鈔【云何萬德洪名，不及治世一語？】

　　治世的語言，「世」是世間，「治」是治理，使世間一切眾生得到安和樂利，這些言語就叫做治世的語言。像儒家的四書五經就是治世語言，它確實與實相不相違背。如果與實相違背，這個書就不能稱為經。稱之為經，用現在的話來講，它就是真理。真理是超越空間的，拿現在的話來說，超越國家、超越民族、超越宗教、超越政治，任何國家民族地區的人依照它的方法都能得到利益；其次，超時間，古時候用這個可以得到安和樂利，現在用這個一樣也能得到，將來千年萬世用這個還能得到，這才稱之為經。為什麼它能超時空？因為它與實相相應，實相是超時空的，因此它也超時空。唯有超越時空才能稱為經典。世間孔孟諸子百家的典籍尚且與實相不相違背，這句阿彌陀佛萬德洪名還比不上四書五經嗎？這是大師引證來說。

　　演【治世語言皆與實相不違背者，以證意實相，則諸所說法無非實相，故不相違背，雖說俗事，亦順正法也。】

　　由於證得意根的實相，即是意根清淨入實相，則諸所說法無非實相，所謂「圓人說法，無法不圓」，他講世間的經典，像四書五經，也都與實相不違背。證得實相就叫圓人，他的見解、思慮是圓滿的、沒有欠缺的。沒有見性，他的知見不圓，換句話說，他有執著、分別，我們常講有稜角，不能圓融。契入實相的人圓融，正因為他圓融，所以他能應機說法。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身說法就現什麼身說法，這是圓融的，確實能利益眾生，絕對不會妨礙眾生。知見不圓的人，會妨礙眾生。譬如他修這個法門修得很好，他希望別人統統修這個法門，這就是知見不圓，為什麼？那些人是不是跟自己同樣的根性？如果根性不相同，我勉強叫他來修我這個法門，他不能成就；如果學其他的法門，他能成功。譬如，這個人老實念佛，我們勉勵勸他念佛，他這一生真的能往生、能見阿彌陀佛。我今天喜歡參禪，我說：我這個好，跟我學。他參了一輩子，連個初禪都升不上去，來生還要搞六道輪迴，這是把人家這一生往生成佛的機會打斷，這是多麼殘酷！他是一番好心，但是所做的結果非常殘忍。那不是善知識，那是魔，遇到他，這一生就完了。

　　簡豐文居士對於《壇經》、《金剛經》有特別的愛好，多次在那裡宣講，也以這個方法來接引大眾。我提醒他：你應當像六祖的態度，只教上上根人，中下根人不教。為什麼？沒有分！我說：你用這種態度，你就是大慈大悲，你不害眾生。修學這個法門是上上根，大乘根性都沒有分，那就對了，就沒錯了。可見得法門沒有一樣不好，一定要契機契理。不契理，那是魔說；不契機，這一生得不到利益，白說了。圓人說法就契機，因為他是大開圓解，他有圓滿真實的智慧，雖說俗事也是正法，與正法都相應。

　　演【經云：以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義，能演說一句一偈，至於一月四月乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背；若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。】

　　這段話我們可以引《華嚴經》作證明，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識，只有六個是出家人，其餘統統是在家人，從事世間各行各業，都是正法，換句話說，都能與實相相應；經商的、做工的、從政的、教學的、當兵的，統統與實相相應。所以說，哪一法不是佛法？法法皆是。哪一行業不是修六度四攝？各行各業、男女老少，真正覺悟了，統統是在行菩薩道，統統是修無上菩提，沒有一法不是！

　　我們今天為什麼在念佛也不是？這一段有一個字非常重要，「清淨意根」，我們今天就沒有這個東西，這就是菩薩跟凡夫關鍵的所在。我們的意根是染污意根，能把染污轉變成清淨就是菩薩。學佛從哪裡學起？有一個比丘尼想跟我學，還有一位居士也要發心跟我到美國去學，問我要什麼條件？我的條件就是「清淨意根」。怎樣才能得清淨意根？先去念經。我們這個小道場所依據的經典總共七部：《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢行願品》、《阿難問事佛吉凶經》，佛經我們只取四部；另外三種是治世語言，《了凡四訓》、《感應篇》、《四書》。這七樣東西背熟，你的心就清淨了。經裡面什麼意思不要去想它，沒有意思，老老實實念就是了，一天念十遍、二十遍，念上五年，心就可以念得清淨，然後再來找我，我就這麼一個條件。

　　心不清淨，你所學的東西都變成邪知邪見，這個話是清涼大師說的，實在講是佛在《華嚴經》上所教導的。《華嚴經》教我們先發菩提心，所謂「發菩提心」就是用真誠之心，真誠心、清淨心、平等心、恭敬心處事待人接物，這就叫發菩提心；真心裡面起的作用就是大慈大悲。所以四弘誓願，眾生無邊誓願度，這是真正菩提心。「度」就是我幫助他、協助他，肯幫助眾生、協助眾生，諸位想想看，怎麼會害眾生？怎麼會障礙他？怎麼會阻撓他？不可能的。然後就是修行，修行從哪裡學起？斷煩惱。煩惱沒有斷，不能學法門；煩惱沒斷，學一點法門，是幫助斷煩惱。煩惱斷盡之後，進入第三願，「法門無量誓願學」。那個時候還要斷煩惱，斷煩惱是幫助學法門，是以學法門為正，斷煩惱為輔助；第一個階段是以斷煩惱為正，學法門為輔助。這樣正助雙修才能圓成佛道。這些次第全都在《華嚴經》上。

　　我們今天遇到這樣的法門，有這麼一些同修常常在一起互相切磋琢磨，這個因緣不可思議，真的是彭際清所說「無量劫來希有難逢」。如果我們今天遇到，輕易放過了，實在講，善根福德就太少了。如果真正能把這個機緣抓住，這一生當中決定了生死、成佛道。緣遇到了，決定不能錯過，要真正修學。所以，關鍵在清淨意根。

　　有些同學來問，這樣修學是不是很笨？是不是很慢？其實他對我所講的話沒聽懂，他要是聽懂，不可能提出問題，為什麼？我開始叫你修是斷煩惱，我沒有跟你講學法門！法門還沒開始學，你怎麼曉得有快慢？先教你五年，五年不行，十年，幹什麼？斷煩惱，修清淨意根。心真正清淨了，再開始學法門。那個時候學法門，給諸位說，像這部《大藏經》，頂多三年就全部通達。你意根不清淨，給你三百年，你也不能通達。意根清淨，三年就通達。依照這個方法來修，那才叫真正捷徑。為什麼說三年就通達？因為你心清淨了，佛法完全是從清淨心流露出來的，你心跟佛心一樣清淨，你一看就通達、就了解，不要講解。為什麼？自己寫的文章，還要人給你講解，那不就太笑話了嗎？那《大藏經》是自己的文章、自己的言語，所以你一目十行，甚至一目二十行，一看全都明瞭。一張一張的翻，翻不了幾天就翻完，就有那樣的能力。你今天心不清淨，講也聽不懂，聽了把意思錯會，冤不冤枉！所以，學習要有次第、方法，不能躐等。這才曉得修清淨心重要。

　　清淨意根就是根本智，廣學多聞是後得智，智慧現前，六根一接觸就通達。你們看《六祖壇經》，六祖惠能大師就有這個本事，他不認識字，沒念過書，那個經你念給他聽，他就懂，而且不需要從頭念到尾，念一小段，全經都知道了。你自己想想，這部《法華經》你要學多久？智者大師講一個經題就講九十天，還沒講到經文。惠能大師要多久學會？在我看不到一個小時，他全部貫通了。他叫法達禪師念給他聽，只念到第二品「方便品」，六祖說：不要念了，我都知道了。他就學會了。他給法達禪師一說，法達禪師馬上就開悟，他要不是真正通達，怎能把裡面真正的意思簡單扼要說出來，叫人聽了就開悟、就明心見性。什麼原因？人家就是意根清淨，沒有別的。他老人家心中「本來無一物，何處惹塵埃」；我們今天心裡亂七八糟，洗也洗不乾淨，不一樣就在此地。

　　所以佛法修學，沒有別的，就是修清淨意根、就是修清淨心。清淨心，你要是得到，決定往生。你要是有清淨意根，你在這一生當中，決定幸福美滿，決定快樂無比，這是現世得到的利益。一切煩惱、一切災難，都是自己意根不清淨而得來的。無論是在精神上、生理上、物質上，所有一切災難統統是意根不清淨，這一點我們應當要特別重視它。修清淨心，心淨則身清淨；身心清淨，境界清淨（世界就清淨）。心淨則國土淨，這不但是淨宗修行的宗旨，也是整個佛法，無論是哪一宗、哪一派都離不開這個原則。

　　所以，人家有清淨心。「乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義」。六祖大師跟法達禪師那一段公案就證明，他不需要聽全經，聽一部分就全部通達。像六祖這樣的條件，學這一部《大藏經》，他要多少時間學完？我給他三年，你們想想是不是太長？真的太長了。諸位要曉得，這是快速通達《大藏經》的祕訣，否則的話，你一生通達一部經都不容易、都很難。依照這個方法，你這一生能通一切經，能通世出世間一切法。

　　「能演說一句一偈，至於一月四月乃至一歲」，一歲就是一年，佛法、世間治世語言，因為它跟實相相應，這裡面的「一句一偈」，一偈是四句，給你講解一句或者一偈四句，可以講一個月、四個月、一年，這不是假的。智者大師講「妙法蓮華經」這五個字就講了九十天。這是說明，凡是與實相相應的統統是無量義。因為實相無量，無量無邊，無量義怎麼能說得盡？一句經文講一年，這都是說得很少的，再說得長一點，怕把你嚇倒，就那一句經文，無量劫也講不完，那是真的，那不是假的，無量義！「諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背」，大小乘經典無不如是，都是從實相而生的。不要瞧不起小乘經，世間的經書就類似小乘，不過是說得很淺、說得很俗，完全是順世間法所說的，但是還是不離實相，順世間也不離實相。所以，都是無量義。

　　「若說俗間經書，治世語言」，世間經書，像儒家的、道家的，乃至諸子百家，現在所講的一切宗教書籍，基督教的、天主教的、伊斯蘭教的，只要是正教，都是俗間經書。治世語言就是種種政治上的學說，現在人所謂政治哲學。像唐朝《貞觀政要》就是這一類的書，是一種政治的典範，中國歷史上每個朝代的實錄，《資治通鑑》，都是屬於這一類。「資生業等」，這是屬於經濟方面的書籍，包括工業、商業、農業、醫學、水利。「資生」是對我們物質生活、精神生活所需要的這些典籍。「皆順正法」，順正法就是與實相不相違背。真正明白了，你才曉得佛法沒有離開世間。佛法在哪裡？我們從早到晚的生活起居就是佛法；絕對不是離開生活、離開社會、離開人群，別有佛法，那就錯了，那就完全不相應。佛法就在生活之中！

　　鈔【一稱南無佛，皆已成佛道，何況今名理一心也。】

　　演【以亂心稱佛是為最易，而皆成佛道。】

　　這是最容易的，什麼人都會念。以雜染心、亂心念一句阿彌陀佛，誰不會念？念一句南無佛，他都成佛道了。可是諸位要曉得，「皆已成佛道」這句話是真的，沒有騙你，並沒有說現在成佛道，沒有說這一生成佛道，沒有這個說法，所以你不要誤會。《法華經》上有一個例子就說明這樁事情，這是佛眼所見，佛的智慧才能了解究竟。佛陀在世的時候，有一個人想來出家，佛的這些大弟子都是證阿羅漢的，阿羅漢的神通能觀五百世，大家看這個人五百世中沒有一點善根，這個人怎能出家？大家看到他都搖頭。釋迦牟尼佛說他可以出家，給他剃度。這些阿羅漢問佛：為什麼？佛說，無量劫前，他是一個樵夫，上山砍柴，遇到一隻老虎要吃他，他爬到樹頂上喊了一聲南無佛，就是這一聲南無佛的善根，今天在我會上有資格出家。佛給他剃度，以後他證阿羅漢果。「一稱南無佛，皆已成佛道」，那一聲南無佛到無量劫之後才遇到釋迦牟尼佛，才成就，不是當生。所以這一聲佛號是金剛種子，在阿賴耶識裡頭永遠不壞，看他什麼時候遇到緣，這個種子起現行，就起作用，憑這個種子，他就會修行、就會證果。我們對於一般人，甚至造罪業很重的人，乃至畜生，佛教給我們要禮敬，不能輕視，為什麼？可能他成佛在我之前。我要是修得不好，這一生成不了佛，一墮落再回頭，不曉得經過多少阿僧祇劫，他可能早已成佛，我們怎麼可以輕視？

　　演【信乎道無難易，顛沛造次，無非妙法，無非第一義也。】

　　真正了解事實真相，就曉得我們應該怎樣處世、做人。我們決定不欺負人，人家欺負我，我絕對不能存報復的心。如果你存著報復的心，冤冤相報，那很淒慘，沒完沒了。別人欺負我，我們肯吃虧、肯上當，我們願意承受，順逆境界都受，這就叫修行。實在講，為什麼他不欺負別人而欺負我？世間事都有因果，他欺負我，也許我過去生中欺負他，今天遇到緣，他欺負我，我們這個帳正好了結，以後再不欠了，好事！這不是壞事。人與人之間，人與一切眾生之間，說穿了就是四種緣：報恩、報怨、討債、還債，就是這樣的關係。

　　今天下午有個居士來看我，問我一樁事情，他說有人常到他那裡化緣，而且是定期的，每個月都布施。以後發現他不是拿去做善事，是騙錢的。他問我，他有沒有罪？我告訴他：騙人的人有罪，你被他騙了，你有過，你沒有罪。罪跟過不一樣，過是什麼？你愚痴！你要是不愚痴，怎麼會被人騙？現在打著佛菩薩名義騙人的人很多，你會被人騙，證明你很愚痴，你不能辨別是非邪正，這是你的過失。過在哪裡？那個惡人要是沒有人幫助他，他造惡不大，造惡有限；你們大家都出錢出力幫助他，他可以造很大的惡，他是主犯，你們是從犯，你們那個罪過輕一點。覺悟了，從今以後不要跟他往來，再也不要上當，這就對了。

　　我叫他老實念佛，他最近也在家裡聽《無量壽經》錄音帶，我叫他好好的念佛，念佛能滅罪、能消災、能轉我們的業報。你要真念，要會念！經裡面的意思要明瞭、要依教奉行，這樣才能轉業報身成願力身，願力就是乘願再來，那就不一樣。他說：法師要是常常在國外，我們「一日暴之，十日寒之」，恐怕煩惱業障又要現前。我說：你這個想法錯了，現在科技發達，眾生有福，你拿錄音帶不斷反覆去聽，一天至少聽兩個帶子（就是聽三個小時），一天都不能間斷，間斷，你煩惱就生起來了，聽經是提醒你自己覺而不迷、正而不邪、淨而不染，只要你真正肯聽，跟我在台灣沒有兩樣。

　　諸位想想，你們都喜歡聽經，我現在要跟大家講一部《華嚴經》，你們能不能來聽？我一天講四個小時，繼續不斷講二年，一天也不停，你們能不能來聽？你們不來，這個經就不能講了，就不能圓滿。現在我們在美國有這麼一個道場，我們心定下來，過一點清苦的生活，只要日子能維持得下去，我想每天講四個小時。雖然學生只有幾個人，三、五個人夠了，我就講給他們聽，留一套錄音帶。一天講四個小時，錄音帶留下來，這三、四個人聽我講經也不能白聽，我要他們寫《講記》，我一部經講完，書就出來了。你們想想看，這個對大眾才真正有利益。錄音帶會送到台灣流通，書當然要在台灣印，我們做這個事情。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》與我們淨宗關係非常密切，這些大經大論你不能夠徹底去研究一番，名號功德就搞不清楚。這些大經大論研究透了，《無量壽經》、《彌陀經疏鈔》你才能講得好，才能把裡頭味道真正講出來。我們今天就講到此地。