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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一三二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0132

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二八八頁：

　　疏【四土苦樂，略如天台教中說。】

　　我們看蓮池大師在《鈔》裡面所引的：

　　鈔【所謂見思輕重，同居苦樂。】

　　實在說，我們修學淨土這個法門一定要以《無量壽經》裡面的四十八願為根本，不但是菩薩、祖師大德們所說的，就是佛在不同經典裡面所講的，我們都要以四十八願為準。因為四十八願是阿彌陀佛自己說的，而是釋迦牟尼佛對我們轉述，所以統統是阿彌陀佛自己的意思。這是我們講到依法不依人，因為佛說法，我們曉得他說法的對象不相同，他講法就不一樣，他是應機說法。四十八願是彌陀的本願，這個不是應機說法的，釋迦牟尼佛不能跟我們講，把阿彌陀佛的本願都改掉，這是不可以的。所以一定要以四十八願為根本。

　　在四十八願裡面，我們看到的西方世界，實際上講是純一菩薩世界，就是十方世界眾生去往生的。因為四十八願裡面並沒有說上中下品往生，沒有、沒講這個，也沒有說四土；只給我們講生到那個地方，到了西方極樂世界，統統都是阿鞞跋致的菩薩。「阿鞞跋致」，根據一般經論來講，最低限度都是七地以上，所以古德講，一生到西方極樂世界就位齊等覺，這個實在是不可思議的法門。

　　天台家講苦樂也是方便說，實在講，我們要不真正到西方極樂世界，總沒有辦法想像其中的莊嚴，所謂百聞不如一見，真正到西方極樂世界去見到了，這才曉得佛菩薩祖師們所說的那真是百分不及一、千分不及一，說得太少了。如果不是這樣的殊勝，怎麼會叫十方諸佛都讚歎！連華藏世界四十一位法身大士都樂意去往生，可見得這個世界實實在在不可思議。此地天台家所講的，是從理上說，在理論上講，西方世界實在講超出這些理論，超出我們的想像、推測。他這個說法，如果說在十方諸佛淨土裡面，那是一點都沒錯。

　　同居土裡面，見思煩惱輕的就樂，見思煩惱重的就苦。我們現在身是住在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，真的，這世間有不少人很快樂，你問他：你為什麼快樂？他見思煩惱輕，就是他貪瞋痴慢都輕，他就快樂了。為什麼煩惱很重？他貪瞋痴慢很重，放不下，小小的事情他就計較，那就很苦。十方諸佛國土，苦樂非常的明顯，講『四土苦樂』。

　　鈔【體析巧拙，方便苦樂。】

　　方便有餘土，這是修行人，這個不是凡夫，阿羅漢與辟支佛、權教菩薩，這些人多半都是修「空觀」。大乘入門始教是修空觀，小乘也是修空觀。空觀裡面，有體空、析空，『析』是分析，『體』是當體即空。當體即空的人聰明，他就自在！析空是什麼？要去研究，要去分析，到最後明白了，他顯得比較笨一點。苦樂從這個地方來，這是講的方便有餘土。

　　鈔【次第一心，實報苦樂。】

　　這是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，天台家講的三止三觀。聰明的人是「一心三觀」，沒有次第的，這個高！中下根性的人修「次第三觀」，按照順序來修，漸修而證的，一心三觀是頓修，這裡頭就有頓、有漸。一心，這就樂了，次第就比較苦，這是兩種比較。

　　鈔【分證究竟，寂光苦樂。】

　　常寂光淨土有『分證』、『究竟』，究竟是佛，分證是菩薩。實在說，寂光淨土跟實報土是一而二、二而一，它們兩個不能分的，所謂破一品無明、證一分法身。破一品無明，這才生實報莊嚴土。實報莊嚴土如果細分，從圓教初住到等覺菩薩一共是四十一個位次，這四十一個位次都是分證。最後那就是圓教的佛果，我們也叫妙覺位，那是究竟。所以從圓初住一直到圓教成佛，都是住實報莊嚴土，分證寂光淨土。

　　鈔【文繁不敘。】

　　天台講得很多，這是簡單的敘說一下。

　　疏【問：菩薩捐棄五欲，雖輪王不以為樂，憫念眾生，雖地獄肯代其苦，何得捨苦眾生，自取樂土。】

　　這是假設的問答，問得好！學佛無論是大乘小乘，第一個就是破我執。破我執之前，第一個破身見，就是不再執著這個身是我，身見是五種見之一。五見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是五種見。第一個破身見！五種見惑統統破掉，這才證小乘須陀洹果，在大乘圓教就是初信位的菩薩，十信裡面的初信位。換句話說，如果身見都沒有破，連初信都不到，這菩薩地位他沒分！初信好比是一年級，他一年級都不夠資格。

　　今天有幾個人能破身見？一起心動念，第一個就想到自己。諸位要知道，這是很大的障礙，這個障礙就注定你這一生學佛只能修一點人天福報，你不能成功，為什麼？我執太重了。破了我執，真正做到無我了，像《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正做到無我，在小乘就是阿羅漢，在大乘圓教是七信位的菩薩，七信位的菩薩等於小乘阿羅漢，這才能出得了三界，才算是修行有了一個結果。如果不出三界，我們的修行沒有結果，他還要輪迴。只要一輪迴，這個修行就白修了，這一生白修了，沒結果。

　　唯獨淨土法門還行，可以帶業往生，除這個法門之外，任何一個法門你想修行是不可能有成就的。我們可以試驗！恭維他幾句，他很歡喜，罵他幾下，他會生氣，這就曉得他「我」很重。我執沒有的人，你罵他，他不會生氣，為什麼？他無我！換句話說，你罵他，他不接受，你罵他，他聽到好像你在罵別人一樣，你讚歎他，他也不歡喜，這就是佛門常講：八風吹不動。八風吹不動，這是功夫剛剛得力，並不能算是個成就。八風吹不動的人，還是沒有辦法脫離三界輪迴。但是真正到八風吹不動，念佛往生淨土大概不太有什麼大問題，所謂帶業往生。因為他見思煩惱並沒有斷，所以這個地方就提出這個問題來。

　　『菩薩捐棄五欲』，五欲是財色名食睡，菩薩都捨棄了，真正是離欲。『輪王不以為樂』，就是給他做轉輪聖王，他也不會感覺得有快樂。因為他苦樂憂喜捨這五種受也捨掉了，他心得清淨了。『憫念眾生』，憐憫一切眾生。為度眾生，雖然是地獄他也願意去，地藏菩薩就是個榜樣，「地獄不空，誓不成佛」，那個地方眾生在受苦受難，我們應當發心去幫助他，除非沒有這個緣分，有緣分一定要去。如果不去，實在講就是自己發的願也違背了。不管你是真的還是假的，你在佛前面總發過四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，現在有苦眾生希望你度，「那太苦了，我不去」，換句話說，立刻與自己的誓願就相違背了。可見得我們在佛前發的這個誓願是假的不是真的，是一種開玩笑的性質。說得不好聽，欺騙佛菩薩，這個罪過就很大！說話不算話，不能兌現。

　　眾生都苦！只要有機會，我們就幫助他，我們拿什麼幫助他？我們用念佛的方法幫助他，叫他知道淨土法門，叫他發心念佛。縱然他還不肯求往生西方極樂世界，我們在四十八願裡面看到，只要他認真，他相信，肯念，就是不往生西方淨土，他來生也得人天福報，經上講的「生尊貴家，六根不缺」，還能夠繼續學佛，這個很難得！這是阿彌陀佛威神的加持，他來生還能得福報。彌陀本願，我們一定要細細看清楚。這都是真正有誠心誠意，但是世緣他放不下，說得不好聽，就是他業障很重，煩惱很深，他沒有辦法往生，他有障緣，來生還能得福報。所以菩薩一定要把自己所發的願兌現，要盡量去做，我能做多少就做多少，盡心盡力，只要做到這四個字，這就叫功德圓滿。我已經盡心盡力了，就是圓滿的功德。所以，對於度眾生，到地獄他也不怕，他也甘心情願去。

　　『何得捨苦眾生，自取樂土』。這講往生西方極樂世界，西方極樂世界好！那個地方只有樂沒有苦。這些菩薩怎麼都去往生西方極樂世界？把這些苦眾生都捨棄，都不度他了，跑到西方極樂世界去享受，這不是與他本願相違背嗎？下面答覆說：

　　疏【智者十疑論中詳明。】

　　智者大師有一篇文章叫《淨土十疑論》，對這個問題答覆得很詳細。《淨土十疑論》收在《淨土十要》這本書裡面。

　　疏【又更有取捨多說，不可不辯。】

　　這個一定要搞清楚。下面他就引用智者大師《十疑論》裡面的話來說明：

　　鈔【論云。】

　　『論』就是《淨土十疑論》。

　　鈔【菩薩未得無生法忍，不能度生。】

　　這個要記住，為什麼？沒有得無生法忍，他會退轉。

　　鈔【喻如破舟拯溺。】

　　他坐船想去救掉在水裡的人，這個船是個破船。

　　鈔【自他俱陷。】

　　不但度不了人，自己也賠了條命，這個發心沒有用處，所以我們要明白這個道理。如果是用其他的法門，我們自己不具備這個條件，沒有辦法利益眾生。我們用淨土法門來利益眾生，是我們自己拼命學這個法門，我們也教別人學這個法門。我們自己在這個法門裡面得殊勝的利益，也希望這個利益給大家分享。

　　但是我們要不要到西方極樂世界去？要去！為什麼要去？如果不到西方極樂世界，好，來生縱然得一點人天福報，那還得要有人天的因行，五戒十善真正修得好，來生才能得人身。如果這個因行不具足，念佛人一樣墮地獄。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面，末後一段講念佛人一百種不同的果報，同樣是念佛，所得的結果不相同。第一條就是墮地獄，念佛的人墮地獄，第二條就是墮餓鬼道，第三條就是墮畜生道。三惡道擺在頭三條，真嚇人！念佛能成佛，念佛也會下地獄。為什麼念佛人會墮三途？假借念佛自欺欺人，欺騙眾生，貪圖名聞利養，這個不如法！這個果報在阿鼻地獄，這是我們要知道的。這個與阿彌陀佛四十八願完全相違背。因此我們要求往生，往生到西方極樂世界，你立刻回來度眾生都可以，這是《無量壽經》上都有的。你的悲心很重，你要急著去度眾生，到了西方極樂世界一打轉你就走了，可以，阿彌陀佛神力加持你，你雖到他方世界度眾生，永遠不墮三惡道，不會退轉，這個利益太大了。不到西方極樂世界轉一下，會退轉！西方極樂世界轉一下就不退轉了。這怎麼能不去？

　　鈔【求生淨土，得無生忍已，還來此世，救苦眾生，乃克有濟。】

　　這就對了，到西方極樂世界不是去享受的，菩薩沒有享受、享福的觀念。菩薩念念都是希望幫助眾生，成就眾生，根本就不問眾生所居住的環境，不理會這些，你住在天堂也好，你在地獄也好，只要有緣，菩薩就來了。這個「緣」，拿現在的話來講，就是機會，只要有這個機會，菩薩就來了，沒有機會，那沒有辦法。沒有機會就是有障礙，菩薩沒法子來；有機會，那就是沒有障礙，應當要去。

　　鈔【故初心菩薩，必先捨此苦處，生彼樂處。】

　　特別是指初發心的菩薩，一定要捨娑婆世界求生西方極樂世界，這才能成功。

　　鈔【據此。】

　　根據這個道理。

　　鈔【則捨苦者，正於拔眾生之苦。】

　　我們到西方極樂世界成就自己的智慧德能，到西方極樂世界幹什麼？正是想救度這個世界苦難的眾生。

　　鈔【取樂者，正欲與眾生以樂也。】

　　我們勸一切眾生往生西方極樂世界，就是與樂，就是叫眾生離究竟苦得究竟樂。

　　鈔【自利利他，是菩薩道，豈二乘獨善之可儔乎。】

　　『二乘』是小乘人，小乘人實在講獨善其身，他不肯幫助人的。我們自己實在講，要認真的反省。過去李老師講經的時候，教學當中常常提醒我們，叫我們自己要認真反省，我們像菩薩嗎？細細想想不但不像菩薩，連二乘都談不上，這是真的。二乘人真正獨善其身，我們連獨善其身都做不到！起心動念無不是罪業，正像《地藏經》上所說的。有些人造罪業，他自己能覺悟，這是好的，還有得救的機會；有許多人造罪業，死都不承認，這種人就是佛經裡講的「一闡提」，沒救了，為什麼？他自己造的過失，他不知道，他不曉得，不承認就是他不知道。所以知道自己過失，這是自覺，這是始覺，開始覺悟了，曉得過失之後他才會改過。他不知道自己過失，他以為他都是對的，換句話說，他改過這個意念沒有了。換句話說，一錯就錯到底，永遠就錯下去，這種人是最可憐的人，也是最可悲的人，佛經上常講「可憐憫者」，佛都度不了他。他沒有過失。實在講沒有過失，只有佛才沒有過失，等覺菩薩還有過失，為什麼？等覺菩薩還有一品無明沒破，他就有過失。所以菩薩懺除業障，從初發心一直到等覺都要修懺除業障。

　　西方極樂世界個個人都修普賢菩薩十大願王，所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛告訴我們，我們得的這個身不僅跟佛一樣，統統都是金剛不壞身，就是「金剛薩埵」，金剛薩埵就是普賢菩薩。所以西方極樂是純一菩薩世界。什麼菩薩？普賢菩薩，個個都是普賢菩薩。《華嚴》「十大願王導歸極樂」，《無量壽經》「皆遵普賢大士之德」，把它合起來看，沒錯！我們從四十八願裡頭知道了，西方極樂世界是普賢菩薩的世界。等覺菩薩尚且要懺除業障，我們現在居然是沒有業障可懺了，這就是佛經上講的標準的一闡提，「一闡提」就是斷善根的人，佛法講沒救了。這是我們特別要警惕的。

　　我們自己好好想一想，真的連二乘都不如！要發至誠心懺悔。佛經上教訓，哪一句我們做到了？哪一句我們真搞明白了？明白是解悟，做到是證悟！這裡面有先解悟而後證悟的，有先做到而後恍然大悟的。這個不一定的，不一定先了解然後再做到，有些人先做後了解，他做到之後他恍然大悟，眾生各人根性不相同。

　　鈔【又多說者，圭峰釋圓覺，種種取捨，皆是輪迴，謂如此捨娑婆，取彼淨土。】

　　圭峰大師是華嚴宗第五代祖師，是清涼大師的學生，就是宗密，他一生功力都是用在《圓覺經》上。古人學佛，看到經論太多，不曉得從哪裡下手，圭峰大師也是如此。他就至誠的禮拜祈禱，拜佛，拜了七天，在佛前面拈鬮，他就拈到《圓覺經》。他拈到之後，一生就專門研究《圓覺經》，他的確是《圓覺經》的權威，一直到今天，在《圓覺經》上這一千多年來沒有一個人能超過他。他給《圓覺經》作四次註解，《圓覺經略疏》、《圓覺經略疏之鈔》，《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏之鈔》。《圓覺經》只有兩卷，註得非常詳細，實實在在了不起。《圓覺》的內容實在講跟《楞嚴經》可以說完全相同。《楞嚴》是廣說，詳細說，《圓覺》是略說，內容很多地方相同，這境界非常之高，是大乘圓教經典。

　　他在《圓覺經疏鈔》說，『種種取捨皆是輪迴』，這句話確實沒錯。取捨就有得失，取捨的心、得失的心就是輪迴之心，出不了六道輪迴。『捨此娑婆，取彼淨土』，這還是取捨心！這樣的心還是在六道輪迴，出不了三界。對不對？對，沒錯。如果你用取捨心的話，那你就錯了。圭峰大師講的沒錯。

　　往生西方極樂世界的人，對於娑婆跟極樂世界不是取捨心去的，是什麼心去的？是到西方極樂世界去求學、留學，學成之後立刻回來度眾生，是這個心。如果他真正捨娑婆，他以後還會再來嗎？他不來了。他要取淨土，將來還能捨淨土嗎？可見得圭峰的話說得沒錯。如果我們覺得這裡苦，那裡樂，這一下我到西方極樂世界可好了，我再也不要受苦了，這個世界我再也不要來了！你要是抱這種心理，不能往生，為什麼？與阿彌陀佛四十八願不相應。

　　所以西方極樂世界那些菩薩們，我們在經上可以看到，阿彌陀佛四十八願也看到，他們往生到西方極樂世界之後，在西方極樂世界來來去去的，十方諸佛世界哪裡有緣哪裡就去，去沒多久又回來了，回來住幾天又去了，來來去去的！去幹什麼？接引眾生；自己已經到西方極樂世界成就了，十方世界過去生中與自己有緣的，有關係的。佛經常說「佛不度無緣之人」，為什麼？跟你沒有關係，你跟他說法，他不聽，他不接受。凡是他很歡喜，歡喜聽、歡喜接受，過去生中跟你都有緣分，他才喜歡聆聽。同樣說這個法，換另外一個法師，他就不高興，凡夫他有這個執著！他喜歡這個法師，不喜歡那個法師，這就是過去生中有緣沒緣。

　　我們過去生太多太多了，數不清！過去還有過去，過去無始！我們也不只是在這個地球上過這個生活，十方世界我們過去都曾經在那裡住過，我們現在的術語講外太空，別的星球，咱們過去生中統統都住過。因此，哪一個諸佛剎土裡面，都有我們過去世的父母、兄弟姐妹、親戚朋友。這些有關係的人，這就有緣了，無論過去結的緣是善緣、是惡緣，都行！拋開善惡，都是有緣人，就能幫助他們。

　　凡是西方極樂世界的菩薩們到十方世界去度眾生，統統是勸他們念佛求生淨土。像本經前面所舉的十六位尊者、四位菩薩，《無量壽經》裡面我們看到「賢護等十六正士」，這些人統統是西方極樂世界的菩薩，倒駕慈航而來，可見得他們來來去去很頻繁，不是住在西方極樂世界裡不動了，不是的，來來去去的。所以一定要明白這個道理。

　　圭峰大師說這個話沒錯，你用取捨心的話，你不能往生。我們在這個世間，如果處處都有取捨的念頭，決定不能利益眾生，為什麼？取捨是私心，就是我們俗話講的自私自利。菩薩都是為眾生，沒有自己取捨，為眾生取捨，這就對了。為眾生，前面智者大師講的，為眾生苦，我才離娑婆到極樂，為眾生的樂，我們才取極樂世界，不是為自己，是為一切眾生取捨。幫助他們取捨，不是自己取捨。每一個往生西方極樂世界的，都是這樣的心態，這真正是偉大，不可思議。

　　鈔【而大梅亦云。】

　　『大梅』是禪宗的一位大德。

　　鈔【捨垢取淨，是生死業。】

　　「生死業」跟圭峰大師講的「輪迴」是一個意思，他們兩人見解都相同。

　　鈔【故今辯云。】

　　在此地，怕人家聽了這兩句話發生錯誤，錯誤什麼？對西方極樂世界不敢去往生了，這個差錯就太大了。『故今辯云』。

　　鈔【此等語言，非不極致，但得旨則號醍醐，失意則成毒藥。】

　　這兩句話確確實實如此。你要是真正了解圭峰、大梅的意旨，那就是醍醐了。這兩位大師都是禪宗了不起的大德，都是明心見性的菩薩。他們這些話都是要懺除修行人的情執、執著，用意在這個地方，也就是看到一些修行人取捨、得失的念頭太重，才這麼說的。這真是應病與藥，藥到病除。如果我們沒有這個執著，今天聽到大梅、圭峰這個話，反而執著他的這個說法，害得我們也不敢發願求生西方，那就壞了。因藥又成了病，「執藥成病」，這就反而變成毒藥了。所以必須明瞭、清楚，他們的話說得沒有錯。

　　我們今天有一些祖師講「捨娑婆，取極樂」，這也沒錯，這個取捨跟祖師講的「不取不捨」是一個意思，所以你要懂得它的意義。不取不捨是沒有執著，捨娑婆、取極樂也沒有執著。捨不是真實，剛才講了，暫時捨；取極樂不是真取，到了極樂世界馬上又離開了。並不是到了西方極樂世界，這地方太樂了，我永遠不要離開了，永遠在那裡享受了，不是的。如果有這個意念，這是不能往生，與阿彌陀佛的本願不相應。

　　鈔【盡令而行，何但捨娑婆垢，取極樂淨，為取捨也。縱謂我土惟心，而捨境取心，亦取捨也。縱謂我無取捨，而捨此有取捨，取彼無取捨，亦取捨也，亦輪迴生死業也。】

　　這是蓮池大師辯駁的話，也是幫助我們建立一個正確的知見。這個關鍵就是在『心』，所以說得清楚一點，明白一點，簡單一點，為自己取捨，這是祖師所說的，這個就錯了，決定是輪迴業。為自己不取不捨還是取捨，你捨了「取捨」，取了一個「不取不捨」，還是取捨。總而言之，你是為自己，就決定是生死輪迴。如果我們為一切眾生，這就沒有過失，關鍵就在這個地方。希望大家好好的去留意。

　　為一切眾生，這是真實的福報，為什麼？我們自己的福報很有限，你發大心為眾生，把眾生的福報變成你自己的福報，因為自己跟眾生打成一體，眾生有福，我就有福；又跟諸佛菩薩打成一片，諸佛菩薩有福，我也就有福了。我不跟他畫界限了，我跟他認同了。如果我不跟他認同，我畫一個小圈圈，我獨立，我不是你，你不是我，我這個福報就很有限了。自己過去生修的，這一生所修積的，慢慢這個福報就耗盡了。所以學佛的同修，無論出家在家要明白這個道理。

　　乘願再來，也不完全指往生西方極樂世界再回來，那當然是乘願再來，現在還沒去，也可以做到乘願再來，這個怎麼說？我們現在在這個世間，業力來受生的，不是乘願再來的。我們是業力來的，想不來也不行，想走也走不了，不自由，自己做不了主。可是我們真正覺悟了，從今天起發願，我為一切諸佛菩薩，我為一切眾生，把自己忘得乾乾淨淨，這是把自己的業力轉變成願力，就等於乘願再來。

　　你的智慧福德決定增長，智慧，三寶加持你，福德，三寶也加持你，就看你願不願意了。就是剛才所講的，願不願意與一切諸佛認同，與一切眾生認同。實在這個認同是現代語，大家好懂，其實就是觀世音菩薩在《楞嚴經》上所說的，「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。這個意思，拿現在的話來講，他上與十方諸佛認同，下與一切眾生認同，真正把自己忘掉了，這是觀世音菩薩，這是我們應當要學習的。

　　觀世音菩薩在西方極樂世界，他也是來來往往，不僅僅在我們這個地方救度這些眾生。我們常講觀音菩薩與我們特別有緣，沒錯，觀音菩薩與十方世界每一個世界都有緣。阿彌陀佛在四十八願裡說過，他成佛了，他這個世界裡面，這些教授名稱都是「普聞十方」，觀音、勢至是極樂世界教授！十方世界沒有人不知道這兩大菩薩的。這兩大菩薩用什麼方法接引眾生？用念佛的方法。

　　鈔【寧知理無分限，事有差殊。理隨事變，則無取捨處，取捨宛然；事得理融，則正取捨時，了無取捨。故菩薩雖知一切法平等不二，而示苦樂境，開取捨門，權實雙行，理事無礙。】

　　這一段說出大師為我們開導正確的境界、看法。『理無分限』，「分」是分別，「限」是界限，「理」是講真如本性，是講我們真心理體。確確實實，在真心本性裡面講，淨與穢統統都沒有。這就是《華嚴》上講的，「法界原本是一真」，一真裡面沒有二法。淨穢是二法，取捨是二法，二法就不是佛法了。《壇經》裡面，印宗跟六祖初見面的時候，印宗就向六祖請教，他說：黃梅（就是五祖）講不講禪定解脫？六祖一聽立刻就告訴他：禪定解脫是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。他不跟他講別的，這是什麼？這是叫他真正開悟，真正會歸到自性。這是從理上講。印宗所問的從事上問，六祖答覆不從事上答覆他，從理上答覆他。

　　大師在此地先從理上來說，理上沒有淨穢，也沒有取捨，理是一真，但是事相上就有差別，差別從哪裡生的？不是從理上生的，差別是從一切眾生妄想執著而分的。這是《華嚴經》上，佛給我們講得很清楚。十法界從哪裡來的？是一切眾生妄想執著變現出來的。離開了妄想執著，就恢復到一真法界。既然這許多眾生他有病，迷惑顛倒，在無淨穢裡面他分別淨穢，無取捨裡面他分別取捨，這就是『事有差殊』，淨穢迢然，取捨歷然。取捨不能說沒有，確確實實存在。

　　『理隨事變』，這就是說理是無取捨的，無取捨裡面，現在眾生有取有捨，真是像經論裡面所說的，雖然知道無妄可斷，不妨斷其妄想；雖然知道無真可證，也不妨證彼真心。這個說明理事無礙，這樣才能圓融。『事得理融，則正取捨時，了無取捨』。拿我們眼前這個境界來說，我們眼前境界是博地凡夫，我們要「捨娑婆，取極樂」，這是取捨；一到西方極樂世界，那個世界是一真法界，到那邊之後才曉得無取無捨。從取捨而入無取無捨，換句話說，從十法界一下就入了一真法界。這是方便中的方便，善巧中的善巧，能令博地凡夫一下子就成佛，這個的確是八萬四千法門裡面沒有的。

　　這個法門，我們特別要遵守的就是「依法不依人」。不要看到祖師大德說這些話，他說的那個意思，真的意思，我沒搞懂，聽到那個語句把它曲解了，對自己造成非常大的傷害，那就大錯特錯了。我們總得依法，法是淨土三經，尤其是阿彌陀佛四十八願，那是法裡面的根本法，決定要依從的。

　　『權實雙行，事理無礙』。『知一切法平等不二』，這是真的，這是理。諸佛菩薩也示現苦樂的境界，不但在言說裡面給我們講解，他還做出樣子變現出這個境界來給我們看，這就是『開取捨門』，用取捨做一個方便法來引導一切眾生，這是權、這是事。我們把理跟事合起來看，平等就是苦樂，苦樂就是平等，不二就是取捨，取捨就是不二，這就是雙行無礙。末後說，菩薩雖然曉得一切法平等不二，他能示現苦樂境界，開取捨的方便門，幫助我們證入一真法界。

　　西方極樂世界四土都是一真法界，古德講，我們從這個世間往生是「橫超三界」，到達西方極樂世界是「橫生四土」。橫生四土，你就想到那個地方是一真法界；如果不是一真法界，四土就有差別，怎麼能同時生得？能同時生得，可見得那個地方是無差別的境界。我們從一個差別的境界，入到無差別的境界，這真是「權實雙行，理事無礙」。下面大師舉了例子，要我們自己好好的去省察一下：

　　鈔【斯論且置。】

　　『且置』就是暫時我們把它放在一邊，不去談它。

　　鈔【今汝自審。】

　　現在我們自己好好去想想，審察審察自己。

　　鈔【果能。】

　　『果能』，果然能夠。

　　鈔【糟穅臭腐以為飲食，不異膏粱否。】

　　我們做得到做不到呢？這就是苦樂兩種境界。『糟穅臭腐』，這是飲食裡面最壞的，『膏粱』是飲食裡面最精華的，能不能做到平等不二？做不到！理論上是平等，可是在事實上我們就沒有辦法做到平等。這就說明，理是理，事是事。圭峰、大梅是從理上講，他忘了事實的真相，圭峰、大梅那是菩薩的境界，明心見性的境界，他把我們博地凡夫這個境界忘掉了。所以一定要明白這個道理。他說那個話不是沒有道理，我們用不上，我們用他那個開示，那我們就錯了。他那個藥是治特種病的，不是治我們這個病的。我們要是用了他那個藥，那是病上加病，一吃就嗚呼哀哉，決定不能用的。下面又有個比喻：

　　鈔【廁溷坑穽以為床榻，不異華堂否。】

　　前面講飲食，這是講居住，這是兩個極端的比例。『華堂』是宮殿，宮殿就是居住的豪華。茅蓬又髒又臭，怎能跟華麗的殿堂來相比？

　　鈔【木皮草葉以為衣服，不異羅綺否。】

　　上古時代沒有衣服穿，只有用獸皮、用草葉編一個裙子圍起來；現在穿的是綾羅綢緞。這是講穿。吃的、住的、穿的，這裡面確實是有差別，你能在這裡面沒有分別、沒有執著，真正做到平等嗎？那就恭喜你，你是大菩薩，你決定不是普通人。這是圓教初住菩薩以上的境界，這是入不二法門。如果對於這些苦樂相對的，你還覺得有苦有樂，換句話說，你還沒有入不二法門，也就是說，你沒有明心見性。你修得再好，也不過像聲聞、緣覺、權教菩薩。阿羅漢、辟支佛就有取有捨、有苦有樂，他還沒有能做到苦樂不二、取捨不二。

　　鈔【虎兕熊羆以為伴侶，不異父母兄弟否。】

　　『虎兕熊羆』就是凶猛的野獸，我們現在講毒蛇猛獸，你跟這些東西在一起，能夠像跟父母兄弟姐妹一樣嗎？這個地方是用來比喻惡人。

　　鈔【冬坐冰雪，不異繒纊否；夏暴烈日，不異涼風否。】

　　處處都是舉兩個極端的例子，極不平等。我們確確實實做不到。

　　鈔【乃至地獄中銼燒舂磨。】

　　這是地獄苦。

　　鈔【不異入第三禪否。】

　　在我們娑婆世界，『第三禪』是最樂的，最快樂的境界是三禪天。三禪天是我們娑婆世界裡頭的極樂世界，地獄最苦，三禪最樂。

　　鈔【異類中行，不異遊戲否。】

　　『異類』是講六道的。我們與鬼、與畜生在一起，能夠同我們好朋友在一起玩的時候相比嗎？舉這麼多例子。

　　鈔【如其不然，宛爾凡夫。】

　　你在這極端境界裡面，你還是有分別，還是有執著，你不能真正做到清淨不二，換句話說，你是凡夫。

　　鈔【何得妄以大聖人過量境界而為己有。】

　　這個錯了，圭峰、大梅所說的，這是圓教初住以上的境界，也就是法身大士的境界，不是我們凡夫的境界。法身大士，我們聽了他的話，好聽，高！但是用不上，沒用處。

　　鈔【取快一時，流害無盡。】

　　這是真的。就是我們世間人所講的，說大話、高調！好像顯示自己境界了不起。但是會害眾生，因為聽眾裡面沒有到這個境界，這個說法有失慈悲。

　　鈔【應聞此語，生大悔恨，起大覺悟，涕淚悲泣，求生淨土。】

　　這個是對的。我們聽到那些人說的那些話，調太高了。真正明理的人曉得，他說的錯不錯？沒錯，但是對眾生沒有利只有害。佛經所以稱之為契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，這才行！圭峰、大梅的話是「上契諸佛所證之理」，下面不契機，對眾生沒有利益。所以佛法必須契機契理，這才是真正的善巧。如果只契理不契機，古人所說的，這叫閒言語，就是廢話，眾生得不到利益。如果只契機而不契理，害處更大，那是魔說。

　　明白人曉得，聽了這個話一定是『生大悔恨，起大覺悟，涕淚悲泣，求生淨土』。為什麼？如果從西方淨土回來，為一切眾生說法，必然是契機契理，決定沒有過失。雖然是菩薩說法，與佛無二！由此可知，淨土不能不去。否則像這樣的大善知識、一代祖師，言語當中還免不了有過失。想到懺悔法門，等覺菩薩尚且要懺悔，這道理就很顯然了。我們要求利益眾生沒有過失，不往生幾乎是不可能的事情。大梅、圭峰，在中國佛學史上都是了不起的人，言語當中還有這個過失。我們今天就講到此地。