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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一六０集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0160

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三四三頁：

　　鈔【禪悅為食，故定有食義；智能運轉，故慧有行義。如論頌云：愛樂佛法味，禪三昧為食。又佛地論：淨土中諸佛菩薩，能說能受大乘法味，又正體智受真如味，能住持身命，使不斷壞，長養萬法，故名為食。】

　　『禪悅為食』，在佛法裡面講，初禪以上就不需要飲食，所以不是欲界，到色界天去了。色界有四禪，有十八層天，初禪、二禪、三禪都是三層天；像初禪是梵天，有梵眾天、梵輔天、大梵天；第四禪很特別，四禪是凡聖同居土，除普通的三層天之外，它有一個外道天（就是無想天），修無想定成就的就是外道天；另外他有聖人居住的處所，叫五不還天，就有五層，所以加上一個外道天，加上普通的三層天，四禪有九層天。加上前面初禪、二禪、三禪各三層，所以色界有十八層天。這些天人都不需要飲食，愈是層次高的，他禪定功夫愈深。財色名食睡，這叫五欲，初禪以上統統沒有了，他不需要睡眠，也不需要飲食。五欲我們看起來這兩條是非常的嚴重，財不要還可以，名不要也可以，色不要也可以，吃跟睡這個不要不行，這是我們決定做不到的。所以要曉得，色界以上都不需要飲食，禪悅為食。

　　我們想想，西方極樂世界下下品生的人也超過了四禪天，無論在定功、智慧、福報都遠遠的超過六道，大梵天王也不能跟他相比，哪裡還會有飲食？前面祖師跟我們解釋的也很有道理，所謂有飲食，只是我們欲界的眾生，念佛帶業往生，到了西方極樂世界，我們吃飯、睡覺這習氣還沒有斷，偶爾會想起來，「怎麼這麼久沒吃飯」，會動這個念頭。西方極樂世界那個世界很奇妙，一切法都是變化所作，你念頭一動，百味飲食就會現前。現前之後才曉得，我們現在在西方極樂世界，不是在娑婆世界，這個用不著了；用不著，它就沒有了，就化去了。

　　禪定裡面產生的喜悅能滋養精神，使我們的精神振作起來不會疲倦，就有飲食的意義，我們欲界，飲食最大的作用也就是滋養身命，所以有同樣的功能、同樣的意義。

　　演【禪悅為食定有食義者，禪定資神，輕安適悅故。】

　　「資」是滋養，「神」是精神，滋養精神；「輕安適悅」，不但是精神，連身體也包括，身心愉快！所以禪定有飲食的意思。我們這個世間，吃飽的時候，精神就好了，體力也就恢復了。

　　演【智能運轉慧有行義者，智體無住，運行活潑故。】

　　「智能運轉」，智是於一切法都能明瞭通達，所以它有行的意思。統統是會歸自性上來說的，就是自性定、自性慧。「智體無住，運行活潑故」，我們今天雖然能運行，不夠活潑，愈是年紀大的人，行動愈不方便，沒有年輕人那樣的伶俐！這原因現在醫學上講，年歲大了，老化了，行動不便。佛法裡面給我們講的是定慧，是心地清淨。身心清淨，不但精神飽滿，肉體也不容易老化，老化是不能避免，但是他衰老會緩慢，不像一般人衰老那樣快。如果定功很深，他就不老了，他確實能控制身體。

　　在佛經上說，釋迦牟尼佛的時代，佛有兩個弟子到現在還在人間，照中國人算法，佛滅度已經三千多年，這兩個人還在。一個就是迦葉尊者，佛囑咐他，要等彌勒佛出現在這個世間，把釋迦牟尼佛的衣缽交給他、傳授給他，他才可以滅度。所以迦葉尊者在我們人間，沒有入滅。第二位就是賓頭盧尊者，這是佛不准他入滅，要他在末法時期給一切眾生做福田。你是誠心誠意供齋，他會來應供。他示現什麼樣子？不知道，沒人認識，他會變化。這就是有很深的禪定，他能使這色身常住。阿羅漢都有這個能力，何況菩薩，何況佛？當然有這個能力。諸佛菩薩雖有這個能力，他不住世，不住世的原因在哪裡？眾生福薄。他要是以佛菩薩的身分來住世，對眾生沒好處，因為眾生對他沒有恭敬心，不但沒有恭敬，還要毀謗佛菩薩，造的罪業就更重了。所以這些佛菩薩就不用自己的身分出現在世間。佛菩薩很慈悲，他可以用變化身，變化一個在家的居士，變化一個普通的出家人，因為你見到這些人不會毀謗，不會造口業了。所以，不以他本有的身分出現在世間。

　　『如論頌云：愛樂佛法味，禪三昧為食』：

　　演【如論之論，是往生論。如論頌云下，是引證，食有六段，行有一段。】

　　「如論頌云」，舉《論頌》來證明，「論」就是《往生論》。一般「論」上有加名字，像《大智度論》、《瑜伽師地論》、《起信論》；淨宗的經典，單說個「論」，沒有加上名字，決定是《往生論》。《往生論》上講「愛樂佛法味，禪三昧為食」。「引證」，這是引《往生論》來做證明。《往生論》是天親菩薩造的，曇鸞大師給它做個註解，《往生論註》，註得非常好。曇鸞是南北朝時代的人，對淨土宗有非常大的貢獻。他學法的因緣很特殊，他年輕的時候怕死，總感覺得人命無常，到處去求不死的方法，所以學神仙。以後碰到西域到中國來的法師，向他請教：佛門有沒有長生不死的方法？這法師就介紹他：念阿彌陀佛求生西方極樂世界，長生不死。他聽了很歡喜，於是就學佛，專修淨土，也算得上是淨土宗的一代祖師。

　　《佛地論》說：『淨土宗諸佛菩薩，能說能受大乘法味』，能說者是佛，能受的是菩薩。

　　演【諸佛菩薩能說能受者，非諸佛不能說，以具四無礙辯，得大無畏故。非菩薩不能受，以最極利根，堪能擔荷故。】

　　這個話的意思就很深了。能說的是阿彌陀佛，這是狹義的；廣義的說，是十方三世一切諸佛如來。它說什麼？此地講的「大乘法味」就是指《阿彌陀經》、《無量壽經》，指這個。這個經典是一切法門裡面難信之法，不是諸佛如來，不能說！如果不是菩薩，也不能接受！你跟他講，他不相信。唯有菩薩的智慧接近於佛，他相信，這個我們在《華嚴經》上看到。所以我們對於眼前不能接受這個法門，甚至排斥、毀謗，我們都要用極平常的心去看他，不足以為奇。他修學另外的法門，我們也勉勵他，勸他認真的學習，為什麼？他那個法門修學成功了，他就相信。他要拐個彎才能相信，現前他不相信。最後，不管哪一宗、不管哪一個法門的修行，他那個歸宿是一真法界，就是華藏世界。華藏世界真正像一個大海一樣，所有百川統統流入大海，這就是無量無邊的法門到最後統統歸到華藏世界。到了華藏世界，這就好辦，見到文殊、普賢，普賢菩薩「十大願王」帶他到極樂世界去，拐個彎還是要去。

　　《華嚴經》上說得很好，「十地菩薩始終不離念佛」，所以菩薩才能受！登了地的菩薩對於事實的真相完全了解，他會認真的念佛。華嚴上講十地菩薩，就是從初地到等覺，這十一個位次，不必要人勸了，他就會念佛。不管修哪個法門，沒有一樣不好，我們都勸他認真的修。如果他能修學淨土法門，他相信了，這是無量劫以來他的善根福德因緣在這一生成熟了，這個非常希有，絕對不是普通人，這個人有大善根，有真實的智慧，他才會相信這個法門，才會喜歡這個法門，才會認真修學這個法門，能受！可見得能受是菩薩。這是一個說法，這個說法完全就西方極樂世界。

　　另外一個說法，菩薩能受也能說。這些菩薩到十方諸佛世界，也是常常幫助佛攝受接引一切眾生，菩薩能受是真的，能說是靠佛力加持，佛力要不加持他，他也不能說第一微妙法門，這才是真正徹底究竟圓滿的度脫一切眾生，所以要三寶神力加持他。不但是阿彌陀佛加持，十方一切諸佛都加持，諸位想想，這個人怎能不往生？《無量壽經》最後講的，這就是阿彌陀佛、一切諸佛給他授記。這是特別勸勉後世四眾弟子發心講這部經。剛才說了，不是你能講，你一發心講，阿彌陀佛、一切諸佛如來都加持你；不加持你，不會講！不但我們講是佛力加持，諸位同修在此地聽這個經也是蒙佛力加持。阿彌陀佛加持你，十方一切諸佛加持你，為什麼？沒有佛加持你，你聽不懂！難信之法，你就信了。沒有一切諸佛加持，難信之法我們信不了！你才知道，這是多大的善根！過去生中供養無量諸佛如來，這個善根在這一生當中現前。這個話不是我隨便說的，有經典做依據，經上這麼講的。

　　我們今天看看全世界，這個時代眾生的確是諸佛如來神力加持，每個地區都有相信這個法門的人，都有認真修學這個法門的人，這是個好現象。我們台灣這個地區很多！在我們這個道場經常在一塊共同研習念佛的同修，我們都熟悉。不在我們這個道場，我常常聽說的，每個地區有不少人在念《無量壽經》，在聽錄音帶，也在念佛，這是好相！台灣今天這個社會那麼亂，幸虧還有這麼多人在認真的修福，這個福報是世出世間第一大福報，希有難逢！因此我們要珍惜。

　　這一句的含義很多，不單是指西方極樂世界的諸佛菩薩。實在講，從西方世界應化到他方世界的那些人都不知道有多少。特別是苦難的處所，愈是有苦難，菩薩悲心愈重，示現在這個地區，男女老少各行各業都有。我們常常讀誦大乘經典，能夠體會到這個意思。這就是能說能受大乘法味。

　　『又正體智受真如味，能住持身命，使不斷壞，長養萬法，故名為食』：

　　演【正體智，即根本智，亦名如理智，此智能證真如。】

　　由此可知，這個智慧重要，念佛的人所求的就是這個智慧。念佛的人、修淨土的人一定要知道，我們求的是什麼？我們所求的是西方極樂世界。極樂世界怎樣才能求得到？佛在一切大乘經典裡講得很多，「心淨則土淨」，本經裡面告訴我們，「一心不亂，心不顛倒」，在大本裡告訴我們，「發菩提心，一向專念」。總而言之，把它歸納起來就是根本智。根本智是什麼？《心經》上講的「無智亦無得」，無智就是根本智。可是諸位聽了這個話，不要發生誤會，無智就是根本智，這個世間很多白痴的人都有根本智了，那就錯了。這個無智是無邪智，他有正智，這是經上講的正體智！他有正智，他沒有邪智，跟禪家講「無念」的意思一樣，他無邪念，他有正念，這就叫做根本智。

　　所謂根本智，實在講就是清淨心。清淨心在沒有起其他作用的時候，沒有起他受用的時候，就叫做根本智，為什麼？它自己有智慧，智慧雖然沒有作用，它自己智慧表現在哪裡？表現在「能證真如」。雖然能證真如，它不執著能所，這才是真的。為什麼？因為所證的真如跟能證的根本智是一不是二，這裡頭沒有界限，沒有能所。智就是如，如就是智，所以叫「如理智」。因為一有能證所證，心裡就動，就動了念頭，這一動念頭就叫無明。《起信論》上講，無明從哪裡來？「一念不覺而有無明」。一念不覺是什麼？就是有能所，一有能所馬上就產生相對，能跟所就相對，這就是無明，這叫根本無明。所以他這個心清淨到了極處，清淨心裡的確是一念不生，一法不立，就是萬法如如，是這個境界。這就是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。

　　演【如空合空，似水投水。】

　　底下是比喻，「如空合空」，真如是空的，能證真如那個智慧也是空的，空跟空一體，沒有界線。「似水投水」，我們拿一杯水倒到大海裡，能不能找出界線？找不到。這就是能與所是一不是二。我們凡夫今天入不了這個境界，就是界線畫得清清楚楚，這個事情就麻煩大了，有能有所。

　　我們念的這個阿彌陀佛，我能念，阿彌陀佛是我所念，能所是清清楚楚明明白白的。但是念佛行，可以帶業往生，學其他的法門不行。學其他的法門，只要你能所存在，決定不能見性，也就是說你修行充其量可以證到阿羅漢、辟支佛果；權教菩薩、圓教初住、別教初地這個位次決定證不到，因為這個階級以上沒有能所，在這個以下有能所。你這能所概念很深，你證的位次就淺；你能所概念很淡薄，你的位次就提升。這拿《華嚴經》來講，就是妄想執著。佛在《阿難問事佛吉凶經》告訴我們，「可得為世間事，不可得為世間意」。世間事，這世間一切事情，我們不能捨棄，要照樣做。不要有世間意，意是執著，妄想分別執著，這是世間意，這種執著念頭是愈淡薄愈好；可是事情不能不做，事情一定要認真負責把它做好，這是世間事。理事無礙，事事無礙！不要說：「我做這個事情對我修行有障礙」，其實沒有障礙，只要你心地清淨就沒有障礙；你心地不清淨，那就有障礙。所以有沒有障礙無關於人事，都在你怎樣用心；障不障礙在用心，佛法是心法。這兩個比喻都比得好！

　　演【理智一如。】

　　「理」是真如，「智」是能證真如的智慧，就是根本智，根本智本身的作用就是這個；它對別人起作用就是後得智，就是無所不知。《般若經》上講「般若無知」，那是根本智；《心經》到最後講「無智亦無得」，那是根本智，就是此地講的正體智、如理智。它起作用，就是教化眾生、幫助別人是無所不知，就是從這個智裡頭起的作用是無所不知；它不是在對其他人的時候，他自己是無知，一無所知，這個心才真清淨。

　　我們在《印光法師文鈔》讀到，印光大師教初學的同修要「一門深入」，不要學雜了，不要多跑道場。這些話慈悲到極處，真實的利益，就像《無量壽經》所說的，「惠以眾生真實之利」。給你講真話，道場不能多跑，善知識不能多親近，經書不能多看。印老收的那些皈依弟子，《永思錄》、《文鈔》裡頭都看到，皈依弟子常到廟裡去看看師父，他見到都罵人，問：你來幹什麼？「我來看看師父」，「師父已經見過了，還有什麼好看的？」他把你罵回去，「你不回家老實念佛，到廟裡面來跑，浪費精神，浪費錢財」，那是真實的教訓！

　　他叫你什麼都不要跑，都不要接觸，幹什麼？修根本智。這經上講的，就是修「一心不亂」，大本教你修「一向專念」，經上常講「專精行道」，你到處去跑，你心就散亂，你什麼時候才能得一心？不錯，我們是要去參訪，參訪不是這個時候，以印光大師他老人家那個教訓，參訪應該在什麼時候？生到西方極樂世界以後，到那個時候你每天都到十方諸佛剎土去拜佛、去聽經、去聞法、去幫助一切眾生，是那個時候，不是現在這個時候。現在沒有能力，你還多參訪幾個，好了，把西方極樂世界往生這個事情搞塌了，搞來搞去還是搞六道輪迴，這個事情多麻煩！所以現在要把參訪的事情放下，一心一意專求西方淨土，這樣我們這一生才不至於空過。

　　人家說你們修淨土的是小乘，自了漢，沒有慈悲心，隨他說去！不要人家說幾句，我們這心動了，「我不當自了漢，我有慈悲心」，有慈悲心到處亂跑，跑到最後還是搞六道輪迴，這叫什麼慈悲！真正大慈大悲是見了阿彌陀佛以後，這個時候才普度眾生。連普賢菩薩自己都說，生到西方極樂世界之後，他這十大願王才圓滿。由此我們才曉得，我們生到西方極樂世界，四弘誓願才能圓滿！不生到西方極樂世界，這四條都是假的，有名無實。度眾生，沒有能力；斷煩惱，自己也沒有能力斷；學法門、成佛道，沒有一樣我們在這一生當中能辦得到，四條統統辦不到。你要想這四條都辦到，四條都做到圓滿，只有往生西方極樂世界。

　　所以祖師勸我們修學的話，那真正是苦口婆心，我們自己要深深去反省，自己是什麼樣的根性，有什麼能力，自己首先要認識自己。經，念一本夠了。這《疏鈔演義》好，分量太多了，不如《無量壽經》，《無量壽經》對於現在人來講，分量是恰到好處，不太多，也不少。《彌陀經疏鈔演義》可以提供你做參考，《彌陀經要解》以及《無量壽經》的註解都是非常好的參考書，偶爾翻一翻。正經的是《無量壽經》，《無量壽經》是我們的定課，每天一定要念；其他這些書，你念不念無所謂，一個禮拜翻一翻看一段，不看也可以。正修、助修一定要分得清清楚楚，我們是以《無量壽經》，或者是以《阿彌陀經》，以信願持名，這是我們的正修，這個課程決定不能放鬆。你要是認真這樣學法，愈學心愈清淨，真的煩惱少了，自己能覺察得到；妄想少了，執著也輕了，對於什麼事情也看淡了，心得自在，世出世間法有能力辨別，這就是智慧增長。你得到這個利益，你才曉得經上所講的殊勝的利益、最大的利益，這個話你明白了，你懂了，為什麼？真得到了！以前是聽說，現在是自己真正得到了。

　　演【長無斷絕，從體起用，長養萬法，如食之能持色身長養萬事也。】

　　諸位要好好的念佛！現前的利益，身心健康，萬事如意，你們要不要得到？這個地方講長養萬事，就是萬事如意、事事如意，身心健康，這是人生的真富貴；不是有錢才富貴，有錢有地位，身心不健康，沒用處。人生第一幸福就是身心健康，生活愉快沒煩惱，沒有憂慮，很快樂，這是最幸福的，絕對不是名聞利養。世間人把名聞利養看得那麼重，那是看錯了，那是迷惑顛倒。

　　鈔【又阿含唯識等，說出世五食。】

　　《阿含經》是小乘經，《唯識》是大乘始教，是大乘經，佛在這些教義裡面講過修行人有五種食。

　　鈔【一、禪悅，二、願，三、念，四、解脫，五、法喜。謂禪定資神，輕安適悅，即為食義。願力持法，法身增長，即為食義。】

　　我們現在看到很多學佛的人，禪定他沒有，這不說了。他是有發願，雖有願，我也沒有看到他有什麼真正功德利益表現出來，這什麼緣故？因為他那個願是假的不是真的。怎麼知道是假的？過幾年他那個願會變，或者遇到境界現前，他那個願也會轉變，可見得這個願不是真的。願如果真切，確實是這個意思。像《無量壽經》阿彌陀佛那個願力，「縱使身入大火中，如是願心永不退」，那是真的，他這個願就產生效力。不管什麼境界，他這個願堅固不退轉，這個願力就能『持法』，「持」是保持，「法」是他修行的方法，他所依據的理論、所修行的方法，他這個願力能持，不會改變。『法身增長』，他的法身慧命增長。唯有堅固的信願，法身慧命決定增長。

　　所以我跟同學們說：你們去做了，你就會有體驗。你果然能相信這個法門，依照我所講的方法去修行，頂多三年，你再見我面，你會跟我說：法師，我往生西方極樂世界真有把握了，從此以後我再也不會墮六道輪迴。這是了不起的一樁大事！你果然認真幹三年就行了。不過這三年，你還要看別的經論，還要聽這個講、聽那個講，還要到處去跑廟、到處去做法會，那三十年、三百年也不行。我們做凡夫生生世世無量劫以來搞生死輪迴，這一生遇到這麼好的緣分，把超出三界的這個門道找到了，這個不容易！也可以說無量劫來都沒有發現這個門路，沒找到！找到了，不早走了！找到，你早就成菩薩成佛，不會去當凡夫了。

　　連世間的教學法都是「教之道，貴以專」，何況了生死的大法！決定要專修。所以真正修行人，家裡供個佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《彌陀經》，一個香爐，頂多再一個引磬、一個木魚，什麼都沒有，心專一！案頭還擺一大堆書，這不行，就不專；真正專的，頂多《淨土五經》。愈是精，他這個心就愈專，真正到專一，那個受用的確是不可思議。我講，你也無法體會，為什麼沒有法子體會？因為你沒有專過。這個事情如人飲水，冷暖自知，我喝了杯水，我告訴你這水很熱，你沒有喝過，怎麼熱你也想不到，你要嘗到才行！你要是能專三個月，你就體會到這裡頭的味道，這個好處你就體會到了。你就真幹三個月，報紙、雜誌、廣播電視統統不要看，一些不必要的應酬統統捨掉。不但世間這些書不能看，其他佛經也不能看，就專念一本《無量壽經》，念三個月；除念經之外就念佛，盡可能使佛號不要中斷。這是要真實的願力支持你，你要是沒有真實的願力，見異思遷，外面境界一來，馬上就動搖，馬上就退轉了。朋友找你打麻將，好了，你得要去應付一下，那個朋友請你去看電影，你去一下就完了，一切完了。

　　鈔【念力明記，聖道現前，即為食義。】

　　念，這個字在六書裡面是會意字，「念」是今心，就是現在的心，現前一念的真心。這個心不是過去心，不是未來心，今心！『念力明記』，「明」是明暸；「記」是不忘，『聖道現前』。尤其用在念佛上，這一句阿彌陀佛名號全攝彌陀無量功德，一念淨信的心念這句佛號，把阿彌陀佛的功德統統變成自己的功德，自己這個心跟阿彌陀佛的心交融了，這裡頭沒有界線，叫光光互入。我們的一念心投入阿彌陀佛的一乘願海，阿彌陀佛的一乘願海入到我的心；自心佛心無二無別，裡面沒有界線，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你曉得念佛的功德有多大？這是世間很多人不知道！

　　你念這一句佛，你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，因為裡頭沒有界線，「如空合空，似水投水」，沒有界線，幾個人知道有這種殊勝的功德利益？你要想消災免難、消業障，哪個方法有念佛的方法高明？哪個方法有念佛的方法有效？念佛這個方法，第一功德，第一殊勝的效果。所以你念佛，還要去拜懺嗎？用不著了。我們不明白這個道理，口裡念阿彌陀佛，心是有能有所，對佛懷疑，對自己不相信，這樣去念，那就不能感應道交。對佛懷疑，「我在念！佛你聽到沒有？你到底曉得不曉得？」懷疑，不知道阿彌陀佛知不知道我在念！懷疑自己，我這一生罪業深重，佛能饒恕我嗎？能原諒我嗎？不相信佛又不相信自己，這種念法怎麼能感應道交？這個心就是不清淨！心不清淨，你的念力不相應。

　　為什麼叫你來聽經？為什麼要這樣跟你細細的來講解分析？破疑生信。你的疑惑要是斷掉，信心生起來，這個時候就一念相應一念佛，你這時候念佛就跟你從前念佛不一樣，從前念佛號確實一天念到晚都不相應，沒有一句相應。你果然明白這個道理之後，你會發現現在念佛句句相應，句句都是清淨信心在念，句句佛號跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛無量劫修來的功德，我們這個心跟他一相應，把他的功德就變成我的功德。這個法門不可思議，這個法門無比的殊勝！所以一切諸佛讚歎，一切菩薩都要求生極樂。所以是「念力明記，聖道現前」。

　　《觀經》上講的理論講得透徹，講得好，「是心是佛，是心作佛」。「是心是佛」是理，這句話就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的本覺，本覺本有。是心是佛，也就是佛在《華嚴》、《圓覺》所講的「一切眾生本來成佛」。是心是佛，本來成佛，這是理。可是事實上不相應，事實上，我們念念都念六道、念十法界，不是佛！今天我們念這句阿彌陀佛，那就是「是心作佛」。你念一句阿彌陀佛就是一念作佛，念二句阿彌陀佛就是二念作佛；你這念頭不間斷，你是念念作佛，那就真的成佛了。諸位好好去想這個道理。你念菩薩就成菩薩，念阿羅漢就成阿羅漢，你念貪、念瞋、念痴都有果報，念是在造因，後面一定就有果報，因緣果報絲毫不爽！今天有很多人一天到晚念鈔票，你們想想將來的果報是什麼？鈔票上有很多細菌，將來都變成那東西了。明白事實真相才曉得，一切法門沒有念佛好！念佛是真好，真正究竟。

　　鈔【解脫除障，居然資益，即為食義。】

　　『解』，我們念去聲，當動詞，意思就是解除了。解除的是什麼？煩惱。『脫』是脫離，脫離什麼？脫離六道輪迴，脫離生死。煩惱是生死的根本，是因！生死輪迴是果報。要想脫離生死輪迴，必須把生死輪迴那個因素消滅，因素就是無明煩惱。煩惱裡面最重的，就是錯誤的見解、錯誤的思想，合起來叫「見思煩惱」。錯誤的見解有五大類：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。錯誤的思想也有五大類：貪、瞋、痴、慢（傲慢）、疑（對於聖教懷疑）。解就是斷煩惱，你能把這十條見思煩惱統統斷盡，你就脫了，脫了六道輪迴，就證阿羅漢果，這叫解脫。『解脫除障』，這個障叫煩惱障，它能除煩惱障。

　　『居然資益』，它能資益你的法身慧命。佛在小乘裡面只講見思煩惱，在大乘裡面講除障就講三障，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，講得細、講得廣。不僅僅是除見思煩惱而已，我們如果念佛求生淨土，我們所用的方法，怎麼樣解脫的方法就是信願持名。我對於淨土，我深深的相信，相信阿彌陀佛的智慧，相信阿彌陀佛的願力，相信阿彌陀佛的功德，一點不懷疑；第二，相信自己，我以清淨心念佛，念念都與阿彌陀佛相應，將來臨命終時，阿彌陀佛決定來接引我。以這樣的清淨信心來念佛，就是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，這個方法妙！不要再用別的方法，大勢至菩薩告訴我們「不假方便，自得心開」，心開就是解脫了。解脫跟心開是一個意思，「不假」是不要借用其他的方便法門，這一句佛號就成功了。你想想這個法門多殊勝、多方便，簡單容易，人人都會念，這個法子人人都用得上，你不肯用就沒法子。你要是真正會用，決定有效。所以我跟你講，你懂得這個道理，曉得這個方法，你認真去做，三個月見效，你看多快！這是正法，真正是純正。

　　鈔【法喜內充，極喜樂故，即為食義。】

　　俗話說：人逢喜事精神爽。你一遇到歡喜的事情，精神百倍，把什麼疲勞都忘掉了，歡喜。世間的歡喜都會把疲勞忘掉，精神振作，何況在佛法裡頭，你真正能夠跟諸佛菩薩感應道交，真正能夠入佛法精義，幽微的深義，你能體會到這個歡喜快樂！無論是讀經，無論是念佛，精神百倍，不會疲倦。念了會疲倦，這是你功夫不得法，你的業障還很重，要用念佛的方法去消。功夫得力，業障漸漸消除了，給諸位說，睡眠少了，為什麼？他有法喜。佛陀在世的時候，佛弟子，普通一般出家人跟佛的，每天睡眠四個小時，中夜，晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就起床。他四小時就夠，為什麼？法喜充滿。他天天跟佛、跟菩薩在一塊，喜歡！心地清淨，飲食少了，一天吃一餐就夠，日中一食，每天睡覺四個鐘點。

　　我們現在一天睡八、九個鐘點，業障！睡到頭腦迷惑顛倒。你說用什麼方法？念佛。念佛，「沒效！」是，哪有一念就有效，不可能這麼快！你總得要念一個時間，你這病病太久了，藥一下去，沒有這麼快就有效的。真正覺得有效，三個月，這就很快了，顯著的效果要三年到五年，那就有非常顯著的效果。所以真的身心健康，法喜充滿，一天到晚快快樂樂，不會再有煩惱，不會再有憂慮。不管什麼境界，順境、逆境都法喜充滿，他有智慧。

　　這五種都有食的意思，「食」的意思就是能提起我們的精神，使我們把疲勞忘掉，把這疲勞捨掉了。

　　鈔【今止言定者，舉一兼四，禪定之中，無不攝故。】

　　大師在前面的解釋，只舉一個『禪定』。《鈔》是他做的，他把這個意思補充出來了。禪定裡面，這四個意思統統包括。真正有禪定，「願、念、解脫、法喜」必然在定中出現，所以說『舉一兼四』。

　　底下這段《演義》，諸位看看就行了，就不必講了。我在前面講這個意思都講得很明顯。要緊的就是用什麼樣的方法來修，這是一定要記住。方法用念佛，諸位都會念，但是關鍵在怎樣用心。一定要用清淨心，要用平等心，要用深信切願之心，你很快就有感應。這個感應不是說你見佛、見菩薩放光動地，不是的，不是這些感應。你會感覺你自己心清淨了，煩惱少了，會感覺到很愉快；甚至你這身體有病，病會沒有了，這是真的，不要去醫，自然就沒有。確實這身體是境界，境隨心轉，這就是心理恢復健康，心清淨，這身體百病不生。清淨到極處的時候，身體放香。身體有氣味、有毛病，這都是業障，認真去念佛，用這種心，用這個方法、用這個理論，消業障！身心健康、身心愉快，這是我們眼前得到，佛法講花報，果報在西方極樂世界，九品往生，到那裡去作菩薩、作佛去了，那是果報，果報的功德就像《無量壽經》裡面所講的一模一樣，莊嚴殊勝無比。今天時間到了，我們就講到此地。