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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一九四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0194

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三九五頁：

　　鈔【靈明洞徹，光絕涯涘，湛寂常恆，壽何籌算，常恆而復洞徹，故即壽而光，洞徹而亦常恆，故即光而壽。如是，則阿彌陀佛，雖過十萬億剎之外，而實於此娑婆世界眾生心中，結跏趺坐，儼然不動。】

　　這一段是蓮池大師補充前面《疏》文未盡之意。前面三句都是說性德的大用，也就是大乘經典常說的稱性起用。在修學裡面所謂「稱性起修，全修即性」，這個地方這幾句都是說明這個意思。我們現在迷就是迷失這些，諸佛菩薩悟就是悟的這樁事情。

　　本性，也就是真心，原本就是『靈明洞徹』的，所以它是性德不是修德，就是六祖所說「何期自性，本來具足」，它本來就是這樣的。「靈」是不昧的意思，「明」是明瞭，本性的德用對於宇宙之間一切事物沒有一樣不明瞭的；不但明瞭，而且洞徹，這就是不僅是形相上明瞭。我們常講，明瞭其當然，不明其所以然，那就是只明瞭它的外表，沒有明瞭它的究理。「洞徹」，它的根源、現象、變化、歸宿，沒有一樣不知道。這一句就是一般宗教徒讚美上帝全知全能，無所不知、無所不能，就是這四個字的意思。上帝實在講並不是全能，也不是全知，他也是凡夫，他也跟我們一樣迷惑顛倒，可能在有些地方比我們迷得輕一點，我們比他迷得重，所以他顯示得很有智慧，並不是全知全能的。全知全能是真有，佛給我們講，我們每個人都具足，一點都不希奇，就是自己的本能。我們今天講迷，實在講迷失了自己的本能，經上說「可憐憫者」，這真的是可憐！迷失了，不知道自己有這樣的圓滿智慧德能。『光絕涯涘』，涯涘是邊際，智慧德能沒有邊際，真的是全知全能。

　　『湛寂常恆』，前面所講是本能的德用，湛寂常恆是講體性，這一句非常重要，如果沒有這一句，前面的德能就顯不出來。「湛」，像水一樣非常的清淨，一塵不染，水再深，從水面上可以看到水底，看得清清楚楚，這是形容它的乾淨，沒有染污。「寂」是寂靜、不動搖，這都是比喻我們的真心，心就像水一樣，所以心不能動，動就不寂；心不能染污，染污，湛就失掉了。「湛」是不染，「寂」是不動，修行祕訣就在此地。「常恆」是功夫。在凡夫，湛與寂很短暫的時間可以有，但是長時間就沒有了。即使是很短暫的時間也要訓練，不經過訓練，就是極短暫的時間也不可能出現。

　　《了凡四訓》註解裡面講畫符，他在畫符那一剎那，那個短的時間當中，他心裡面一念不生，也就是他有湛寂的功夫，他那個符咒就靈，畫符要這樣畫法。念咒也要這個念法，有的人念咒很靈，有的人念咒不靈，什麼原因？不管咒的長短，念下來之後，他心裡面不起一個雜念，他是以湛寂心來念這個咒，這個咒就靈。因此咒愈長愈不容易靈驗，為什麼？會打妄想。咒愈短愈容易靈，很短的時間可以叫自己一念不生。實在講，這一句阿彌陀佛就是無上的神咒，是最短的神咒，經上教我們要「一心稱念」，一心就是湛寂，湛寂就是一心。心裡面沒有染污、沒有雜念、沒有動搖，這個叫一心。心裡面動個妄念、起個念頭，這個心就不是真心。所以一念相應一念佛，他有感應。我們念這句佛號，佛號裡面摻雜著妄想，念佛的時候心還為外境所動，這就不相應；不相應，念得再多也沒用處。像寒山、拾得所說的「喊破喉嚨也枉然」，就是一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，原因在哪裡？沒有一念他是用湛寂的功夫。用湛寂，才有感應，才有效果。

　　到湛寂常恆，有了「常恆」這兩個字，這就是一心不亂，最低限度也是事一心不亂。實在講，事一心不亂已經得念佛三昧，說老實話，在這個境界裡面，壽命就沒有了。壽命從哪裡來的？從分別執著來的，因為執著有過去、現在、未來才有壽命。壽命是時間，心定的時候，這界限沒有了，於過去現在未來三世沒有執著了；執著沒有了，壽命就沒有了，就不生不滅。得到念佛三昧，說長壽、短壽都沒有意義了，那是對眾生方便說，不是真實語，真實語裡面沒有壽命這個概念。今方便為一切眾生說，說無量壽。『壽何籌算』，壽命沒有法子計算，他已經不起心、不動念，還算什麼？只有起心動念才可以計算。

　　由此可知，「湛寂常恆」，這是體，就是定、就是一心不亂。「靈明洞徹」是起用，是無所不知、無所不能。體跟用是可以互相融通的，「靈明洞徹」是體，「湛寂常恆」就是用；「湛寂常恆」是體，「靈明洞徹」就是用，可以互為體用；這就是定慧均等，定是體，慧是用，慧是體，定是用，可以互為體用，於是定慧就轉深了，定愈來愈深，慧愈來愈廣。

　　『常恆而復洞徹，故即壽而光』，他的無量壽、無量光也是一樁事情，無量壽就是無量光，為什麼？定就是慧，常恆是定，洞徹是慧。『洞徹而亦常恆，故即光而壽』，光就是壽、壽就是光，是一不是二，這個是事實。從這個事實上去觀察，阿彌陀佛的壽命真的是無量，不是有量之無量，而是無量之無量，它是本性的性德，哪有量？

　　『如是，則阿彌陀佛，雖過十萬億剎之外』，凡夫都著相，從事相上看，西方極樂世界在我們這個世界的西方，十萬億佛剎之外。一個佛剎到底有多大？在從前，我們一般認為一個銀河系就是一個大千世界、一個佛剎。黃念祖老居士說，一個銀河系是一個單位世界，是一個小世界，那就不可思議！這大千世界恐怕我們現在科學還沒發現。這是說明從娑婆世界到極樂世界，從跡象上來說，是相當遙遠的距離，是很大的距離。距離雖然這麼大，諸位要曉得，都是在我們一心之內，不是在心外，再大的距離都沒有離開我們一心。好像我們晚上作夢一樣，作夢，我們乘飛機飛到外國，不管飛到哪裡都沒離開這張床鋪，虛空再大，沒有離開能作夢那個心，統統是心變的。同樣的一個道理，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，統統是一心所現。因此，你那個心要是清淨、要是不動，確實是靈明洞徹，盡虛空遍法界沒有一樣你不知道的，樣樣清楚。

　　從娑婆世界到極樂世界，你念頭一動想去就到了；再遠的距離，一念就到了，為什麼？在清淨心裡頭，沒有分別執著的時候，給諸位說，沒有距離，空間跟時間都沒有了，都是假的。時間是過去現在未來，空間是四方四維上下，佛在唯識經論裡面告訴我們，這些東西都不是真的，「方分」是空間，「時分」是時間，歸納排列在二十四個不相應裡面，它是屬於不相應行法。它不是心法，與心法不相應；它也不是色法，與色法也不相應。它與心心所、色法統統不相應，拿現代話來說，純屬抽象的概念，不是事實。你迷的時候，心裡有分別執著，確實有三世、十方這個事情；如果心地清淨，離開一切分別執著，決定沒有這個事情。心心所法、色法是依他起性，種種緣成就的，許多條件當中生出這個法；不相應行法沒有，純屬抽象的概念，用佛法來講，就是迷，是錯覺，從錯覺裡面產生的。

　　你把這個事實真相搞清楚了，那就是盡虛空遍法界為什麼一念就到。我們今天用光的速度來說，光的速度很快，一秒鐘三十萬公里，用光速從娑婆世界到西方極樂世界恐怕也要幾億萬年！你才曉得光的速度不大，太小了，沒有心的力量大。所以佛法的修學，最重要的修心，修清淨心，不許可心裡面有一個妄念存在，功夫就成就了。應當怎麼修行？老實念佛。老實就是念佛的時候不摻雜妄念，摻雜妄念就不老實。老實念佛目的在哪裡？目的就是恢復靈明洞徹、湛寂常恆的性德，恢復我們自己的本能。本能失掉了，說實在話，這是奇恥大辱！我們跟十方諸佛原來是一樣的，現在怎麼會變成這個樣子？人家是在虛空法界裡面得大自在，一切法隨心所欲，我們現在在這裡搞六道輪迴，還要搞三惡道，這個不得了！

　　今天下午有一位台中的年輕法師來看我，他現在想做很多事業，來問我，他聽了錄音帶很喜歡學淨土，我就勸他，把那些大大小小的事情統統放下。我問他：你生死有沒有把握？生死事大！生死沒有把握，搞什麼？搞得再多、搞得再好，三界有漏的福報而已，你修的是福報。今天我們在這社會上，看到做大官、發大財的，過去世就是修福的。你今天要是這個修學法，來生去做大官、發大財，這官做大了，財發多了，又迷了，迷了造罪業！罪業造多了，死了之後必然墮三惡道。佛門裡講「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落，三世怨，這是我們一定要覺悟的。古德常說：好事不如無事！

　　說度眾生，自己還沒度得了，怎麼度別人？我今天告訴他，四弘誓願修學的次第擺得清清楚楚明明白白，確實要有度眾生的大願，願後要起行，要真正修行，修行第一個要斷煩惱。煩惱斷了之後，才可以學法門。他也要辦佛學院，這很了不起！我就告訴他：也有很多人勸我辦佛學院，我不能辦。他說：為什麼？我說：我找不到學生。他說：學生不是很多嗎？法師，你一辦佛學院，學生一定很多。我說：那些學生是別的佛學院收的，我這佛學院不收這些學生。他說：為什麼？煩惱未斷！煩惱未斷，所修的一切法門，清涼大師說得好，增長邪見。我們辦佛學院，成績在哪裡？成績是幫助學生增長邪見，這個問題可嚴重，我得背因果責任，所以不可以。

　　為什麼我勸大家把《無量壽經》老老實實念三年，不要求解？目的就是修清淨心，讓心定三年，定下來以後再學東西，效果完全不一樣。你以清淨心面對一切法，給諸位說，增長智慧，智慧才能現前；煩惱沒有斷，不可能有智慧。所學的東西學得再好，連儒家也說，記問之學！儒家沒有說是邪知邪見，只說是記問之學，我記得很多、聽得很多，「記問之學，不足以為人師也」，不可以做人老師、不可以教人。所以佛法要我們心地清淨能生智慧，一定要從清淨心裡面去開悟！講求的是體悟，不重視記問。我在台中跟李老師求學的時代，李老師就不贊成記問，聽就用心聽。我那時聽經寫筆記，他不許可，他說：你記這個幹什麼？貴的是能領悟、能體悟，不貴記這些名詞術語。你能夠領悟，確實是自己的東西。所以用恭敬心聽、用清淨心聽，聽經是入定！聽一個半小時，這一個半小時是入定，心地清淨，一念不生，這樣聽經容易開悟，他有悟處。聽懂也好，不懂也好，懂是悟處；不懂，不懂自己是在定中，這個定沒起作用。所以說定慧俱得，兩個都得到！打妄想是定慧俱失，兩個都失掉，變成世間一般學校上課一樣。

　　換句話說，現在學佛的人多半是態度錯誤，他不曉得這個道理，不知道佛法跟世間法不一樣；實在講，是跟現代的世間法不一樣，跟中國古時候的世間法還是一樣的。中國古時候，儒家、道家也講開悟，老師教學重視學生的悟性，訓練學生的手法也都是背誦。小孩念書，尤其是中國過去的小學，完全背誦，老師不講書、不講解，督促小朋友，他會背了，叫他繼續背一百遍、背二百遍。會背了，為什麼還要背這麼多？實在講就是叫他不要打妄想。他要不背書，他就胡思亂想，想去玩去了。從小就是訓練他妄想要減少，盡量幫助他減少，使他恢復他的本性。唐大圓居士在唯識著作裡，很感慨的說：民國以來這個教學法錯誤，定慧統統沒有了。

　　這一段講的是定慧圓滿的境界，定就是慧、慧就是定，所以時空完全突破，整個法界變成一體，這叫一真法界，這是諸佛如來所證的境界。佛法的修學就是希望我們都能達到這個境界，這才叫真正學佛。自己學佛有受用了，我們幫助別人，幫助別人最重要的是建立大眾的信心，是幫助他有一個正確修學的態度，再能貢獻一個非常好的方法，如果他能接受，成就就快了，這是教學。但是這個法門，實在講是難信當中的難信法，極難信法，我們今天把這個方法態度告訴人，人家未必相信！他為什麼不相信？他看到每個人走的路都跟你講的不一樣！一開頭下手都是博學多聞，你叫我什麼都不要看，這太危險了，恐怕我將來什麼都不能成就。所以跟他講真的，他不相信，講假的，一拍即合，他就信假不信真。所以現在人難度！聽騙不聽勸、認假不認真！這很難了。對於真的東西能聽得進去，這個人實在是大善根大福德，確實不是一個普通人，普通人確實非常難以接受的。所以在這個境界裡面，時空突破，所謂時空突破就是分別執著沒有了。

　　『而實於此娑婆世界眾生心中，結跏趺坐，儼然不動』，這個意思諸位能不能體會？阿彌陀佛在我們自性當中，「結跏趺坐，儼然不動」。因為西方極樂世界是自性變現出來的，阿彌陀佛也是自性變現出來的，他不在眾生心中，在哪裡？盡虛空遍法界從哪裡來？是眾生心中變現的，「唯心所現，唯識所變」，心是體，識是作用。不但阿彌陀佛如是，十方三世一切諸佛如來又何嘗不是？沒有一個例外！

　　諸佛菩薩是我們本性覺的那一部分的作用，六道凡夫是我們自性當中迷的那一部分在起作用，所以十法界依正莊嚴全是自性變現的。如果我們一念覺，你就會看到十法界依正莊嚴如如不動。佛沒動，我們現在何嘗動？佛是在結跏趺坐，儼然不動，我們六道眾生乃至地獄眾生也是結跏趺坐，儼然不動，沒有例外的。當我們迷的時候，看到諸佛如來都在動。迷了，一動是一切動；不動是一切都不動。不動從哪裡看？不動從性德上看，性德不動。動在哪裡看？動在迷失性德之後，看起來好像是有動，其實還是不動。佛在《華嚴》上說，「一切眾生本來成佛」。本來成佛就是從性德上去看，性德確確實實本來清淨，本無動搖，本來具足，能生萬法，是真的，它本來是如此，絕對不是迷的時候就失掉，迷也不失，才叫做本性，永遠是這樣的。

　　我們縱然是墮在三惡道，本性還是清淨的，本性還是不動的，三惡道是餓鬼道、畜生道、地獄道，他的本體還是真如本性。惡道裡面，尤其《地藏經》講受苦受難，那麼大的苦看到都害怕，毛骨悚然，那是回什麼事情？妄識，就是妄心，妄心就是起心動念。起心動念不是真心，是妄心！真心本來不動，妄心動；不動的是真的，動的是妄的。妄當然可以離開，當然可以捨掉；不動的、真的，當然可以恢復。馬鳴菩薩《起信論》裡講很很好，「本覺本有」，靈明洞徹、湛寂常恆，這是本覺本有；「不覺本無」，不覺就是妄心，起心動念這是本無，本來沒有的。本來沒有的，當然可以斷掉；本來有的，當然可以恢復。這幾句話，使我們學佛的人建立真正的信心。

　　蕅益大師在《要解》裡面講信願行，講信，第一個信自己，這是幫助我們建立信心，信自己本來成佛，信自己這一生決定可以斷煩惱，決定可以成佛道，我們這些妄念確實可以放下的。為什麼我們放不下？就是這個妄想用的時間用得太久，用成習慣，習慣成自然，想放下也放不下，原因在此地。佛有方便，方便當中第一個方便就是教我們念佛，所以念佛在八萬四千方便法門裡面是第一法門，用這個方法就能把妄念斷得乾乾淨淨。怎麼用法？念佛，「憶佛念佛，淨念相繼」，就是《楞嚴經》上八個字！憶是想，我天天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。我們這一尊阿彌陀佛這塑的像的確塑得莊嚴，我們現在把它印出來之後，比原來這個像還要莊嚴、還好看。所以有同修發心印成小張像照片一樣，大家帶在身上，沒有事多看看，就想阿彌陀佛，不要想別人！想別的人、想別的事，你都是造六道輪迴，都是打妄想。

　　我就想阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛，心裡頭一切牽腸掛肚的事情統統放下，把它換過來，換成什麼？就是牽掛阿彌陀佛。你能這樣去修，給諸位說，不要多，六個月就成功了。你所有的妄念至少可以去掉百分之八十，你心就得清淨了。換句話說，你念佛功夫成片就可以做到，不要很久，半年時間就可以到功夫成片，三年就可以到一心不亂。問題是你不肯幹，偏偏還去想人想事，這個是麻煩大了！這個一定要提高警覺。想一切人一切事，要記住，都是搞六道輪迴。無始劫以來就是被這些事情害了，害得搞生死輪迴，永遠不能出離，還不覺悟，還要搞這個，錯了！

　　所以大家一心一意去想阿彌陀佛，阿彌陀佛這個相片多印，大量的去印，常常帶在身上，還可以多帶幾張隨時送人。人家要有想你的，你告訴他，不要想我，想這個、想阿彌陀佛。想阿彌陀佛，將來我們同往西方，這才永遠能在一起！除此之外，要想永遠在一起，給諸位說，根本就不可能。生離死別決定免不了，死了之後，個人被業力所牽去輪迴，下一次再碰到，那真是無量劫之後！縱然碰到了，也不認識。所以，哪有想佛好？真正想我們不要分開，永遠在一起，大家都想阿彌陀佛就對了。八萬四千法門，憶佛念佛是第一法門，因為一切法從心想生，想什麼就變什麼。下面這幾句話意思就非常的圓滿、非常的真實：

　　鈔【何乃佩長生之訣，枉自殤亡。】

　　這是講無量壽。我們每個人本來是無量壽，無量壽不是修來的，無量壽是我們每個人本有的，本來是無量壽，現在搞成短命，太冤枉！為什麼會短命？就是成天打妄想，妄想愈多，壽命就愈短。實在講，我們這業報身也如此，妄想少壽命就長，就不容易衰老。古人常講：憂能使人老！一個人常常憂慮，他老化得很快，沒有憂慮的人是不容易老。我們把一切憂慮、把一切煩惱、把一切妄念、把一切牽掛統統捨掉，妄想執著捨掉，那就恢復性德，性德本來就是無量壽。

　　對於西方世界講的壽命，大家決定不要懷疑。有人說到底這壽命恐怕還是有量的，不過就是很長而已，我們沒法子計算。你在這一段看的，真的是無量壽！這不是假的。這兩句是講長壽，也就是我們講不生不滅，確實是不生不滅，法身常住！法報應三身一體，法身不生不滅，報身、應身也是不生不滅，貪生怕死的念頭就沒有了。貪生怕死是妄念、妄想，六道凡夫活在妄想當中，這是很苦的事情。

　　鈔【負杲日之明，翻成黑暗。】

　　這一句是講光明。光明也是本有的，清淨心起作用就是無量光、就是無量智慧。現在智慧沒有了，變成無明，『黑暗』就是無明，把無量的光明現在變成無明，怎麼變的？不是別人給你變的，是你自己變的，還是妄想執著變出來的。有了妄想執著，無量的智慧光明就失掉，顯現出來的是無明、是邪見。由此可知，妄想執著要是去掉，無明就變成光明，邪見就變成智慧。

　　佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是無量光，德相就是無量壽，「但以妄想執著而不能證得」，這句話把病根給我們點出來了。八萬四千法門、無量法門，諸位去想一想，這麼多法門裡面，哪一個法門非常有效果，能把妄想執著打破，這個法門就是最殊勝的法門。古德一般修學體驗得到一個結論：念經不如念咒，念咒不如念佛！為什麼？經太長，咒比經短，但是比佛號還是長，一句阿彌陀佛簡單容易，憶念方便。

　　所以這莊嚴的佛像，我建議同修們家裡多請幾張回去，家裡每個房間顯著的地方都掛上，不管走到哪裡，我眼睛都看到佛像，常常跟佛在一起，時時刻刻不離佛，這樣就對了。真正做到「憶佛念佛」，真正做到「淨念相繼」，這就是在轉無明為本明，轉邪見為智慧，恢復我們本有的無量光、無量壽。無量光、無量壽不是外頭來的，也不是修來的，修來的，說老實話可能還有長短，還不見得是真的；它是性德本來具足的，所以說不上長短！

　　鈔【心本是佛，自昧自心；佛本是心，自迷自佛。】

　　這兩句話真是說透了，說到了極處。凡夫之所以變成凡夫，是『自昧自心』、『自迷自佛』。所以，佛法教給我們的是破迷開悟。迷的是心，所以要在心地上下功夫，不能在文字上下功夫，不能在心外下功夫，心外下功夫永遠不得力，換句話說，心外下功夫是永遠不相干，古人比喻「隔靴搔癢」，搔不到！一定要從心地上下功夫，求心不昧、求心不迷。憶佛念佛就是其心不昧、不迷，這個多重要。我們也學了不少年，所有法門裡面我們實驗，確實是念佛法門容易得力，所以十方三世一切諸佛菩薩提倡這個法門是有道理的。說別的法門，那是對特別機緣說的；提倡念佛法門，可以說是十方諸佛菩薩不遺餘力，盡心盡力，大力的在提倡，這是我們應當要體會得到的。無量壽跟無量光就講到這個地方告一段落。再看底下經文：

　　◎【二道成遠劫】

　　經【舍利弗。阿彌陀佛成佛以來。於今十劫。】

　　我們看蓮池大師的註解：

　　疏【已知彼佛得名之義。】

　　這名號的意思就是無量，無量當中特別以無量壽跟無量光來表示，這是阿彌陀佛名號裡面的含義。

　　疏【未審彼佛成佛至今。】

　　再進一步，不知道阿彌陀佛成佛到現在有多久？我們凡夫妄想分別執著，總是要問一問。

　　疏【經幾何時。】

　　經過多久？

　　疏【劫者，具云劫波。】

　　『劫波』是梵語，中國人喜歡簡單，往往把尾音省掉。中國自古以來，無論是言語、寫文章，要求簡要詳明，簡單、扼要、詳細、明白。

　　疏【此云時分。】

　　『時分』的意思，就是我們現在所講的時間。

　　疏【十劫者。】

　　劫波是時間的單位，是一個很大數目字的單位，我們講日、月、年，這個劫比年還要大。劫在印度有大劫、有中劫、有小劫。這到底是大劫還是小劫？經文上沒說明。

　　疏【一云大劫，一云小劫。】

　　有人說大劫，也有人說小劫。

　　疏【今謂明遠，應是大劫。】

　　這是蓮池大師的意思，應當是大劫才合理。佛成佛，距離我們現在是相當遙遠的一個時候。劫怎麼計算法？

　　鈔【一大劫者，成住壞空各二十小劫，八十劫終，方成大劫。】

　　一個大劫有成住壞空四個中劫，一個中劫有二十個小劫，一大劫總共是八十個小劫。

　　鈔【云十大劫，是八百小劫也。經意為明成佛久遠，而曰小劫未見其遠。】

　　如果是小劫的話，阿彌陀佛成佛距離我們現在不算很遠；大劫，那就相當遠了。

　　鈔【今依唐譯，云十大劫。】

　　唐譯就是玄奘大師的譯本。玄奘大師的譯本是直譯，照著原文直接翻譯，比較可靠。他所翻譯的是『十大劫』，羅什大師翻譯的只是用十劫，沒有說大小。蓮池大師認為是十大劫也有根據，玄奘大師的譯本是這樣寫的。

　　一個小劫是多長？佛經有好幾種說法，最常講的就是「增減劫」，佛告訴我們，我們這個世界人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，就是人壽命最短的時候；再從十歲，每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，一增一減叫一個小劫。釋迦牟尼佛出現在世間的時候，人壽一百歲，這是在減劫的時候，一百年減一歲，釋迦牟尼佛距離我們現在三千年，所以減了三十歲，現在世間人平均壽命七十歲。

　　其餘還有幾種說法都是形容很長，也不太容易體會。過去李老師在佛學講座的時候，他給我們說了一個數字，當然他也有根據。可以查《法苑珠林》、《經律異相》，這是佛門的百科全書。他有一個很簡單的算法，依中國的算數用「兆」為單位，萬萬為億，萬億為兆。一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，這個數字才是一個阿僧祇。我們講成佛是阿僧祇劫，就算小劫，時間也不可思議，如果算大劫，那更不可思議，要加八十倍。可見得，修學時間非常的長遠。

　　西方極樂世界壽命是無量劫，阿彌陀佛成佛才十劫。以無量劫來看十劫，就好像我們這個世間人壽百歲，他現在成立才多久？大概不過十分鐘。可以說，極樂世界才開幕沒幾天！佛在此地勸勉我們，我們現在念佛求生西方極樂世界是最好的時光，為什麼？他開張才沒幾天，我們就去了，將來到極樂世界都是元老的身分。阿彌陀佛成佛十劫，我們就來了，這個機緣多難得。所以千萬不可以錯過，一錯過，來生再遇到這個法門，不曉得經過多少劫，那要往生到西方極樂世界，阿彌陀佛成佛已經很多很多劫了，不是十劫，這個不一樣。後面這一段說得好：

　　疏【又十大劫，亦是一期赴機之說。究極而言，成佛以來，亦應無量，如法華中說。】

　　『一期』之說是怎麼回事情？譬如我們現在學校每年都要招生，每年都有學生畢業，這是一屆一屆的，「一期」就是說這一屆，不是說學校從成立以來。如果說是西方極樂世界創辦以來，那世界就久了，那是無量無量劫。阿彌陀佛成佛以來「於今十劫」，是講現前這一劫，是這麼一個意思。在過去無量劫，在未來還是無量劫，只是眼前這個階段來講是十劫。這時間不長，《法華經》有證據。

　　鈔【如法華中，眾疑世尊成佛未久，云何曠劫菩薩是所教化。】

　　法華會上有人懷疑，有很多的菩薩，大菩薩從十方世界來的，都是釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛成佛沒多久，他三十歲示現成道，說法四十九年，成佛不久，為什麼那麼多大菩薩是他的學生？佛在這個時候才說出真話：

　　鈔【佛言：我實成佛以來，無量無邊劫。】

　　這是《法華經‧壽量品》所說的，釋迦牟尼佛也是久遠劫就成佛，這是一期示現而已。

　　鈔【則阿彌陀佛，其可量乎。】

　　由此可知，阿彌陀佛又何嘗不是久遠劫就成佛了，現在在西方極樂世界這是一期示現，所以同樣的意思，壽命確確實實是無量無邊。我們今天就講到此地。