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阿彌陀經疏鈔演義　　（第九十九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0099

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一八五頁：

　　疏【稱理，則自性覺，是佛義；自性覺無量，是阿彌陀義；自性本始二覺，是兩土果人義；自性覺體遍照，是說經義。後皆例此。】

　　這段文相當重要。古人常常教給我們，聽經要在「消歸自性」，修行要在「轉識成智」，這是教給我們修學兩個重要的綱領，我們修學究竟能得到些什麼，關鍵就在這兩句話。蓮池大師寫這個註解，每一段文都消歸自性，其他的註解縱然有，沒有這麼明顯的標示出來。這是給我們做一個榜樣，教給我們學習的方法。

　　所以佛法到哪裡求？要往自性裡面去求，才是真正的佛法；佛法不在外面。外面的經文，這個言說，佛有比喻，《楞嚴經》上說的，「猶如指月」，這是個指頭，佛的言教、一切經典都是這個指頭，指什麼？指的月亮，目的是叫你看月亮，不能看手指，看手指就錯了，把手指當作月亮，那是大錯特錯。因這個指頭，你就見到月亮，月亮代表自性。所以這一段稱性，這就是講到自性，這是提醒我們學佛要這樣的學法。這一段都是講經題，《佛說阿彌陀經》，如何把「佛說阿彌陀」都變成自己的自性，那你就真正得到了，得到什麼？明心見性，就是從自性裡面流露出來跟佛所講的沒有兩樣。

　　『佛』，就是『自性覺』。六祖大師在《壇經》裡面講到修行綱領，他雖然是禪宗，講到實際上修行綱領，也有層次的，講到五個層次。首先說出「一體三寶」，這是我們學佛人所求的。修學綱領，他老人家給我們提出三皈，他那個三皈不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，而是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，說得好明白，這些話純粹是指自性三寶。其實，佛法僧的意思比覺正淨還要圓滿，因為佛法僧這個三寶，可以講一體三寶，可以講別相三寶，可以講住持三寶，統統可以說，意思圓圓滿滿都包括在裡面。在我想，禪宗所謂是「教外別傳，直指人心」，他乾脆直接指自性的覺正淨，這是我們的三寶，這是我們真正皈依處，這個說法是一點都不含糊，清清楚楚明明白白。教下也不例外，統統是以自性三寶為我們真正的皈依處。這個地方，「稱理，則自性覺是佛義」。

　　《金剛經》上說，如果你在佛的色相上求佛、在音聲上求佛，則「是人行邪道」。色相是什麼？佛的三十二相八十種好，你認為這個就是佛，那你錯了。音聲上求，佛當年說法，音聲包括佛的經典，從經典上來求，從說法上來求，能不能求到佛？求不到，為什麼？心外求法。色相、音聲都是外面的六塵，那裡頭哪有三寶？所以一定要知道回頭。

　　講佛，是講我們自性佛，你才自己真正得到受用。如果你要是以為我心外真的有一個佛在那裡說法，自己呢？自己不就變成魔了嗎？一定要知道，自他不二，性相一如，自己心中之佛為自己說法，說法喚醒我們自性覺這個目的才能達到。所以「佛」的意思，一定要認識得很清楚，決定不指別人，是指自性覺。

　　自性本來是覺，我們現在迷了，是不是真的迷了？不是真的迷。自性要會迷，那自性就不能說是真的，為什麼？佛法裡面講真，這個定義是永遠不變、永遠不滅、永遠不改變，這才叫真的。自性會迷會悟，那它就會改變，會改變的就不叫自性，會改變的就不叫覺。《華嚴》、《圓覺》，佛說「一切眾生本來成佛」，沒錯，是本來成佛！現在是不是佛？是佛。跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛有沒有差別？沒有差別，一點差別都沒有。從什麼地方看沒有差別？從自性覺正淨上看，確實沒有差別。差別在哪裡？差別是我們自己不認識自己，問題在這個地方，這就叫迷。

　　我們自性有沒有迷？自性沒有迷。沒有迷說迷，這個迷是假設的，不是真的。諸位要曉得，佛法像這樣的說法非常多，這都叫方便說。怎麼說我們自性沒迷？諸位如果細讀《楞嚴》，你就明瞭了。所謂「開慧的《楞嚴》」，開智慧，「成佛的《法華》」，《法華經》講成佛講得最徹底、講得最圓滿。《楞嚴》「十番顯見」，這是釋迦牟尼佛舉一個例子，舉我們六根的根性，就是覺性，反反覆覆的說明，我們的見性不生不滅、不來不去，說明這就是常住真心。我們第一念，睜開眼睛看外面境界，這是覺性見性見，為什麼？我們沒有分別、執著，也不落印象。不起分別、不執著、不落印象，有沒有見？當然有見，也是一樣清清楚楚明明白白，這是見性見。可是到第二個念頭起來就錯了，第二念有了分別、有了執著。

　　譬如，我們一眼看到這個，清清楚楚沒分別；第二念，「這是一本書」，這就迷了。為什麼？它沒有名字，你把它安個名字就錯了。中國古大德就曉得，「名可名，非常名」，它沒有名字，那是你看它的本來面目；加了個名字，就不是本來面目。再要執著，「這一定是個書，決定沒有錯」，加執著，那就錯裡頭又錯了，就是這麼迷法的。這就叫迷情。迷是什麼？分別、執著、落印象，這就叫心意識；阿賴耶裡頭落印象，第七識的執著，第六識的分別。剛才說，修行要在轉識成智，六識、七識、八識你把它轉變過來，那就叫自性覺。自性覺，為了說話方便起見，就是對八識來說，第八識，我們叫它做大圓鏡智；第七識，叫它做平等性智；第六識，叫它做妙觀察智。怎麼轉法？實在講，你在一切境界裡面，六根接觸六塵，你只要不分別，不用分別，就是轉六識成妙觀察。所以我們一眼看這個，一點分別執著都沒有，這是妙觀察，為什麼？這是用見性在見。

　　一點執著沒有，就是平等性，諸位要曉得，有執著才不平等；沒有執著，萬法平等。我們分別、執著的習氣太重，你看那個小孩，嬰兒，他還不知道什麼分別、執著，他給他糖水，他吃得很甜；他自己拉的大便，他吃得也很香，為什麼？他沒有分別。他一有了分別，他再也不吃大便，為什麼？他的本覺迷了，迷了他就有分別。不迷的時候，他沒有分別，一切都是平等的，他沒有好醜、沒有好惡。更深一層，他不落印象，心地永遠清淨，這叫轉識成智。你要問怎麼轉法，就是這個轉法。你的分別、執著、印象很深，這很麻煩，這是修行很大的障礙。所以真正用功夫，就是我們六根接觸六塵境界，要把分別、執著、落印象一天一天要減少，一天一天要淡一些，這就好了，這才能恢復我們的自性覺。

　　『自性覺無量，是阿彌陀義』，自性覺確確實實是無量，它的功能無量。一切境界無量無邊，就是所覺的對象無量無邊，所謂十法界依正莊嚴，沒有一樣不覺。覺性的功能也是無量的，這就是阿彌陀的意思。「阿彌陀」是梵語，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，阿彌陀佛，完全翻過來就是無量覺。自性覺，無論是能覺、所覺都是無量無邊。

　　『自性本始二覺，是兩土果人義』。本覺是對始覺來說的。始覺跟本覺是相同的，為什麼有始覺？因為眾生迷的時候不覺。雖然不覺，我們的本覺還照樣起作用。這個不覺就是不覺本覺，我們不知道自己有本覺，這就叫迷，這就叫做不覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得很清楚，因為不覺，所以才建立一個始覺，你現在開始覺悟了。這就是「兩土果人義」，果人是佛，把阿彌陀佛看作本覺，誰的本覺？我們自性本覺。把釋迦牟尼佛看作我們自性的始覺，對不對？對的。如果沒有釋迦牟尼佛給我們說法，我們怎麼知道我們有本覺、有自性覺？我們不曉得，從來不知道，因為釋迦牟尼佛說法，使我們才覺悟，想想自己確實自性是覺。我們在第一念見色聞聲沒有起心動念，的確是覺性，是我們自性覺在起作用；第二念，第二念還是自性覺起作用。如果自性覺不起作用，諸位想想，哪來的八識？換句話說，起心動念分別執著，也是自性覺所起的作用。

　　這個作用裡面就是有迷悟之分，迷了叫凡夫，迷了就是對一切作用是完全不知道，這是凡夫；如果對於一切作用清清楚楚明明白白，這就是菩薩。譬如經一開端，「如是我聞」，我們問：他有沒有分別？有沒有執著？他要沒有分別、沒有執著，他怎麼說個我？他既然說有我，當然就有你、就有他，這就有分別、就有執著。可是他是清清楚楚明明白白，他不迷，不迷這就是悟。所以他說「我」，不礙事，為什麼？他沒有我執。我們講這個「我」，有我執，我不是你，你不是他，真的是如此。他口裡頭說「我」，他心裡平等，心裡頭沒有分別執著，所以說即是不說，分別就是不分別，不分別就是分別，他是同時的。分別是隨順眾生的分別，自己確實沒有分別執著。所以他自己確確實實是用自性覺，他是用六根的根性，他並沒有用八識，可是他外面露出來的樣子，是八識、是分別、是執著，跟我們沒有兩樣，這叫隨順眾生，隨喜功德。你怎麼分別，我就隨你的分別；你怎樣執著，我就隨你的執著，一切隨眾生，自己確確實實沒有，這就是佛菩薩。我們凡夫分別、執著，他心裡確確實實有，真的有分別，真的有執著，這叫凡夫。所以在外表上看，佛菩薩跟凡夫沒有兩樣，骨子裡頭完全不相同；悟的樣子是裡頭沒有，裡面真正是覺正淨。迷惑的人，他是外面跟裡面一樣的，外面有分別，裡頭真的分別；外面有執著，心裡頭也真有執著，這叫迷。

　　從這個地方，我們體會到一樁事情，念佛的功德不可思議，為什麼？我們能念的這個心就是始覺，我們所念的佛，念那個阿彌陀佛就是本覺。我們發心念這一句阿彌陀佛，就是自性本始二覺。這個理、這個事實知道的人不多。所以念佛法門，那個成就不可思議。你們想想看，哪一個法門有念佛法門成就的殊勝？這擺在我們面前的。佛法常說，三轉法輪：示轉，示是給你開示，講給你聽，上等根性的人一聽，他就相信，就明白了；第二種人得要勸，要苦苦的勸他，他才會相信，那是第二等人；還有一種人，勸他，他也不相信，必須他真正看到事實，他才相信，所以第三要作證轉，拿出證據給他看，他才相信。證據拿出來給他看了，他再不相信，那沒法子，佛也沒法子度他。

　　念佛法門的證據太多了，預知時至，自自在在的往生，這個很多。我們親眼見到的、親自聽到的，決定不是假的，很多很多。作證轉，再不相信，這就是業障太重！那慢慢來，不曉得哪一生、哪一劫，他才能得度。舊金山的甘老居士跟我講了個故事，她的親戚，也是一位老太太，念佛往生的時候，盤腿打坐走的，預知時至。怎麼曉得預知時至？她是晚上走的，第二天早晨，家裡人發現老太太盤腿打坐，坐在床上，已經往生了，家裡每一個人的孝服一份一份都擺在床前，她早就預備好了。她曉得她什麼時候走，這都是真的，不是假的。

　　香港暢懷法師講，度他的是一個老居士，他是看到了，他才念佛，屬於第三等人。他是倓老的學生，倓老講了多少事情，他不相信，他必須自己親眼看到一個，他才相信。前年他跟我講的，就是一個老居士，常常在他圖書館借經，他是看到這個老居士往生，他才相信念佛的，現在念阿彌陀佛，不懷疑，還算不錯，還是能得度。這個老居士姓歐陽，八十多歲了。以前是做官的，以後政府到台灣，他就到香港跟他女兒住在一起。女兒不孝順，沒好求了，他只好念佛，只好求佛。一切生活都要自己照顧。他將要往生的時候，前年，他跟暢懷法師講，借《大藏經》回去看的時候講，他說他要走了，而且把日期告訴他，十二月二十二號走，這暢懷法師記得很清楚。他講這個話的時候，是十二月一日，是往生之前三個星期跟他講的，叫他二十二號派人到他家裡去把《藏經》拿回來，他不能還過來，他要走了。暢懷法師聽了之後愣了一下，走、往生，看他又不像，不相信，不管怎麼樣，就把日期記在記事牌上，到二十二號派人到他家裡去把經拿回來就是了。

　　到了這一天，他就派人去把經拿回來。到他家裡，老先生還在看經。圖書館人來了，他就問他：你來幹什麼？他說：你老人家不是叫我今天來把經書取回去？老人家：是，我是叫你今天來拿，我沒有叫你現在來拿，我現在還在看。年輕人當然也不好跟他爭執，也就尊重他，就回來了。過了兩天再去拿，到他家裡，家裡人告訴他：老先生已經往生了。他說：什麼時候？就是把你打發回去以後兩個鐘點。他說：怎麼走的？抱著腿看經，這麼走的。瀟灑，真自在！暢懷法師到那裡一看的時候，這沒話說，回家念佛了。

　　暢懷法師的天台精舍，大殿上供的是本師釋迦牟尼佛，旁邊是迦葉、阿難尊者，平常他也都是念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛的。我到他精舍一看，他拿了一張我們印的西方三聖像，用透明的膠帶黏在佛龕玻璃上。他說：現在我相信，一時找不到佛像，臨時抱佛腳。念阿彌陀佛了，這是真的，不是假的。所以他跟我講，他是那個老先生度他。他說：這個老先生一定是菩薩化身來度我的，如果不叫我親眼看到，我還是不會念阿彌陀佛的。所以這是真實的事情。這一次我在新加坡，新加坡也是有一個老太太預知時至往生。所以在現代這個時代，我們看到念佛往生還是這麼多。而且許許多多往生瑞相非常好的，多半不認識字。台南將軍鄉的老太婆，念佛只念了三年，預知時至，走的時候站著走的。

　　你們想想看，哪個法門有這樣的殊勝？這一句佛號的祕密，人家不知道，這個祕密就是始覺合本覺，能念的心是始覺，所念的佛號是本覺，始本不二，始本相應，所以念佛的功德，不但能伏見思煩惱，同時能破塵沙、無明。一般修行破煩惱，是先斷見思、再斷塵沙、再破無明，是有次第的；念佛，是同時來，就是一句名號，就有這個力量、就有這個功德。所以往生，他圓證三不退。這個道理你要不是真正搞透徹、搞清楚，那真的不相信，你在這個教理上講不通！其實一般人教理講不通，實在講，教理沒有搞透徹，真正搞透徹了，哪有講不通的？西方極樂世界有這個事，當然有個道理。有理一定有事，有事一定有理，你統統搞清楚，你就不懷疑了，你才曉得念佛的殊勝，念佛的不可思議。

　　所以我們要學經，學什麼經？《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，三經就足夠了，不要再搞別的；搞別的，說老實話，打閒岔，真正沒有必要。這三部經，可以說是十方三世一切諸佛所說一切法門裡的精華。《法華經》、《華嚴經》到最後統統歸到淨土法門，《華嚴》裡面，十大願王導歸極樂。古大德說，《華嚴》、《法華》是《彌陀經》的序分而已，正宗分那就是《阿彌陀經》，這是我們應當要認識。

　　『自性覺體遍照，是說經義』。說經，是因為眾生迷惑不覺，才感得諸佛如來以自性覺裡面的光明，所謂般若智光，遍照一切眾生，使一切眾生破迷開悟，這就是說經之義。我們自己覺悟了，與諸佛如來的覺沒有兩樣，是一覺非二覺，為什麼？覺性是一不是二。經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，就是這個道理。覺性是相同的，因此萬法是平等的，我們要從這個地方去覺悟、去修行。我們今天看到萬法有好有醜，有喜歡的、有厭惡的，這裡面不平等，這個不平是迷，覺悟了是平等，為什麼？好的、你喜歡的，是你自性覺變現的；惡的、不好的、厭惡的，也是你自性覺變現的。能變現的是一個，所變現的相有差別，能變的覺性是一個，不是兩個。

　　譬如我們晚上睡覺作夢，也有做很甜蜜的夢，也有做惡夢、很恐怖的夢，當然這個夢的相就有差別；能作夢的那個心是一個心，不是兩個心。從體上去看，沒有差別；相上有差別。真正認得體無差別，豁然覺得，原來相也沒有差別。譬如黃金，這是體，黃金塑一個佛像，你對他很恭敬；用黃金塑一個羅剎、餓鬼的像，你看了很恐怖。像不一樣！但是統統是黃金，分量相等，價值也相等，沒有差別。所以，相會變，體不會變。相從哪裡變的？相是從分別心上變的，一切法都是從分別上變現出來的。你要是沒有分別心，就沒有一切法。我們晚上作夢，也是因為分別執著才會有，你要是沒有分別執著，你就不會作夢。還會作夢，你分別執著還沒完全斷掉；完全斷掉的人，決定不作夢。「自性覺體遍照」，就是說經之義。說經的用意，也就是幫助我們恢復本覺，恢復我們的自性覺。

　　『後皆例此』，以後每一段註解，蓮池大師都有「稱理」，就是把這一段經文消歸自性的說法，使我們在這一段裡頭得很多的利益。

　　鈔【稱理者，以即事即理，所謂總該萬有，即是一心，則依報正報，何非自性。】

　　《鈔》是解釋《疏》的，這就說得更清楚了，意義就更豐富了。什麼叫『稱理』？修行人所謂「稱性起修」，稱性起修是怎麼回事情？就是稱理。你明白這一段，真正把這一段變成自己的觀念，變成自己的見解，變成自己的思想行為，就叫做稱性起修。稱性起修不是普通人，這個人是菩薩，我們就稱他是真正的菩薩，名副其實的菩薩。《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，為什麼？因為他不稱性。稱性起修的人，必定是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，稱性，那是真真實實的菩薩。

　　『總該萬有，即是一心』，綱領就是這兩句話。法界雖然廣大，十法界依正莊嚴，十方三世，哪裡來的？自己一心，一心變現之物。一心就是自己的一心，所以『依報正報，何非自性』，哪一樣不是自性？真正覺悟了，心量就大了，「心包太虛，量周沙界」，覺悟是如此。沒有覺悟的時候，心量很小，不能容人。覺悟的人是佛菩薩，他真正知道事實的真相；不覺悟的人，他不明瞭事實真相。所以覺是徹底明白事實真相、宇宙人生的真相，就是一心所現、所變。

　　《華嚴》講得好，「唯心所現，唯識所變」，心能現相，所現的這個相，我們經上常講的「諸法實相」，這是心所現的。識所變，識就是迷了，迷了才有心意識，才有分別執著，分別執著是識。因為有分別執著，所以才變現十法界。如果沒有分別執著，給諸位說，法界本來是一，這一才叫真，《華嚴經》講一真法界，法界原來是一真，不是十法界。十法界從哪裡來？是你分別執著才有的。你要是不分別執著，哪有什麼十法界？像這個地球上許多國家，國家與國家的邊界在哪裡？那是人畫的，是人執著，這個地方是我的，那裡是你的，才有。如果離開一切分別執著，你到地球上去找，什麼疆界也找不出來，找不到的，沒有的。沒有，那是真的；有，是假的。所以，有分別執著、有界限是假的，沒有界限是真的。所以十法界是假的，是迷的時候才有，覺悟的時候就沒有了；覺悟的時候，法界是一真。

　　我們這一次大專講座，要講《觀無量壽佛經》（亦名十六觀經）。我這幾天在看《觀經疏鈔演義》，諦閑法師的。智者大師是修《觀經》往生的，他是依照這個方法修，往生的，這是天台宗的祖師，他這個註解非常有名，《觀無量壽佛經妙中鈔》，太深了，絕對不是現在一般人能夠讀的。但是這個東西非常之好，以前李老師在世的時候勸我多印一點流通，我印了四千部。諦閑法師的《演義》，等於是《妙中鈔》的節要，每一段加上他自己一點意思在裡面，這個就淺得多了。他講到，觀雖然有十六，實際上不出一心，跟此地講的「總該萬有，即是一心」，沒有兩樣，完全相同。他是十六觀每一觀裡面統統用一心三觀的方法，來修西方淨土，我們可以把這個合起來看。

　　但是我們修這個法門，我們不採取觀想，我們用持名。《觀經》前面十二觀是「觀想念佛」，十三、十四、十五是「觀像念佛」，第十六，最後一觀是「持名念佛」。雖然說最後，這是講下品下生，我告訴諸位同修，這個下品下生像唱戲一樣，是壓軸戲，壓軸戲是最好的。你不要小看這下品下生，下品下生跟上品上生沒有兩樣，真不可思議，是難信之法。怎麼說沒有兩樣？你細細去研究經文，下品下生是什麼人？五逆十惡，馬上就要墮阿鼻地獄的人，佛有能力叫他在臨命終時一念十念就能往生西方極樂世界。所以佛的智慧圓滿，佛的德能圓滿，一點欠缺都沒有。如果是一個罪孽極重的人，立刻要墮地獄了，佛不能叫他立刻成佛，那佛的能力還是有欠缺，佛還不能講是萬德萬能；這佛的萬德萬能是我們稱讚他的，不是事實。如果有事實，這個人立刻墮地獄這麼重的罪，佛可以馬上叫他立刻成佛，那我們就沒有話說，佛真的是萬德萬能。佛是不是做到？做到了，真的，一點沒錯。哪裡看？《觀經》第十六觀，你才曉得這個法門不可思議。所以一切法門度不了的，這個法門能立刻度他成佛，這個法門才叫第一法門、無上法門、無等等法門，我們才真正看明白！這是持名念佛的功德不可思議。

　　雖然是下品下生，生到西方極樂世界也是圓證三不退。圓證三不退，換句話說，什麼人圓證三不退？等覺菩薩是圓證三不退。他到那個地方，雖然是下品下生，凡夫，但是他圓證三不退。蕅益大師在《要解》裡頭說，西方極樂世界是非常奇特的世界，你說他凡夫，他圓證三不退，那是菩薩；你要說他是菩薩，他一品惑也沒有斷，他是凡夫。所以，你不能講他是凡夫，你也不能講他是菩薩。他什麼都不是，什麼都是，你說他菩薩也行，說他是凡夫也行；你說他菩薩也不行，說他凡夫也不行。真正不可思議！這是什麼原因？就是念佛稱名的功德不可思議。這個問題，我們討論《觀經》的時候再來細說。不過，在《彌陀經》、《無量壽經》上，都有很詳細、很深入的討論。我們曉得這是事實，佛確實有這個能力，我們每一個人也都能做得到。

　　可是決定不能把這個意思錯解了，你要是認為五逆十惡，臨終十念、一念都可以往生，還圓證三不退，我現在多幹一點壞事沒有關係，等我到臨終再念佛還可以，還來得及，你要這樣想法，那就完全錯了！你將來墮阿鼻地獄，你不能怪我的話沒說清楚。我講得清清楚楚明明白白，你們決定不能存僥倖的心理。那個是什麼情形？那是那個惡人一生沒有聽到佛法，或者是他聽到其他的法門，沒有聽到念佛法門，他在臨命終時接觸到這個法門是第一次接觸到的；像你們現在已經接觸到淨土法門，你們的機會沒有了，你們現在得好好老老實實去念佛，不可以存這個僥倖的心理。要學善導大師教給我們的方法，就是我們身專禮阿彌陀佛，天天拜阿彌陀佛；口，專念阿彌陀佛；心，專想阿彌陀佛。你要是身口意三業都能繫念阿彌陀佛，善導大師講，「一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去，一個都不漏」，你要專！

　　可是我們這個世間有少數的人很執著，頭腦很死。以前李老師講，是四四方方的木頭腦子，不會轉！我在香港也是拿這個話勸同修，下了講座就有幾個人來問，他說：那我們以後看到釋迦牟尼佛也不要拜了，見到觀音菩薩也不要拜了，他說要專禮，身專禮阿彌陀佛！我說怎麼這麼呆板？我說專禮是沒講錯，但是你要曉得，這個法是誰告訴我們的？釋迦牟尼佛告訴我們，我們對釋迦牟尼佛不能忘記，忘記了，對不起他！

　　所以我們拜佛，先拜三拜，拜釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛拜三拜，然後就拜阿彌陀佛，阿彌陀佛拜得愈多愈好，通常我們拜四十八拜，最少的。拜一百拜、二百拜、三百拜，這都是很普通的。我們念佛的時候，開頭一定念三稱本師釋迦牟尼佛，然後念阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛，念六個字、四個字都好，念一百聲、念一千聲、念一萬聲。阿彌陀佛念完之後，我們三稱觀世音菩薩、三稱大勢至菩薩、三稱清淨大海眾菩薩，我們再迴向。自古至今，這個都叫專念的儀規。

　　心裡面常常想西方極樂世界的境界，常常想阿彌陀佛。想西方境界，必須把《彌陀經》念得很熟，或者《無量壽經》念得很熟。諸位要知道，當年慧遠大師建立淨土宗，建立廬山蓮社，一百二十三個人是各個往生，這個會真的是太殊勝，建立東林念佛堂，廬山蓮社。當時《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來，沒有到中國來，只有《無量壽經》，所以他那個念佛道場都是根據《無量壽經》來修學的。

　　《無量壽經》是我們淨土宗裡面第一經，但是《無量壽經》跟《彌陀經》是同部的，那個是廣說，說得詳細，這是略說，說得簡單，內容完全相同，所以我們稱大本、小本。大本是《無量壽經》，小本是《彌陀經》，內容完全一樣。經念得很熟，這才能想，要常常想經裡頭意思；經不熟，那就沒法子觀想，就不能想。

　　尤其是這《無量壽經》非常之好，分量很適中，不多不少。所以真正想修淨土法門，希望這一生能往生的，最好能把這部經背熟，也不必刻意去背它，你念多了、念熟了，自自然然就會背了。譬如你一天念一遍，天天不間斷，念上個十年、八年，哪有不會背的道理？既然能背了，觀想就非常方便。同時，它的文字非常好，如果把這部經真念會、念背了，你的古文也學好了，你看一切經、看一切古代的文章，《四庫全書》、《大藏經》，文字上沒有障礙了。所以可以把《無量壽經》當作古文來念，它一共只有四十八章，等於四十八課一樣。以前李老師教古文，他老人家常常說，至少要背五十篇古文，你文言文的基礎才能奠定，讀文言文不會有障礙。你能背一百篇古文，你就能寫文言文了。所以他非常著重背誦。我們學佛的人背《無量壽經》，是經也學了，古文也學了，一舉兩得。

　　鈔【又即理者，事依理成，如淨名云：隨其心淨，則佛土淨。】

　　這是引用《維摩經》上一句話，《淨名經》就是《維摩經》。前面所講，『理』跟『事』是分不開的，有事一定有理，有個道理；有那個道理，它一定有事相，所以理事是分不開的。『事依理成』，我們今天這娑婆世界，我們看到這個現象，這裡頭必然有個道理。大的事它有理，小事也有理，所謂是大而世界，小而微塵，它都有個理在。我們的情緒也是剎那剎那在變化，變化那是事、現象，喜怒哀樂這是心理的現象，它有個理。沒有理，哪有事？物質上的變化，我們講物，它的確有個理。所以，有物之理，有心之理。但是物的理跟心的理，理是一個，所以真理只有一個。稱理，我們主要就是找到這個理。

　　此地引用《淨名經》說的，『隨其心淨則佛土淨』，我們就以這個理來看。這個道理是說，真正覺悟唯心淨土，正是所依之理；佛土清淨，感得依正莊嚴，正是所成之事。既然依理成事，所以事一定稱理。根據這個道理，我們來觀察我們眼前的環境，我們也應該要覺悟。現在整個世界都在動亂，動亂到不可收拾，這裡頭有個理在，什麼理？人心沒有歸宿。中國在過去，歷代可以說都有相當長的期間長治久安，雖然有動亂，動亂的時間都不長，所謂是一亂一治，治世比亂世時間長，那是什麼原因？就是大家的思想見解有一個標準。縱然離開這個標準，他也離得不太遠，所以人心有歸宿。這個歸宿是什麼？一個是儒家，孔孟學說的道統，一個是大乘佛法。中國人處事待人接物，我們的思想見解都以儒佛為標準，所以才能長治久安。

　　現在人心沒有皈依了，無所依從，所以世界大亂，老百姓要吃苦頭。在過去的西方，西方雖然沒有學術，西方有宗教，基督教、天主教的思想影響西方人心，差不多有兩千年的樣子。現在西方人不相信上帝了，東方人不要孔子、不要佛了，這是世界大亂的根源。這個亂的相，大家看得出來，一年比一年顯著，這絕對不是好事情。所以我在海外各地方講經，大家都很關心世界動亂。我老老實實告訴他：我們能修行，能夠好好的來念佛、來念經，五年之內大概沒有問題，長一點再加兩年，七年，往後我就不敢講了。世界大災難一天一天迫近，我們不能在五年至七年當中把自己的後路準備好，那以後就不堪設想。這麼短促的時間，我們用什麼方法來救自己？除了老實念佛，沒有第二條路。李老師臨走之前說：世界亂，沒救了，趕緊到西方去！他都勸學生們趕緊移民到西方極樂世界，不要移民到外國，外國更糟糕，沒有台灣好。在台灣老老實實準備往生西方極樂世界，這才是正路，這才是最聰明的打算。

　　現在人心不清淨，國土當然就不清淨；人心清淨，國土就清淨。你明白這個道理，一家人和睦，一家人心清淨，他一家就清淨；一個團體人心清淨，這團體就清淨；一個社會、一個國家人心清淨，這個地區就清淨。可是你想想，用什麼方法來淨化人心？今天真正相信佛法道理的有幾個人？名聞利養一放在面前，立刻就又回去了。

　　我這次在新加坡，演培法師非常傷感的跟我說，眼看佛法後繼無人，什麼原因？年輕出家的不少，外面名聞利養誘惑的力量太大，經懺佛事把佛法滅掉了。有很多年輕的法師，他不好好的去學經，學經很苦，他去念經去了。念了半年、一年，他就自己買個房子，自己搞一個廟，搞個廟幹什麼？又接經懺佛事，做老闆了。原先做夥計，做了一個階段的夥計，有了錢就開店當老闆。那些老和尚有沒有徒弟？都有，徒弟呢？跑光了，身邊一個都沒有。

　　我們現在這個世間的消息，知道的少一點，沒有關係；西方極樂世界的消息要知道的多一點，這樣才好。心裡常常掛念西方極樂世界，不要念這個世界事情，這個世界，我們能早一點離開，那是最有福的，早一點離開這個世界，早一點往生西方極樂世界。今天時間到了，我就講到此地。這一段註解文很長，非常重要。