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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二一七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0217

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四三一頁：

　　疏【稱理，則自性出生一切法，是善根義；自性富有一切法，是福德義。】

　　蓮池大師在上面一段經文說的是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，說到什麼是善根，什麼是福德，什麼是多善根多福德，都給我們解釋得很詳細。此地這一段，這是消歸自性的開導，也是我們世間一般人所謂修學的心得，在佛法裡面稱之為消歸自性。

　　演【自性出生一切法，是善根義者，根有出生義。】

　　經上講的根，「根」是根本的意思。植物有根有本，它就能開花結果，所以它有生長的意思。這個地方講，根有出生的意思，就是生長的意思。

　　演【今四聖六凡，色心依正，從自性生。】

　　四聖六凡，這是說十法界，十法界依正莊嚴從哪裡來的？這實在是找到真正的根本，也是哲學所講的宇宙萬有的本體。聖是聖人，「四聖」是講聲聞、緣覺、菩薩、佛，「六凡」是講六道，這是把十法界統統包括了。正報如是，依報也不例外，依報是我們生活的環境，山河大地乃至虛空都是我們生活的環境，這些東西從哪裡來的？是從「自性」裡面變現出來的。所以佛法所求的，就是求明心見性。心性是每個眾生圓滿具足，所謂「在聖不增，在凡不減」。我們凡夫的自性確實沒有減少一點，諸佛的自性也不會比我們多一點，從自性上說，完全平等，體平等、相平等、作用平等，沒有一樣不平等；雖然是平等的，這裡面有迷悟不同，除迷悟之外，沒有一樣不相同。因為諸佛菩薩他也住在十法界裡面，我們凡夫乃至蜎飛蠕動、餓鬼、地獄，他還是生活在十法界裡。悟了，他就得自在快樂；迷了就造業受報，問題就出在迷悟。佛法的教學是教我們破迷開悟。迷是一切煩惱、苦難之因，悟是一切快樂之因，只要破迷開悟就離苦得樂。離苦得樂是講的果報，破迷開悟是講的因緣，要在因緣上下手。所以我們知道事實的真相，是從自性生的。

　　諸佛菩薩悟，悟什麼？悟自性。一切凡夫迷，也是迷的自性。自性上沒有迷悟，迷悟在人！我們要問：怎麼迷的？諸佛菩薩怎麼悟的，這是關鍵，佛在《華嚴》告訴我們，「一切眾生皆以妄想執著而不能證得」，妄想執著就是迷。諸佛菩薩沒有妄想，也沒有執著。《大乘起信論》說「一念不覺，而有無明」。《楞嚴》上把迷的現象說得很清楚，一念不覺。由此可知，一念不覺還在無明之前。一念不覺，這才成了無明；無明，這才生三細相；由三細相，這才變出六粗相；三細六粗，這才演變成十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是這麼來的。我們現在就要追究，這一念怎麼會不覺？說實在話，不覺就是「有」一念，有一念就叫做不覺。這個話說得很明白，真心本性裡面決定沒有一念，你起一念就是不覺，就迷了。我們從早到晚一個念一個念接著，不曉得多少妄念？這個念頭止也止不住，這個事情很麻煩！為什麼會變成這個樣子？這就是從過去一念不覺到現在已經養成習慣了。再說得不好聽，就養成一個打妄想的習慣，所以妄想永遠是停也停不住，麻煩就出在這裡。

　　佛告訴我們，如果你想恢復本來面目，想真正徹底覺悟，必須把妄念斷掉。妄念，最微細的妄念叫無明，粗一點的妄念叫塵沙，再粗一點的叫見思煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，總名字叫妄念，也叫妄想。妄想起，是從最細慢慢到最粗的。現在佛教我們要斷妄念，只能從最粗的、次粗的、微細的、最細的，這樣去斷。像我們穿衣服一樣，第一件穿裡面的，再穿外面的，脫的時候要從外面脫，一層一層脫到裡面，不能從裡面脫起，一個道理。

　　所以，要先斷見思煩惱。諸位要是不在這上面下功夫，念經是白念了，念佛也不會往生，也收不到效果。佛法裡面無量無邊的法門，那些方法、門徑做什麼用？就是幫助我們斷煩惱的，破除妄想、執著。因此，見思煩惱這是最粗的。見煩惱斷了，就證小乘須陀洹果；你這個煩惱破了，就入聖流。須陀洹果，在一般教下講，位不退，雖然沒出三界，從此以後他決定不墮三惡道，他的底線是人道，天上人間來來去去的。什麼叫見煩惱？什麼叫思煩惱？用現代話來說，見就是見解，你看法錯了，看錯了，這就叫見惑；思惑是思想，你想錯了。由此可知，見思煩惱斷了，你對於宇宙人生的看法想法很正確、沒錯誤。思惑斷了，就證阿羅漢果。在念佛法門，見惑斷掉就證事一心不亂，這是下品的；思惑如果斷了，品位就高，他證的是上品的事一心不亂。

　　如果我們把事一心分做上中下三品，小乘須陀洹就是下品，小乘二果、三果就是中品，四果阿羅漢就是上品。但是這個法門非常特殊，在斷證上，斷煩惱的層次上跟小乘人相同，善根福德、智慧德能，小乘人是望塵莫及，不能跟他相比！所以這個法門就殊勝，超過二乘太多了。如果再進一步，把塵沙煩惱也斷盡，更破一品無明，這就證得理一心不亂。理一心也有上中下三品，下品的初住菩薩，上品的等覺菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，在淨土裡面講都是證得理一心不亂的。由此可知，無論是事一心、理一心，真正證得的人，每個人功夫淺深還是不相同。依照大乘佛法來講，理一心四十一個階級，淺深次第不相同。理一心如是，事一心也不例外。由此可知，我們講功夫成片，是沒有能夠破一品煩惱的。真正得一心，至少是見惑斷掉了，三界八十八品見惑，這才真正是屬於事一心不亂。

　　我們知道這個事實的真相，那就要認真的去省察，我們念佛、念經、修行為什麼功夫不得力？要把這個原因找出來。這跟治病一樣，把那個病因找出來，然後才能對症下藥，才能有效！我們看《高僧傳》，看《大藏經》裡面的《居士傳》，從前在家出家、男眾女眾修行，根性利的，三、五年就開悟，也有證果的；根性稍微差一點，十年、八年也有成就的。我們為什麼搞一輩子都不能成就？原因在哪裡？這個原因不難找到，我們今天絕大多數的人修行目的是求人天福報，求這個。古人修行的目的是斷見思煩惱，他目的不相同。同樣是念佛，他念佛是要把妄想執著給念掉，把它伏住，人家目的在此地。我們今天念佛是希望佛菩薩保佑我們升官發財，這不一樣！因此，我們的成就就不如古人了。

　　念佛菩薩是不是真的能升官發財？果然有那麼靈，念佛菩薩就升官發財，你們還要上學校念書幹什麼？用不著了。還要那麼辛苦工作幹什麼？念佛菩薩就可以發財，你還要那麼辛苦去工作？所以要曉得，那只不過是一點精神的安慰而已，就像打麻醉劑一樣，麻醉一下，管不管用？一點用處也沒有。但是佛在經上跟我們說的話都是真話，佛不妄語，「佛氏門中，有求必應」。可惜我們這句話只聽到它的表面，真實的內容沒有去體會。「佛氏門中，有求必應」，怎麼求法？為什麼有求必應？因為自性能生萬法，所以，佛氏門中求，到哪裡求？從自性當中求。不是在外面求，外面求不到的。外面你求佛菩薩，佛菩薩泥塑木雕，自身難保，它怎麼能保佑你？要向自性裡面求，那的確是有求必應，這個不是假的。所以古人修行是真正從自性裡面用功夫，我們現在人學佛是專門作外表功夫，作形式上的功夫，沒有向自性裡面求，這是根本的原因。

　　我在講席上奉勸同修們，一定要把這個事實真相搞清楚，要把我們菩提道上的障礙清除。障礙，微細的障礙我們不說，為什麼？我們做不到。我們講眼前的、最粗重的，就是內要斷煩惱，外要不受誘惑，我們的功夫才能得力。內裡面的煩惱叫三毒，貪瞋痴慢疑，貪瞋痴是三毒，要把這個東西要拔除。外面誘惑最大的是財色名利，財色名利是四大魔王。你天天在魔王掌心裡面，逃不出他的掌心，你還有什麼成就？你怎麼能出六道輪迴？怎麼能往生？所以千千萬萬要記住，外面不受誘惑，內裡面要把貪瞋痴滅掉，然後恢復到自性，自性就能生萬法。

　　萬法裡面最殊勝的，也是我們天天想求的，能生智慧、能生善根、能生福德，這都是我們要求的，這些東西統統是從清淨心中才能求得到的。離開清淨心，你想想看，心那麼毒，生出來的東西全是有毒的，怎麼會生出好東西出來？所生出來的是十惡五逆，生這個東西。三毒要是拔除，生的就是十善，這個不一樣！

　　演【以從理具起事造故。】

　　「理」是理論，凡是一切事總依理而生的。離開道理，不可能有事相，事相都有一個道理在。現在科學講物理，凡是物，物質都有道理、都有個理。可是現代世界上物理學家研究一切物的理，只研究一個皮毛，只看到表層，真正精深的理，他還沒有發現。不過我們看到他們的成就，也不能不佩服，也有相當可觀的成就。但是還沒有能夠找到真正的根本，真正根本要是被他找到，他就成佛、成菩薩，那就不一樣了，才能真正解決問題。

　　演【自性富有一切法，是福德者，福德有富有義，今四聖六凡，依正色心，自性本具，以彼事造由理具故。】

　　這兩個說法是一個道理。一個從能生，稱它為善根；一個說它本來具足。末後這句好，末後他引用《六祖壇經》上這兩句話：

　　鈔【何期自性，能生萬法；何期自性，本自具足。】

　　這是六祖大師講的。『能生』的意思，就是善根的意思；『具足』的意思，就是福德的意思。自性沒有一樣不具足，智慧具足、德能具足、才藝具足。再給諸位說，種種物質受用也具足，大家求財，財也具足，沒有一樣不具足。你要是從自性裡面去修，那就沒有不具足的，樣樣具足，為什麼？一切物質統是自性變現出來的，自性是萬法的本體。所以，這是從心性上來給我們說善根與福德。由此可知，我們每個人的善根福德跟諸佛如來無二無別，決定不能說自己沒有善根、沒有福德。我們雖有，與佛平等無二，現在問題是我們的善根福德透不出來，有，不起作用。這就是佛在經論裡面告訴我們，性德雖然具足，我們缺乏修德，必須以修德來顯性德，把性德開顯出來，我們就能夠得到受用。修就是修正、修理，把我們一切違背性德的處所統統修正過來，使我們的思想、見解、行為都能與性德相應，這樣性德逐漸就能開顯了。

　　修德有沒有標準？沒有標準，我們怎麼修法？有標準，佛的經論就是最好的標準。一切經裡面，尤其是本經與《無量壽經》，就是大、小二本，《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，大、小二本是佛法裡面最殊勝的標準。依這個標準來修，一生決定成就。怎麼修法？底下這一科：

　　◎【二、示正行】

　　教給我們修行的方法，這一章就非常重要。這一大段是講修行，前面講的是助行，現在要講正行。正行是因，助行是緣，先必須具備修行的條件：善根福德因緣。不可以少善根福德因緣，這個條件你都具備，那你可以開始修了。修證不容易！我們修行條件沒具足，就想開始幹，怎麼修都得不到一個結果，就是預備的功夫沒有能做得好。前面所講的全是預備的功夫，現在講正行。我們看經文：

　　經【舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。】

　　這一段經文是跟我們講修行，正行。正行是什麼？『執持名號』，名號就是「阿彌陀佛」。蓮池大師念佛念四個字，只念「阿彌陀佛」，不念「南無」，他教別人念佛念六個字，「南無阿彌陀佛」。別人問他這是什麼理由，他說：我這一生決定要求生淨土，所以客氣話都不要了。「南無」是客氣話，不必客氣了，就念「阿彌陀佛」。因為經上講執持名號，名號就「阿彌陀佛」四個字。為什麼教別人念六個字？那個人他不想往生極樂世界，加個「南無」客氣一點。南無是「皈依」的意思，就是皈依阿彌陀佛；南無也是「恭敬」的意思，那是敬禮的意思，禮敬阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個善緣。這一生不能往生，等到多生多劫之後，也許這個緣成熟，再以這個因作往生的正因。

　　疏【承上多善多福，乃生彼國。】

　　上面講多善根多福德，這是緣，具足這些條件才能往生西方極樂世界。

　　疏【而善根難植，福德難修，況復云多，累劫劬勞，莫之能辦，如寶積十心，華嚴十願等。】

　　這是講善根、福德確實是難修。

　　疏【今有一法，直捷簡易，即為多善多福，故顯持名功德殊勝。】

　　現在有一個方法，修多善根、多福德很容易，怎麼容易法？念阿彌陀佛，你善根福德統統具足了。如果不念阿彌陀佛，修善根福德是非常之難，顯示出這一句佛號功德殊勝不可思議。說個老實話，這句佛號雖然很容易念，南無阿彌陀佛，幾個人肯念？不肯念。真正肯念這句佛號的人，就像《無量壽經》上所講的，他必定是過去生中無量劫以來，他所修積的善根今天成熟，這是講他的善根、福德成熟了，現前又蒙十方諸佛如來在冥冥當中加持他、保佑他，這是因緣。十方一切諸佛如來加持，多因緣！過去生中多善根、多福德，他才聽到這一句阿彌陀佛生歡喜心，死心塌地老老實實念下去，不是簡單事情。所以，凡是念佛往生的人，絕對不是一生修的，而是多生多劫修積，在這一生成熟。

　　鈔【善根難植者，如前身子發大乘心，因婆羅門乞眼退失等。】

　　身子是舍利弗尊者，這是講修行不容易！舍利弗尊者示現的是一個小乘僧，他聽到大乘佛法非常羨慕，發心要學菩薩，要行菩薩道。菩薩道難捨能捨，他發心願意布施、願意施捨。這個時候天人就變化來考驗他，變一個生病的人，病得很可憐，在路上哭，舍利弗遇到，他說：「你有什麼困難？我是行菩薩道的，我能幫助你。」這個病人聽了很歡喜，他說：我現在得重病，藥是有了，沒有藥引。他說：你要什麼樣的藥引？他說：要一個證阿羅漢果的人一個眼睛作藥引。他說：我證了阿羅漢，我就施捨一個眼睛給你！就把眼睛挖下來給他了。挖下來之後，他說：錯了！我要的是左眼，你挖了右眼。舍利弗說：你為什麼不早說？你早說我留一個眼睛，現在弄得我兩個眼睛都沒有了。這是要行菩薩道，不得已，另一個眼睛再挖給他。這個病人聞了一聞，他說：這味道很難聞，不能作藥引，算了！丟掉不要了。舍利弗聽了就很生氣，「算了！我還是作小乘，不行菩薩道了」。這麼一個公案，因為乞眼退心，還是作阿羅漢好，不作菩薩了。這是說修積善根之難，實實不容易。這叫內財布施，我們今天身外之物都放不下，還會用內財布施嗎？你就想想看，談何容易！不是簡單的事情。說得是很好聽，確實不容易做到。

　　諸位一定要知道，自己德行上沒有真正建立，發的心都不是真實的；自己以為發了大心，其實是露水道心，遇到境緣就退失了。如果還摻雜著名聞利養，那就不是善心，是惡心，那不是弘法利生，那叫裨販如來，拿著佛的招牌求名聞利養，把佛法當作求名利的工具，這個罪業非常大，果報決定在三途。你就曉得修行真正不容易。所以現在修行，說老實話，出家人不如在家人。在家人拿佛法當作名利還少，不太容易；出家人拿佛法當作求名利的工具容易，也多。古時候出家，他真正修行，他是為了生死、出三界。今人觀念不一樣！生死事大，無常迅速，出家人要不守本分，還要搞分外的東西，就大錯特錯，那何必要出家？

　　學佛要學佛法本分的事情，孔老夫子說「君子務本，本立而道生」。出家人的本分是修行，上求佛道，下化眾生，這是出家人的根本。自古以來，我們佛門沒有辦過佛學院。現在有很多佛學院，出不了人才；從前不辦佛學院，人才輩出！人才不是從佛學院出來，怎麼出來的？他悟本出來的。他自己修行，先斷煩惱後學法門。古德培養人才跟我們現在方式不相同，人才是老師從學生當中選拔出來的。普遍的教導，是教你斷煩惱。煩惱認真在斷的，斷得有相當效果，師父把他提出來，你可以學法門；煩惱習氣還很重的，你現在還不能學，為什麼？不是法器！不是老師有偏心。

　　佛們常有一個比喻，老師這裡有醍醐，這是牛奶提煉到最好的東西。我現在給你，你要拿東西來裝。我拿個碗來裝，這個碗從前是盛毒藥的，老師看這碗不乾淨，不給你，去洗，把毒藥洗掉，我才給你。為什麼？碗裡頭有毒，醍醐裝到碗裡，醍醐就變成毒藥了。這個意思你能懂嗎？意思很深！你心裡面三毒煩惱沒有洗乾淨，你學佛法，佛法都變成了毒素。什麼毒素？所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題上講，煩惱不斷，修學法門，所得到的是邪知邪見。怎麼邪知邪見？你裡頭有貪瞋痴，貪瞋痴就把佛法變成邪知邪見；貪瞋痴拔掉之後，這個佛法是正知正見，佛知佛見。你就曉得這個斷煩惱是多麼重要！煩惱不斷，沒有資格學法門。

　　四弘誓願是有次第的，先叫你發心，發心之後再修行，發心是發願，願是前導，好像引路的，發的這個願，「眾生無邊誓願度」，這個與佛同心同願。要想度眾生從哪裡下手？先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後再學法門，就沒錯了。現在人學佛是決定不斷煩惱，馬上就要學法門，法門學得愈多愈是貢高我慢，貪瞋痴跟這法門一樣的增長。清涼大師講的話一點都不錯，為什麼？他沒有佛法的本事，他造業還少；他懂得一些佛法，他造業就造得大，換句話說，他將來墮地獄也墮得深。

　　我們學佛要以古大德做為我們的榜樣，不能看現代人；看現代人他們怎麼學，我們跟他學，他入地獄，我也跟他墮地獄，這叫愚痴。跟古人學就沒錯。真正發心想續佛慧命，弘法利生，一定要從斷煩惱下手，煩惱（就是妄想分別執著）要遠離，斷得愈乾淨愈好，決定不能增長。這些東西一年比一年少，一個月比一個月少，這就是你功夫得力。絕對不是說，你研究經論一天比一天研究得多，講演一天比一天講得好，那是假的，騙人的，那個不是真的，真的是煩惱習氣一天一天減少，智慧德能一天一天增長。菩薩五德、六和，六和是六和敬。五德就是儒家學生讚歎孔老夫子「溫良恭儉讓」，五德！溫厚（溫和厚道）、善良、謙恭（謙虛恭敬）、忍讓、節儉，菩薩之德。我們要從這上下手，要在這上認真的修學。

　　鈔【福德難修者。】

　　善根不容易，難修，福德也不容易。

　　鈔【如涅槃三十四經云。】

　　《涅槃經》第三十四卷：

　　鈔【五品心修十善，謂下、中、上、上中、上上，各十善而成五十，始修終修，方成百福。】

　　現在過年我們都祝福別人百福。百福從哪裡來的？百福是從佛法上來的。百福怎麼來的，《涅槃經》上說得很清楚。

　　鈔【則福之不易修明矣。】

　　修福也難！但是福德的精要是『十善』，就是你用什麼樣的心修十善。心分為五等：上上、上中、上、中、下。你是用哪一等心修十善業道？我們是什麼心，這要曉得。清淨心完全是利益眾生的，那是上上心。《了凡四訓》裡的袁了凡居士，他求自己的功名富貴而修十善，那是下心。所以福也不是容易修的。了凡居士最初發心做三千樁善事，十年才做圓滿，你看多難！圓滿之後又發心做三千樁善事，三年才做圓滿。要有恆心、要有毅力，要認真的斷惡修善。

　　『寶積十心』，這是解釋『況復云多』。善根福德這樣難修，經上講要多！少了不行。『累劫劬勞，莫之能辦』，這句話是真的，都修不成功！這一生我們看到真正接受阿彌陀佛念佛往生的，他是無量劫中所修積的善根福德，累劫還太少！從《無量壽經》上去看，經上講阿闍王子與五百大長者，過去生中住菩薩道，供養四百億佛。四百億佛，那是多少劫？這樣的善根，還不能往生西方極樂世界。他們那樣的善根福德還不算多，因為我們在經上看得很明白，他聽佛講《無量壽經》，聽了很歡喜，心裡動個念頭「我將來成佛要像阿彌陀佛」，而沒有動念頭「我決定要求生西方極樂世界」。可見得他動個念頭說我將來成佛要像阿彌陀佛，這一生沒往生，不能往生。這就說明他那個善根福德還不夠多，難！

　　我們今天聽到這個經、佛號就能接受，死心塌地依照這個修學，一切都能捨掉、放下，我們過去修積的善根福德超過他太多，他不能跟我們為比！我們在經上看到，阿難尊者看到阿彌陀佛，他就發願求生西方極樂世界，這個在《無量壽經》看到的，阿難求往生，阿闍王子這些人沒有求往生。此地經上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那是真正不易！你把這些經論合起來看，你就了解事實真相。

　　鈔【寶積十心者，一、於眾生起大慈，無損害心。二、於眾生起大悲，無逼惱心。三、於佛法不惜身命，樂守護心。乃至十，於諸佛捨離諸相，起隨念心。具此十心，往生淨土。】

　　這是《大寶積經》裡面所說的。雖然這十條沒有完全節錄，這四條也就相當重要了。我們看註解：

　　演【起大慈無損害心者，謂於法界眾生，與自性眾生，咸欲與無上菩提覺法樂，無上涅槃寂靜樂，是無損害心。】

　　這個標準就相當高。「法界眾生」就是一切眾生，「自性眾生」就是指自己，拿現在的話來說，對人、對自己，就是這個說法。對人要慈悲，對自己也不要傷害。愚痴的人自己天天害自己，怎麼天天害自己？你增長無明是害自己，增長邪見是害自己，增長貪瞋痴是害自己，天天害自性眾生，對不起自己！天天覺悟，每天我迷惑顛倒少了，我的覺悟多了，這才叫對自性眾生起大慈心，這樣才對得起自己。自己的心一天比一清淨，這就是滅貪樂，離苦與樂。我們的心是不是一天比一天清淨？我們的智慧是不是一天比一天增長？果然如是，那就是於自性眾生起大慈心，無損害心。先能夠度自己，然後幫助別人，自利利他，再幫助法界眾生離苦得樂，破迷開悟。這是菩薩所修的，不是凡夫修的。這就曉得善根難植，福德難修！

　　演【起大悲無逼惱心者，謂於有情世間及五陰世間，皆欲拔境界逼迫之苦、煩惱纏縛之苦，是無逼惱心。】

　　「有情世間」就是法界眾生，「五陰世間」就是自性眾生。我們自己有煩惱、牽掛、憂慮，法界眾生也有。同樣一個道理，先要把自己的苦拔除，然後才能幫助別人離苦得樂。實在講都難，無論修學哪個法門，達到這個目的都不容易。經文講到最後，結歸到淨土，這個法門就不難，人人能做得到。雖然說不難，也不能把它看得太容易，不難，是跟其他法門比較，沒有其他法門那麼困難；不容易是看你是不是真正覺悟，真正覺悟就容易，真正覺悟是曉得生死事大，無常迅速。我們在這個世間，古人講的比喻，「石火電光」，電光是閃電，「人命無常」，這是真正覺悟，十年、二十年真的一彈指就過去了。我們中年以上的人想想年輕的時候，就像在昨天一樣，時間太快了！往後還能有這麼長的時間？沒有了。縱然有這麼長的時間，也是剎那之間就過去了，你想到這裡，可怕！一口氣不來，怎麼辦？世間這些眾生搞什麼？生死輪迴！佛法裡面講「生死疲勞」，生了死、死了生，無始劫以來生生死死，統統搞這個東西，真是可憐可憫！這個事實真相真正覺悟了，發勇猛之心，我從此以後再不搞生死輪迴，那你遇到這個法門就容易了，你這一生一定成就。

　　世間人不要說是沒學佛的，學佛的同修可以說大多數都是醉生夢死！幾個人從生死輪迴裡覺悟過來、醒過來？太少了！一萬個學佛的人當中，一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，真正醒過來的，我看三、五個不得了！很稀少、很少見到的。雖然念佛，還在夢中、還在作夢，還是在迷惑顛倒，這怎麼能成就？還繼續不斷天天搞生死輪迴，這是害自己、害眾生，這就是三毒裡面的愚痴，對於事實真相完全不了解，對於佛法也不認識。

　　演【不惜身命樂守護者，約理則備修德而圓性德，約事則求半偈而捨全身，自利則如善財不避火坑，利他則如不輕甘受打擲。】

　　這是真正認識佛法，真正明瞭佛法，他才肯發這個心去護持，護法不惜身命。他為什麼這樣做？曉得佛法真正是寶貴，不但度自己，能度一切眾生。我們講今天世間什麼事業最有價值？護持佛法是最有價值，這是真實的功德利益，其餘都是假的，死了帶不去。「萬般將不去，唯有業隨身」，護持佛法的功德是可以帶得去的，所以這是最有價值、最有意義的第一樁事情。

　　從理論上講，「備修德而圓性德」，這是真正護法。換句話說，我們以念佛來說，念到一心不亂，這才叫護法。念到理一心就明心見性，沒有這麼高的功夫，念到事一心，念到功夫成片，決定往生淨土，就是生凡聖同居土，下下品往生，也是真正護持佛法。這個佛法是自己的佛法，自己的佛法也是法界眾生的佛法，你往生成佛了，成佛之後必然普度眾生。所以自己成就，一定能夠成就別人。這是從修德圓滿性德，這是護法。

　　從事相上講，「則求半偈而捨全身」，這是釋迦牟尼佛當年在因地的故事。他求學的時代，佛法難聞，很不容易！帝釋天（就是忉利天主）變化成一個羅剎來試驗他，看到這個修行人，來考考他，他說：我是羅剎鬼，我肚子很餓，我有佛法，但是我要先吃飽才跟你講。他說：你吃什麼？他說：我吃人。仙人說：只要你肯為我說法，我願意這個身體供養你。羅剎給他說四句偈，四句偈實在講只說了兩句，他能夠不惜身命求法。這是從事上來說的，真正行菩薩道！

　　我們今天求法，實在講，得到佛法比那個時候容易，現在印刷術發達，經典得到是一點都不困難，就是因為得來太容易，反而恭敬的心、尊重的心失掉了。今天台灣的《大藏經》隨便就丟來丟去，沒有人珍惜。反過來看大陸就不一樣，大陸經典非常難得到，我們送到大陸，去迎接的人都跪在地下，一個人頭上頂著一本，頂戴著，是那麼樣的恭敬，我們看到心裡作何感想？我們是隨隨便便丟。他們是非常不容易得到，所以那樣的恭敬，那樣的尊重，這有福了。不管他有沒有機會看，這種恭敬心就是種福。從前經論得來不容易，那個恭敬尊重跟我們現在心態不一樣。

　　「自利則如善財不避火坑」，善財去參訪勝熱婆羅門，「你要求法，你跳火坑」，善財童子為了求法只好聽話跳下火坑，結果那火坑很清涼、很自在，他並沒有受到傷害。這是諸位讀《華嚴經》可以看到的。「利他則如常不輕菩薩」，《法華經》裡面所說的，常不輕菩薩見任何一個人都頂禮膜拜，不敢輕視任何一個眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，不敢輕慢一個人。

　　這是講於佛法不惜身命來守護，舉幾個例子都是說從前人的。現在我們應該怎樣守護？守護裡面的真實義，第一個是「依教修行」，是從這個地方做起；然後一起修學，修學佛法、弘揚佛法，利益眾生，這叫守護。在家同修有這個責任；出家的同修們，那更是要肩負起所謂如來家業。佛的事業是什麼？就是弘法利生。所以道場，名副其實，這場有道！什麼道？成佛之道。這個場所確實有成佛之道，這才稱得上叫道場。我們現在有場沒道！不但是說護法，這法都沒有！法沒有，護什麼？護也談不上！這是值得我們深深去反省的。

　　道不在經典上，道在心性當中、在生活行為之中，道在這裡。道是日常生活處事待人接物，所謂「人能弘道，非道弘人」，那個道是指經典，要依照經典的理論、教訓、境界去做到，這樣才能把佛法發揚光大，利益眾生。我們今天印經印得很多，經典送給人，人家也看不懂，縱然念幾遍覺得不錯，他也不會做，那有什麼用處？所以我們印了很多經典送到世界各處，我還要到那裡去作秀、還要去講解，不講解，他不懂！

　　這個農曆年過了，我初七就要到新加坡，去跟他們講解《彌陀經要解》。不跟他講，他不懂，他不曉得怎麼修！到處去講解，使這個經典送出去能起一點作用。所以同修們要發心，尤其是年輕人，要認真，要努力，認真修行，成就自己的德行，然後再成就自己的學問，這才是「樂守護心」。為法忘軀，不惜身命，什麼樣的苦頭都願意吃，這才真正是自利利他。今天時間到了，我們就講到此地。