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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七０集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0170

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六四頁：

　　經【其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　這段經文是說，大眾聽聞說法之後，所得到的利益。

　　演【疏鈔但發明佛法僧，不發明如何念。今就鈔中約五教說三寶，則今念法，亦當有五教不同。】

　　蓮池大師的《疏鈔》，對於這段說得比較簡略，《演義》把意思補出來。蓮池作《疏鈔》，他這個方式是採取賢首宗的規矩，就是華嚴宗，《華嚴》講五教、十玄。蓮池大師之所以採取《華嚴》，他的用意很深，也就是將這部《阿彌陀經》、這個念佛法門跟《華嚴》等同看待，所以他處處用《華嚴經》來解釋本經的經文。

　　演【如小教，即是有門，其念三寶，實有能念所念也。】

　　我們今天念佛用這個法子就好，古德教給我們老實念佛，不要好高騖遠。我是能念之人，阿彌陀佛是我所念之佛，有能、有所，就這麼一直念下去，往生西方極樂世界決定沒有問題。不必好高騖遠，反而誤事，這個念法是非常可靠。生到西方極樂世界，我們這個念法，品位是不是很低？不見得。如果你這樣念，實在我也不執著，哪裡每念個佛，「我能念，阿彌陀佛是我所念」，你不可能是這個想法。念念都有這個念頭的話，這是屬於小教。如果沒有這個念頭，你這個念佛功夫，境界不斷的向上提升，念到能所雙忘，也不必作意的去忘，作意去忘也忘不了。所以功夫到的時候，自然成就，一切講自然、一切講任運，沒有一絲毫做作，這個念法就好，是非常的如法。這是小教念佛，確實有能念、有所念。

　　演【始教，即空門，能念所念一切皆空也。】

　　實在講這個不能學，學得不像，麻煩就大，反而落空，連帶業往生也去不了，那就很可惜，所以還不如老實從小教著手。始教是大乘的開始，終教是大乘的圓滿。

　　演【終教，即亦有亦無門，念而不念、不念而念也。頓教，即非空非有門，能所雙寂，無念不念，離念頓顯也。圓教，即圓融無礙門，一念一切念，一切念一念，一時頓念非隱顯，一切圓成無勝劣也。】

　　由此可知，老老實實這句佛號念下去，這裡頭不必分別，也不要執著。大乘經教常講「行起解絕」，這句話很重要。行是什麼？我們念佛人，念這一句阿彌陀佛就是行，正當念佛的時候把一切放下，什麼都不要想，道理不要想、理論不要想、方法不要想、境界不要想，什麼都不想，就是這句阿彌陀佛，這就對了，完全正確。這樣子雖然從小教入門，你看那個五教，它與圓教相應，念念就是圓修圓證，不可思議。實在講善根深厚之人，他不需要懂得理論，這一句佛號他就認真的念下去，他的信心從哪裡生起？看到別人念佛往生，他信心從這裡建立。看到那個人念佛預知時至，無疾而終，走得很自在、很快樂，他就相信，死心塌地念這句佛號，這樣子一下手就與圓頓相應。

　　最近華府周廣大居士的往生，我們雖然是聽說，但是那邊有十多個人親眼看到，不是一、二個，消息傳來給我，決定不假，他們這一幫人親眼看到，等於我們自己親眼看到一樣。念佛三天就把西方三聖念來，我們講經幾十年，理、事、真相都講不清楚，人家看他這個樣子就相信，這是善根深厚。佛法常講「三轉法輪」，這是作證轉，他做個樣子，做個證明給我們看，你要是相信，就像他這樣子辦，就會成功。他是一聽到這個法門就相信，一點懷疑都沒有，相信西方確實有個極樂世界，極樂世界的生活狀況就像經上所講的，決定沒有疑惑。發願求生，念佛就成功，臨命終時佛來接引，壽命不到要想去也行，佛也來接引，這個不可思議。

　　真正有求願往生的意念，這一念真實，隨時可以往生，這是諸佛讚歎為第一法門，實在是第一方便法門。任何人都有資格，上從等覺菩薩、下至地獄眾生，人人有分。怕的是你聽了之後懷疑，不能深信，這個障礙是屬於自己這邊，法門沒有障礙，阿彌陀佛與諸上善人來接引你，也沒有障礙。由此可知，只要把我們的疑根拔除，理（道理）知道的多也好，不知道也好，只要相信有這個事實就行，我們這一生決定成就。所以，「持名念佛，無異於實相」。下手看起來好像很低，成就卻無比的殊勝。這是此地這段文的註解，說明五教念佛它的境界不相同，我們知道就好，用不著去揀別，我這個念佛到底是哪一教？用不著，不必找麻煩。

　　演【則知念法，深淺不同，隨機無定。然約而言之，不出事理二種。】

　　約就是歸納，前面說五種，五種歸納成二種，二種就簡單。

　　演【事，即念別相三寶。念佛，則常念親近，求一切智。念法，則常念修行諸波羅蜜。念僧，則常念親近學如實行也。】

　　這是講事念。事念、理念都一樣，蕅益大師在《要解》裡面分析得很清楚，無論是事念或理念，念到自己能夠伏煩惱，雖有妄念，妄念不起現行，也就是妄念不起作用，這句佛號能把妄念控制住，這就叫功夫成片，決定往生。如果能把煩惱念斷，就是事一心不亂。能念到破一品無明、證一分法身，那是理一心不亂，這是功夫淺深三個大的差別。理、事二種念法，我們學事念方便，為什麼？因為我們無始以來就著相，著相修事念就方便。念別相三寶的佛寶，就是常念親近佛陀。親近哪一尊佛？親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是現在佛，他不是過去佛，也不是未來佛。釋迦牟尼佛已經過去，彌勒佛是未來佛，還沒有來，阿彌陀佛是現在佛，我們要常常想著要親近他，常常要想見阿彌陀佛。我們念這句阿彌陀佛的名號，目的就是想到西方極樂世界親近阿彌陀佛，這就完全正確。

　　但是在此地特別要提醒諸位同修，你這句佛號要一直老實念下去。善導大師教我們，「身專禮阿彌陀佛」，禮是禮拜，我們每天早晚拜佛。拜佛是一種非常好的運動，所以大家不要作體操、打太極拳，沒有意義，浪費時間，你想活動身體，拜佛就好。這樣子健身，你念佛的功夫不間斷；用別的方法，你念佛的功夫間斷。拜佛每天拜多少？不一定，自己可以去定，有時間就多拜，沒有時間就少拜，按照自己生活環境來定。真正念佛人要記住一個原則：少事。多事不如少事，少事不如無事。分內的事情要作，分外的事情最好不要去攀緣，不要去找事，你的心才會清淨，無事找事，這是很苦的事情。現在外頭競選，這無事找事，這些官、委員，請我去作，我也不幹，為什麼？我討厭開會，麻煩！說話也是如此，言語愈簡單愈好，省心省語。多念佛、多想佛，西方極樂世界在這一生才能修得成功。所以，「口專念阿彌陀佛，意專想阿彌陀佛」。這三種方式，是以念佛為主、執持名號為主，以禮拜、觀想為幫助。

　　以念佛為主，為什麼？如果是以觀想為主，容易著魔，你修行功夫還不夠的時候，萬一妖魔鬼怪變成佛的樣子來給你看，你見到一生歡喜心，那就著魔，這個要注意。所以我們是以持名為主。觀想呢？如果持名念佛的時候還有妄念，我就想佛，想佛把妄念捨棄掉，就離開妄念，用這個方法來代替妄念，並不是時時刻刻要求佛現相給我們看，那就麻煩大了。三、五年你見一次相是瑞相、是好相，如果常常見到佛相，天天見到，每個星期都見到，這個事情麻煩就大，那決定是魔不是佛。一個星期見二、三次，是在往生的時候，在你往生這個星期當中見二、三次，那是正常，你自己曉得我應該要走了。這是念佛，就是一心想親近佛。

　　「念法，則常念修行諸波羅蜜。」諸波羅蜜諸位要特別記住，這句阿彌陀佛是六度萬行圓滿具足，要不要再修別的？不必再修。像布施、持戒、忍辱這些，偶然遇到隨分隨力去作，沒有遇到不去找，不是找著去作。譬如念佛人，二六時中心裡佛號不斷，這個福報大，念念消業障。咱們今天講放生，每天起心動念，「我到市場買個東西放生」，有沒有福報？有一點點小福報，大的福報捨掉，沒有了，為什麼？念佛中斷。放生應該用什麼態度放生？偶爾遇到，不是特別去找。特別去找，這個錯了，你到底是修放生法門、還是修念佛法門？還有修慈善布施，到處去找哪裡有可憐的人我們去幫助他，到處去打聽、到處去找，這都錯了，這是你一心去攀緣。佛是教我們隨緣而不攀緣，遇到了，我們要盡心盡力去做、去幫助別人，這是對的。遇到了，不得不做。譬如你每天到菜市場買菜，遇到魚蝦非常活潑，你看到牠決定可以活得下去，我們買來馬上去放生。你看到牠已經不太行，就是放了牠，牠也要死，就不必這麼做。所以修一切善福，要用智慧，不能用感情，要用清淨心，要隨緣不要攀緣，這一點非常重要。心心念念，念阿彌陀佛就對了。這就叫做念法，我們一定是依教奉行。

　　「念僧」，簡單講是親近善知識。善知識多，初學的人一定要親近與自己所修學法門相應的善知識。我修念佛法門，這個善知識也修念佛法門，這個行。我修的是念佛法門，那個善知識是參禪的、是持咒的，你親近那些善知識，對你法門所修的沒有好處、沒有利益。所以一定要親近與自己同法門的善知識，這是念僧。等你念到功夫成片，你得到念佛三昧，世出世間法你都如如不動，這時候是各宗各派的善知識統統可以親近，像善財童子五十三參，那個可以，不到這個程度不行，不能隨便去參訪善知識；最低限度自己已經得到念佛三昧，這個時候可以。

　　古時候，佛門參學的條件是如此，不是隨便就有能力去參學。現在是講民主、自由，佛門也講民主、自由，這個很糟糕。所以佛法人才可能會斷絕，原因在哪裡？徒弟不聽師父的話，他要講民主、自由，不接受教導，哪裡能夠成就？我們這個法門叫難信之法，現在我們想想中國自古以來，老師教學生的方法，一言以蔽之，統統是難信之法，現在人不相信！但是那個方法出人才，代代都有人才。現在沒法子，年輕人是無師自通，到處亂學，怎麼能有成就？不可能有成就的，所得到是一些皮毛知識，他得不到智慧。智慧從哪裡學？智慧從禪定裡面學。他沒有定，到處跑、到處聽、到處亂看，看得多、聽得多、記得多，以為那就是佛學、佛法，大錯特錯。

　　佛法是覺悟之法，你的心不覺，你的覺悟從哪裡出來？絕對不是別人覺悟的，可以把它拿來當作我的，沒這個道理。如果這個法子行得通，我們還需要修行嗎？不要了，諸佛菩薩大慈大悲，把他修行的統統給我們就好。你們看《楞嚴經》，阿難尊者當初就是這麼一個錯誤觀念，認為別人都要苦修，我不必，我是佛最小的弟弟，佛是他的大哥，最喜歡他，將來一定把佛法給他，他不要修。到遭摩登伽女之難才曉得，原來別人所修的沒有辦法給自己，再親密的關係也沒辦法。錢財可以送給別人享受，智慧、才藝你怎麼能給別人？沒法子。所以這個東西確實是「公修公得，婆修婆得」，一定要靠自己修。你自己的心不清淨，哪來的智慧？佛菩薩、祖師大德對於經論的註解、註疏，你把它念了背起來，也能講得天花亂墜，是不是智慧？不是智慧，為什麼？你的心不明，你講出來的東西也不明，講的每一句話都不錯，聽眾聽起來不是味道。由此可知，清淨心是多麼重要。

　　我們念佛人講清淨心，就是禪家所講「明心見性」，見性是心清淨，心不清淨見不到性。這句佛號就是我們修清淨心的方法，拿佛號來修清淨心。心地有一分清淨，與佛法就有一分相應，兩分清淨就兩分相應，這才真正能理解，看經、看註才懂得它的意思。《開經偈》講「願解如來真實義」，這個願是清淨心才能夠理解。由此可知，培養清淨心沒有別的方法，下手要專一，連儒家都講「惟精惟一」，它講精、一。佛法也是如此，《彌陀經》特別主張「一心不亂」，一心不亂是果，一心不亂也是因，因果同時，這個妙！這一點希望同學們要特別的注意。由此可知，我們每天二六時中，以真誠心、清淨心、恭敬心，來念這一句阿彌陀佛，就是念佛、念法、念僧，三寶都具足。

　　演【理，即念同相三寶。】

　　是講到自性，同相三寶就自性三寶，也就是覺正淨。覺正淨是理，事是佛法僧。佛法僧是事相、外面的形相，理是覺正淨。

　　演【覺心不起，常住第一義諦，不為二邊所動，是為念佛念法念僧。】

　　自性覺、自性正、自性淨，這就是同相三寶。

　　演【即天台大師所謂，安心不動，稱之為念也。】

　　於一切境界中不起心、不動念、不分別、不執著，這叫念同相三寶，這是理念。所謂「念而無念，無念而念」，這是理念。所以，我們還從事上下手好、從別相下手好，從小教的方法下手容易得利益，不好高騖遠，知道有此一說，不必去希求，老實念佛決定有成就。

　　疏【聞音無益，則同世音，祇取娛樂。今念三寶，正明益也。三寶者，略有三相：一住持相，二別相，三同相。可尊貴故，名之曰寶。】

　　音是音聲，西方極樂世界的音聲，無論是有情、無情，所發出來的音聲非常微妙、非常悅耳。如果這個音聲聽了沒有殊勝的功德利益，跟我們世間聽音樂、聽唱歌有什麼兩樣？沒有兩樣，只是娛樂而已，與破迷開悟沒有關係。我們講利益都是講破迷開悟，斷煩惱、長菩提，這是利益。達不到這種利益，跟世間音樂就沒有兩樣。「今念三寶」，這是利益；聽到西方極樂世界情與無情所發的音聲，自然生起念三寶的意念，這是它的利益、功德。下面說明什麼是三寶？他說了三種，先講住持：

　　鈔【住持相者，雕鑄塑畫，名為佛寶；黃卷赤軸，名為法寶；比丘五眾，和合無爭，名為僧寶，即世間三寶也。】

　　首先說明住持三寶，住持是指什麼？是住持佛法，佛法能夠在世間流傳，要靠它來承傳、來推廣、來發揚光大。三寶，佛在世的時候，釋迦牟尼佛是佛寶，佛所講的一切經是法寶，跟佛學習的弟子們是僧寶。佛在世的時候，三寶當中佛寶第一，佛不在世的時候，三寶當中是法寶第一。法寶第一，而不是佛寶第一，為什麼？我們只看到佛的像，佛像不會說話，我們有疑問，他也不能解答，所以對我們最有利益的就是經典，經典變成第一寶。經典看不懂，要請專門修學的出家人來給我們解釋，出家人僧寶也變成非常的重要。這是佛滅度以後的現象，我們應該要知道。此地說雕鑄塑畫，這是造像的方式，雕是雕刻，木頭的佛像是雕刻的；金屬鑄造的像，是用模子做出來；塑像是泥塑的、陶瓷塑的；還有彩畫的佛像。無論是雕刻、鑄造、塑畫，統統把它看成佛寶，這是紀念的意義，佛不在世，看到佛的形像如同見佛。

　　供養佛像有兩個意思，第一個是紀念的意思，佛是我們根本的老師、創教的老師，我們今天得到佛法薰修的利益，這個恩德從佛來的。所以對於這個根本老師、創教的原始人，我們念念不忘，這是慎終追遠、報本反始的意思，就跟我們供養祖先牌位是相同的，有這個意義在。第二個意思也非常重要，是見賢思齊。大經講：「釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛，這一次倒駕慈航再來」，但是我們看他一生形象，他也是從平凡人修成，也是父母所生，也有六年苦行，這是他做出樣子給我們看，示現成道、說法度生，一生所作所為都給我們做了模範、做了典型。我們照他這個樣子學習，他一生能成佛，我們一生也能成佛，問題就是肯不肯認真學習，能不能認真的放下。他把富貴、功名統統徹底放下，別人要爭的，他已經得到，他不要。他是國王之尊，中國人常說「貴為天子，富有四海」，他富貴捨棄，過沿門托缽的生活。皇宮他不住，他要樹下一宿，日中一食，過這樣的生活。你想想看，我們能學得到嗎？學不到。我們今天想學，佛教我們放下，不過是放下百分之一，千分之一、二而已。不像他徹底放下，於世出世間法一絲毫貪戀都沒有，人家這個心多清淨。我們今天說放下、布施，總還自己留一點，沒有像他丟得那麼乾淨，所以他一生能成佛，我們一生成不了佛，原因就在此地。

　　佛實在是表演給我們看，這是真正大慈大悲，任何人如果完全學習釋迦牟尼佛，這一生沒有不成佛的，成佛哪裡要三大阿僧祇劫？用不著。我們發心，做得不乾淨，進進退退，才要搞三大阿僧祇劫。所以佛像有這個功德存在，看到佛像就要想到，要學他看得破、放得下，要學他有那樣的自信心，無所畏懼。他放下、他不害怕，我們今天為什麼放不下？害怕，怕明天沒飯吃、明天沒衣服穿，怕這個。他不怕，他統統捨掉，這叫大無畏。所以供佛形像有這兩個意思。學佛的同修，這是真正學佛，決定不能把佛像當作偶像來看待，那錯了。偶像是什麼？把他當作神明，以為他會保佑你，沒這回事。諸位一定要知道供養佛菩薩形像真正的意義，不能把他當作神明來看待，當神明看待是迷信，佛法是破除迷信，破迷開悟。

　　「法寶是講黃卷赤軸」。蓮池大師出生在明朝末年，那個時代經卷裝訂成一冊一冊的很少，大多數還是卷子，像現在裱畫一樣，捲起來，叫卷。佛經從卷子變成方冊是憨山大師提倡的。憨山大師也是明朝人，明末四大師「憨山、紫柏、蓮池、蕅益」，四大師當中蕅益的年齡最輕。冊頁裝訂到現在的歷史只有五百多年。從前都是卷子，這個地方稱黃卷；以後就叫方冊，方方的、一冊一冊的。赤軸，軸是捲書畫的圓木棍。黃卷赤軸就是指經典，經卷是法寶。

　　「比丘五眾」，這是講出家人，出家男眾有兩種，一種是受比丘戒，叫比丘戒眾，一種還沒有受過比丘戒，是沙彌眾；女眾有比丘尼、沙彌尼、學法女，合起來稱為五眾。最重要的是底下這句，「和合無爭」，才稱之為眾。眾是團體，不是個人，四人以上在一起共修，遵守六和敬，這才能稱之為眾。眾，翻成中文是僧團，出家人的一個團體。如果住在一塊的人再多，他不守六和敬，這不能叫僧團，所以僧團基本的條件是要遵守六和敬。用這個標準來看，我學佛三十八年，走了很多地方，一個僧團都沒看到，所以心裡很難過。我們自己有心想建立一個僧團，能不能？不能，太難。古人講「三人同心，其利斷金」，真正體會到不容易。能找到四人見解、志趣完全相同，就是把這六個條件統統做到，非常不容易。

　　這六個條件最困難的，第一個就是「見和同解」，見解完全相同，這是和合的大根大本，他真正能夠和睦相處。中國古時候，每個寺廟道場都有其解行的特色，不亂。在理論上、在眾經之中，他只選幾部，在行門上專修一個法門，這個寺廟的人不管多少，這個見解完全相同。譬如淨土法門，它的經典依據就是「三經一論」，清朝咸豐年間魏源居士加上《普賢行願品》，民國初年印光大師加上《大勢至菩薩念佛圓通章》，變成「淨土五經」，這是我們理論的依據。在修學方法上，統一用一個方法「持名念佛」，大家統統有這個見解，看法一樣、想法一樣，志同道合在一塊修行，這是和合的基本。

　　另外一個最難、不容易的就是「利和同均」，那是你真正對於名聞利養、五欲六塵徹底放下，一切供養統統歸公，私人決定不會有一分錢的財富，十方供養不管是供眾或是供個人，統統歸常住。常住推選一個人來管理、分配這些財物，管理的人一年換一次，每人都有為大眾服務的機會，這是非常公平，任期一年。團體裡面不管人多少，每人自己有私人產財，這個和合僧團就破壞了。諸位要知道，這個地方能夠有個僧團出現，這地方就有諸佛護念、龍天擁護，不會遭難，這是大家有福。很可惜！就是我們現在一個僧團都沒有，現在台北市道場很多，大大小小非常之多，這個道場住兩個人，各有各的財產、各有各的錢財，這就不行，有私財！所以現在這個社會，僧團我們看不到，這是非常痛心的一樁事情。

　　其次是「戒和同修」，就是守法，團體生活一定要有規律，起居作息都要定一個規矩，這個規矩是大家共同擬定，少數服從多數。這個規矩也可以修改，在開會的時候可以提出來修改，既然改定通過，人人要遵守。「戒和同修」就是守規矩、守法，當然佛的戒條要遵守，基本的戒條是五戒、十戒，如果真正是僧團最低限度守沙彌十戒。沙彌十戒裡面有一條「手上不能有財物」，身上有金錢，這個戒就破。在今天的社會，可不可以做到身上沒有金錢？可以做到，不是不能做到。我出門要坐車的時候，向常住臨時支些車馬費，回來的時候，多餘的交還給常住，這就對了。所以真正僧團培養什麼？身心清淨，教你真正放下，心清淨他沒有妄念，心都在道上，道業容易成就。大家在一塊共修，互相砥礪，身同住、口無諍、意同悅，就法喜充滿。

　　演【律中五人以上，同一羯磨，和合無爭，如水乳合，名和合眾。】

　　「律中五人以上」，戒律是講四人以上，最少是四個人。「同一羯磨」，羯磨是梵語，翻成現代話是開會、議決。開會、議決，人人都得服從決議案，這叫同一羯磨。大家統統參加會議，就是今天講的民主，沒有任何人有權力獨裁，大小事情統統是會議決定。「和合無爭，如水乳合，名和合眾。」和合眾就叫做僧團，在經典裡面翻譯的名稱叫「眾」，眾就是和合眾，就是團體。這一段講的是住持三寶。再看第二段：

　　鈔【別相者，略有三義。】

　　別相三寶，別是差別，差別在哪裡？

　　鈔【一者三寶自別，二者三寶大小乘別，三者三寶名相各別。括其大意，則常身尊特，示現不同，名為佛寶；教行理果，為門不同，名為法寶；三賢十聖四果四向緣覺獨覺，階位不同，名為僧寶。即出世間三寶也。】

　　由此可知，別相跟住持最大的不同，住持三寶是在世間，別相三寶是出世間。我們今天大小乘的聖人，至少也是小乘初果以上。『三寶自別』，佛不是法，法也不是僧，佛、法、僧是有界限、是各別的，這就是三寶自別。『三寶大小乘別』，三寶有大小乘的不同：

　　演【小乘，則丈六應身、四阿含經、四果四向，為三寶。】

　　「丈六應身」是佛寶，釋迦牟尼佛當年出現在世間，示現的就是丈六金身。「四阿含經」是法寶，佛給小乘講的是《四阿含》，小乘的經律論，它也有三藏。「四果四向」是僧寶，修學小乘有八個階級：初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果。「為三寶」，這些稱之為小乘的三寶。

　　演【大乘，則圓滿報身、大乘方等、三賢十聖，為三寶。】

　　「圓滿報身」是佛寶，《華嚴經》所講毘盧遮那如來，西方極樂世界阿彌陀如來，這是圓滿報身，經上講「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相八十種好。「大乘方等」是法寶，釋迦牟尼佛所講的經典，《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》，以及最初所講《華嚴》，這都是法寶。「三賢十聖」是僧寶，三賢是十住、十行、十迴向這三十個位次，十聖是地上菩薩，從初地到十地。這是大乘的三寶。『三寶名相各別』：

　　演【佛有三身四教六即十義等。】

　　「三身」是法身佛、報身佛、應身佛。「四教」是天台家所講，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。「六即」也是天台講的，理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。單單是佛也有這麼多的種類，這是各別。四教、六即，就有十個意思。法有教法、理法、行法、果法。教法就是今天講的經典、教科書；教科書裡面講的有道理、有修行方法、有理論。你把它細分，法寶裡有這四種，但是四種都離不開教，要用教把四種顯示出來。僧寶裡面有凡夫僧，沒有證果之前都是凡夫，證得初果以上是聖人。在大乘裡面講，必須是三賢以上才叫聖賢僧，也就是別教初住以上是聖賢僧，別教初住以下還是凡夫僧。這是說別相有這麼多的差別，統統從事相上來說。我們今天就講到此地。