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阿彌陀經疏鈔演義　　（第七十集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0070

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一0二頁：

　　疏【五教者，一、小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，以依六識三毒，建立染淨根本，未盡法源故。】

　　超越六道生死輪迴，以這個為主。要想了生死出輪迴，斷見思煩惱，證人空就可以了，這個目的就可以達到。小乘阿羅漢、辟支佛都是屬於這個境界。比這個高一層的，就是大乘始教，始是開始，從小乘剛剛入大乘。眾生的根性不相同，所以佛法修學有次第，也有不依次第。正如同現在教育界也是如此，依次第像小學、中學、大學、研究所，這樣念上去，按部就班往上提升；也有一些天才，他不須要依這個次第，甚至小學還沒畢業他就可以念大學，中學可以不必念，當然這是很少數的人。

　　在佛法裡面確實眾生的根性不相同，雖然從大乘入，一開端就學大乘，多多少少要有一點小乘的基礎。如果完全沒有小乘基礎，那真的是要天才或是再來人，普通人做不到。像禪宗六祖大師，那真正是天才，六祖那種根性的人，六祖之前我們沒有看到，六祖以後到今天一千三百多年也沒有看到一個，所以那種例子我們不能學。六祖在五教裡屬於頓教、圓教，他一下就從這裡入了，這是我們做不到的。

　　我們修學雖然一入佛門就學大乘法，而且我們今天大乘還不是始教，我們從大乘終、頓、圓，從這裡入門。因此有許許多多學佛的同修用了一生的精神苦修，不但沒能入門，連消息都沒有，這是真的。學到老了，你問他：你在佛法裡頭有些什麼心得？他說不出來。縱然學禪，沒有得禪定；學教，沒有大開圓解；念佛，沒有得一心不亂。用了一生的工夫，沒有成就！我們看到許多人都是這種現象，這是因為他不懂教義，不曉得自己的根性。如果自己不是上根利智，我們循序按部就班求學，必定能有成就。

　　佛法與世間法不一樣，世間法修學要用很長的一段時間循序漸進，慢慢的在求進步。佛法裡面把所有的根機分成兩大類：一個是善根深厚的人，一個是福德深厚的人。當然有善根一定也有福德，他善根厚，福德差一點，這個情形很多；有的人福德深厚，善根差一點。這兩種人都能入大乘法。什麼叫善根？善根是講信解。他聽了就相信，信是善根；他一聽就理解，所謂「一聞千悟」，「舉一反三，聞一知十」，這是善根厚。福德差一點，在行上比較疏忽，真正講斷煩惱，這一項他做的功夫不夠；信解他有，行上就差一些。

　　福德多的人，這是善根少，他能信，解就差了，他沒有這個能力，怎樣給他講，他也不能體會，他也不清楚，可是他有福報，福報是什麼？他肯行。譬如你叫他參禪，他天天就打坐；你叫他念佛，他這一句阿彌陀佛一天到晚不離口，他能行，這個人就福報大。這兩種人都有成就，所以《彌陀經》上給我們說『不可以少善根福德因緣得生彼國』，可見得只要有善根、有福德，決定能成就。兩種都多，那就太好了，那就是上根利智；兩種裡面他有一種多、有一種少，都必定有成就，不會沒有成就的。怕的是這兩種都沒有，對佛法半信半疑，又不甚理解，當然更不願去做，這是不會有成就的。

　　疏【二、大乘始教。】

　　始教，大乘的開始，前面它通小乘，它含的有小乘教義，後面通大乘。所以在天台家判教就叫做通教，通前通後；在賢首判教叫始教，大乘始教。

　　疏【繇第二時，但明於空。第三時定說三乘，不許定性闡提成佛，未盡大乘至極之說，故名為始。有成佛有不成佛，復名分教。所說則廣談法相，少及法性。其所云性，亦是相數，以依生滅八識，建立生死及涅槃因諸義類故。】

　　這是簡單介紹大乘始教的教義。『第二時』說空，『但明於空』。由法相宗來說，釋迦牟尼佛最初出現是在鹿野苑為五比丘說法，說四諦法：苦、集、滅、道。說諸法，都是從法相上說，相是有的，這個叫第一時。在第二時裡面，依遍計所執，說一切法皆空。遍計所執，用現代的術語來說，就是抽象的概念，不是真實的。只是一個抽象概念而已，沒有這個事實，所以那是假的，不是真的，這是般若裡面的一分空義。這是第二時，說諸法皆空。

　　第三時，說遍計性空。唯識裡面講三種性：依他起性、圓成實性（性就是性質）；依他起，「他」是外面，許許多多的條件才能現一個現象，這就是佛門所講的緣起。一切法都是因緣聚合現的這個現象，有沒有自體？沒有。佛給我們說，人是四大、五蘊（四大五蘊就是緣）這些種種緣聚集起來現的相；四大、五蘊要是散了，這個相就沒有了。我們想想看，人有沒有呢？人沒有，四大、五蘊有。你要是從這個地方恍然大悟，我們人沒有生死。所謂生不過是四大五蘊聚合現的相，所謂死是四大分散而已。

　　四大，聚是它，散也是它，它沒有生滅；今天科學家講物質不滅，跟佛法講的道理是一樣的，所以沒有生滅。因此，「凡所有相，皆是虛妄」，相都是聚，聚的時候現個相，散的時候相就滅掉了。所以相有、相無，這個是事實；如果說生與滅，這個不是事實；就是聚散是個事實，在聚散裡頭找不到生滅的意思。所以講生死是假的，不是真的。佛門講「了生死」，了是明瞭，徹底明瞭生死究竟是一回什麼事，搞清楚了。真正搞清楚了，生，你也不會貪生、也不會怕死，知道生死不是真實的，只是我們一個錯誤的看法、錯覺，對於宇宙人生的真相產生一種錯覺，錯覺裡以為有生死。這是講依他起性。

　　圓成實性，「圓成實」是圓滿成就。所謂圓滿成就，眼前這個相沒一樣不是真實的，為什麼？性是真實的，因此相也是真實的。古人舉個比喻說，「以金作器，器器皆金」，把金比作真的，器是假的。我有一塊黃金，我今天高興把它塑成佛像，金佛像；我明天不喜歡佛像，再把它塑成小貓、小狗；相不一樣了，金在不在？在。現的佛像是金，現的小狗、小貓還是金，沒有變，樣樣都是真實。所以佛門講明心見性，明是心裡沒有迷了，破迷開悟了，悟就是光明，你所見到一切萬事萬法沒有一樣不是真如本性。明心就見性，性在哪裡？沒有一法不是性，全是性變現出來的。好比是金與器一樣，你恍然大悟了，哪一個器不是金呢？你到銀樓看金器，樣樣都是的，沒有一樣不是的。森羅萬象、宇宙人生統統是自性變現之物，沒有一法不是自性，所謂「頭頭是道，左右逢源」，這個境界就叫做圓成實性。這些都是說的大乘教義。

　　『第三時定說三乘』，三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，『不許定性闡提成佛』，這是教義裡不贊成的。闡提是印度話，翻成中國意思是沒有善根的人、斷了善根的人，這種人不能成佛。其實，那個沒有善根的人是不是自性變現出來的？當然是的。心外無法，法外無心，哪裡說是心外還有一法能建立，這是不可能的事情。但是佛在這個階段沒有究竟說，為什麼？眾生的根性、程度還不到；說了他懷疑，他不能接受、不能相信，所以在這個階段，教義只說到此地為止。《法華》會上「開權顯實」，佛講真話了，一闡提也能成佛，這才講到究竟圓滿。大乘始教沒有講到這個問題，所以說『未盡大乘至極之說』，這叫做「始」，這是大乘開始。同時在這個階段當中，佛講有成佛、有不能成佛，講這些，叫做『分教』，分教就是有分別，叫大乘分教。

　　『所說則廣談法相』，譬如《百法明門》所講的，「心法」講八個，八心王，「心所有法」，我們今天講心理作用，五十一種心所法；二十四個「不相應行法」，也是屬於心理作用，但是它是間接的作用，不是直接的作用。這種間接的作用，拿現在話來說，完全是一個抽象概念，決定不是真實的。心所有法是依他起的，是依心王而起；二十四個不相應，你找不到依哪個起來的，甚至它所依的很多，但是它決定不屬於某一種法，它是從許多法裡面產生一種錯誤的概念，所以事有理無。譬如時間，我們講幾分幾秒，好像事情是有，我們約會我叫你幾點鐘到這兒來，我們現在講經七點半講到九點，事上有，理上確實沒有。時間觀念是從地球自轉一周而來的，把它分作二十四個小時，一小時分成六十分鐘，是這麼分的。就在地球上，地球自轉一周時間長短不一樣，如果諸位到南極、北極，你去看地球自轉一周是一天，它六個月白天、六個月晚上，二十四小時怎麼分法？你就沒法子分了。你坐上太空船，飛到太空離開地球，這個地球上時間觀念沒有了。由此可知，時間是一個抽象的概念，不是事實。

　　空間也是如此，我們講四方，四維上下東南西北。現在曉得地球是圓的，我們往東方走，東方走一走回來了，從西方回家了。所以方位也不是真的。我們在台北，基隆在我們北方，新竹在我們南方；如果我們到日本，基隆也是我們南方，不是我們北方，究竟確定的方位在哪裡？沒有，沒有方位。這都是為了我們在生活上便利假設的，實際上沒有，都是一種抽象的概念，事上有、理上無，我們要覺悟。覺悟之後也不壞這些世間法，為什麼？大家用起來方便，我們約幾點鐘到此地，到時候大家就來了。雖然是假的東西，它有用處，可是你不能執著，你要執著一定有，那就錯誤了。像這些法，時間、空間，在《百法》裡都屬於不相應行法。色法就是物質，分為五根六塵這十一類。六根裡有一個意根，是心法不是色法，所以意根歸納到八心王裡面。所以色法只有十一類，心法有八類。這都是講的「廣談法相」當中，我們舉一個例子來說。

　　『少及法性』，它很少談法性，縱然說法性，意思還是法相裡頭包括的，換句話說，從法相上附帶說一點法性。像《百法》就非常顯然，一百法裡面有九十四法講法相，後面六個無為法，那是屬於法性；講到法性的只佔到百分之六，講法相的佔百分之九十四，這個很顯然的它屬於大乘始教。『其所云性，亦是相數』，這剛才說了。『以依生滅八識，建立生死及涅槃因諸義類故』，它講到生死涅槃都是依生滅八識來講的，這個講法不圓融。法相宗裡面講真如是凝然不動的；不像圓教，圓教裡面講的真如活活潑潑，不變隨緣，隨緣不變。始教教義講真如就是清淨不動，它不隨緣，這就是依生滅八識。依天台家講法，八識有四種：生滅八識、無生八識、無量八識、無作八識。可見得一個名詞有許多的說法，小教有小教的講法，始教有始教的講法，終教、頓教、圓教，各有各的講法，意義不相同，淺深差別很大。

　　因此它講生死與涅槃，無始以來一切法由於有六道輪迴，由於有十法界，所以才有涅槃的證得。「界」就是因。其實要是講真話，《華嚴》裡面講得最圓滿，講涅槃，涅槃是本有的；涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅。不生不滅是本有的，我們今天雖然是凡夫，我們本有的涅槃沒有失掉。佛在《楞嚴經》上給我們講得很清楚，我們六根的根性就是不生不滅的，六識有生滅，它這個教義就建立在此地。生滅八識，因此它才建立個有涅槃可證，有生死可了，這是大乘始教。往上一層也沒有生死、也沒有涅槃；「生死涅槃等空華」，這是平等的。這是說始教的教義。終教教義就高了。

　　疏【三、大乘終教，繇出中道妙有，定性闡提，皆當作佛，方盡大乘至極之說，故名為終。稱實理故，復名實教。】

　　這是大乘教義的最後，也是最高的說法。這才說出『定性』，定性是指阿羅漢，『闡提』是沒有善根的人，這些人都能成佛，都有佛性都能成佛，這個教義才是究竟圓滿。佛說法實在是用盡苦心，因為一切法的真實相本來是說不出來的，能說得出來的都不是真的。如果你要從說出來的這些言語文字上去找你的真性，要探討宇宙人生的真相，那是決定得不到的，為什麼？你會迷在文字、言語裡面，你得不到真相。你要想得到真相，言語文字好像是指路碑，你尋著這個方向，但是要捨離言語文字，這樣才有可能悟入實相。這是佛教學正當的方法，真實用心之所在。

　　如果從文字表面上去求，充其量你不過是止於大乘始教而已。終教的教義要悟入，要離開言語文字，但是也不能不要言語文字。好比我們走路，指路牌很重要，不能不要！但是那個路牌並不是說就是這個地方。我們從外縣市到台北，到達台北界線上「台北市」的牌子，以為自己已經到台北了。那牌子是台北嗎？不是！如果把牌子插在別的地方，那台北在那裡了，那個不是的。但是它能指引你到達目的地。佛的言語文字，經典亦復如是，你要曉得它的性質。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著，才能找到你的真如本性。

　　『中道妙有』，真空跟妙有是一不是二，不能把它看作兩樁事情。《心經》文字雖然少，意思非常的深，對這個道理說得很透徹。譬如經上講的，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，色是講法相，空是講法性，這就說明法相跟法性是一樁事情，不是兩樁事情。你要見性，在哪裡見？在相上見，離了相，哪來的性！譬如黃金，金比喻性，金器比喻相；我要黃金，你拿佛像來，我不要佛像，我要黃金；你換成一塊金磚來，我不要磚頭，我就要黃金；拿一大堆金鐲，我不要鐲子，我要黃金；你的金從哪裡拿來？你決定找不到，原來這些相就是金！你明白這回事，我什麼都要，佛像也要、磚頭也要、鐲子也要，什麼都要，為什麼？統統是黃金。

　　見了性的人，六根接觸六塵境界統統是法性，統統是自性，叫明心見性。人要到這個境界，他心在一切萬法裡面自然就平等了，為什麼？全是自性，一性無二性。生佛平等，自己與諸佛平等，與一切眾生平等。心地清淨，為什麼清淨？他一切法裡頭沒有取捨了，他曉得都是自性變的，取捨沒有了，心清淨了。對一切眾生大慈大悲，同體慈悲心，知道一切萬法是自性變現的，一切萬法是自性建立的，他怎麼會不慈悲呢？所以說無緣大慈，同體大悲。一切萬法與自己同一個本性，所以這個慈悲心是自自然然流露的，沒有任何條件的，這是見性，見性成佛。見了性，我們就叫他做佛，這是佛法的真實義。

　　『定性闡提』，就是定性聲聞、定性阿羅漢，他也能迴小向大，也能成佛作祖。闡提是沒善根的人，沒有善根的人，他沒有遇到緣，遇到緣，他的善根也能顯發，他也能成佛。這是大乘佛法至極之說，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，何況佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來成佛」，這個說得更圓滿、更究竟。『故名為終』，這是大乘終極之說。『稱實理故』，講的是真正的、實實在在的理體。

　　【所說則多談法性，少及法相。】

　　這是大乘終教教義，對於法性上說得多、討論得多，法相上就說得少；相是假的，性是真的。

　　【其所云相，亦會歸性。】

　　縱然是講法相，譬如講三世、講五陰、講世間、講出世間，這些統統是假名；又說「有諍說生死，無諍即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得」。這是這個階段的教義。

　　【以依如來藏八識，隨緣成立諸義類故。】

　　『如來藏』就是自性清淨心，『八識』就是阿賴耶的本體。「依如來藏八識」，就像《楞嚴》上所講的，《楞嚴經》是大乘終教，講到如來藏性，講到第八識，第八識的本體就是如來藏，而如來藏的作用就是八識，體用是一不是二。從作用上講，八識；從本體上講，如來藏。所以，生滅與不生滅和合。體是不生滅的，八識是生滅的，轉八識成四智，四智是不生滅的。這就是生滅跟不生滅是一不是二，生滅裡面有不生滅，不生滅裡面有生滅；就是體裡頭有作用，用裡面有體。好像我們照鏡子，鏡子本體是不生滅的，鏡子照的那個相有生滅，中國人照是現中國人相，外國人照是現外國人相。現相有生有滅，它變化的；鏡是體，不生滅；生滅跟不生滅是一不是二。

　　能變宇宙人生萬法的體性就是如來藏，它是真的；所變出的幻相，這個相是假有，也叫妙有，不能說它沒有，它有。有，為什麼說假有？因為這個「有」常常在變化，不是永遠不變的。永遠不變的，那就是真有，如來藏性是真有，它永遠不變。所變一切相，這相是暫有還無，千變萬化，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，有，不是沒有！它不能永遠存在就是了。凡所有相都是剎那變化，不會停在那裡的。你明白這個真相之後，我們在一切假有裡面，在妙有之中，你可以受用。

　　譬如我們現在得這個身，這身相是假有的，我們曉得它剎那在變化，人絕對不是一年一年衰老，不是的，是一剎那一剎那老！不過是你自己不能覺察，到你七十、八十，你才「哎呀，我怎麼這麼老！」其實不是那個時候才老的，一個鐘點比一個鐘點老，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老，剎那剎那在老！人，說穿了沒意思，從生下來就是一個目標、一個方向、一條路，往哪裡走？往墳墓裡面走，一分鐘都不肯停，真叫精進！幹別的事情他會停下來不幹，這個事情他永遠不停的。你要是真正看穿了，人沒意思，這個就是覺悟。覺悟了事實的真相，不管這個世間貧富貴賤統統走一條路，生下來就往死亡這條路上走，一天一天接近，一分鐘一分鐘接近，就這麼回事情。所以佛教給我們要了生死，了是明瞭，明瞭之後要脫生死；脫生死是離開，這個高！了脫生死是兩樁事情，了是學問，脫是功夫。脫是擺脫、捨掉，那是功夫；了是學問，明瞭事實真相。了而不脫不行，一定要把它擺脫。佛法就是教我們了脫生死，認識宇宙人生的真相。所以曉得自己雖然是有生滅，可是自己也有個不生滅，我們能把生滅的擺脫掉，去修那個不生滅，你就成功了。

　　怎麼修法？所謂修就是應用。佛菩薩跟我們不一樣的，我們從早到晚待人接物用什麼心？用生滅心，一個念頭起、一個念頭滅，用這個心。我們用生滅心，就有生死、有六道輪迴，這就有苦。佛菩薩也一樣穿衣吃飯、待人接物，他不用生滅心，他用什麼？他用不生滅的心，所以他就不死，他就能了脫。不生滅的心跟生滅的心是和合在一起。《楞嚴經》上講得很詳細，「常住真心，性淨明體」，用這個，這就是我們一般講真心。真心裡面沒有念，真心離念；有念的，那是妄心。八識有念，真如本性、如來藏沒有念。

　　所以，佛教我們待人接物要用什麼心？用真心。在一切法裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這就是真心，這裡頭沒有生滅。你說沒有生滅，我眼睛還能見，怎麼不能見？一張開眼睛一樣見，見的時候你沒有起心、你沒有動念、沒有分別、沒有執著，試問問你還見不見？見！這個時候你所見的叫真見，真心見，就是見性見。境界裡頭才一分別執著、起心動念，那是八識見；當你不起心、不動念，一切境界決定是平等的。才一分好、醜，好醜是什麼？是八識裡頭的，妄心裡頭有的，真心裡頭沒有。為什麼？真心裡頭沒有分別執著，一有分別執著就曉得，我那個真心捨掉了，用妄心了，用生滅心了。

　　所以佛菩薩見色聞聲跟我們用的不是一個心。我們用眼識見，用第六意識見，用耳識聽，用第六意識聽，全都落在意識裡頭。第六意識分別，第七識執著，第八識落印象，打妄想。佛菩薩不用心意識，不用第六識就是不分別，不用第七識就是不執著，不用第八識就是不落印象，所以他那個心叫清淨心，人家那個本事就在此地。相上來講沒有兩樣，我們穿衣吃飯，佛菩薩也要穿衣吃飯；我們有應酬，佛菩薩也有應酬，跟我們現實的生活沒有兩樣。

　　諸位如果再看看《華嚴經‧普賢行願品》，你看善財童子五十三參，五十三位都是佛菩薩，他們表現的各行各業、男女老少，跟我們現實社會有什麼兩樣？完全一樣，沒有兩樣。不一樣的就是用心不一樣，他們待人接物，甚至做生意，不用心意識，他用真如本性。用心意識賺錢賺得不多，用真如本性賺錢無量無邊，為什麼？稱性的福報現前了，你真性裡面本有的智慧、福德統統現前，那個寶藏是無量無邊！所以，用真心比用妄心殊勝得太多。用妄心不能了脫生死輪迴，用真心就了脫生死輪迴。

　　念佛法門就是教我們用真心的方法，怎麼用法？只要你起心動念，那個妄心一發作，馬上換成阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，給諸位說，半真半妄。阿彌陀佛不是純真，為什麼？純真，真如本性裡頭沒有阿彌陀佛，有這一句阿彌陀佛還不是純真的。不是純真的，為什麼要它？用這一念來止一切妄念，用這個方法。這個方法在理論上來講跟禪家的觀心、參話頭沒有兩樣，那我們為什麼不用參話頭、不用觀心？這裡頭又有一個道理，有一個事實，用觀心、參話頭完全要靠自己，自己不能到見性，換句話說，你就出不了輪迴，你還是生死輪迴、你還是迷惑顛倒。用阿彌陀佛這個方法呢？我功夫到不了這個地方，臨命終時阿彌陀佛接引我到西方世界去，我至少可以脫離娑婆世界的六道輪迴。到了西方極樂世界，它沒有六道，只有人、天兩道，沒有阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，比我們這裡好多了。我們這裡是六道輪迴，它是二道輪迴，何況又能常常親近諸佛菩薩，在修行上得了很大的便利。念阿彌陀佛比參話頭好就好在這個地方。

　　這部經屬於頓教，裡面帶著終教、圓教。在五教裡面，《彌陀經》是屬於終、頓、圓三教所攝。

　　疏【四、頓教，總不說法相，唯說真性。】

　　『頓』是頓超。馬鳴菩薩《起信論》告訴我們：一切諸法唯依妄念而有差別，離一切妄念，就沒有一切法可得。這就是頓教的意思。

　　疏【一念不生，即名為佛，無漸次故。】

　　沒有次第。有心就是凡夫，無心就是佛。無心，你要是聽錯了意思，從今以後什麼也不想、什麼也不念，這樣成就的無想定。無想定行不行？不行，無想定的果報在四禪天，還是六道輪迴。無心是無妄心，不是無真心！釋迦牟尼佛住世教化我們，四十九年天天講經說法，我們問他有沒有心？他要沒有心，這些佛法、這些道理、這些方法，從哪裡說出來的？從真如本性裡面流出來的，真心的自然流露，沒有妄心。妄心是什麼？分別、執著、妄想。無心就是沒有分別執著妄想，無這個心，跟無想定完全不相同。真正能在一切萬法當中沒有分別執著妄想，這個人就叫做佛。

　　佛心平等，凡夫心不平等；凡夫他有分別執著妄想，所以他心不平等。他在一切萬法裡面，他有好惡，他有喜歡的、有不喜歡的，這是凡夫心；佛沒有分別執著，所以一切萬法當中佛心是平等的。佛看到一個恭敬、讚歎他的人，和一個毀謗、侮辱他的人，甚至殺害他的人，佛看他們兩個人決定平等。不能說「這個對我好、那個對我不好」，起這一念是凡夫，這個不是佛。修行，行是錯誤的行為，思想也是行為，心理的行為，心理行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。我們在日常生活當中，看到這個我喜歡、那個我討厭，只要有這一念生起來，立刻要覺悟：我錯了，這是我錯誤的行為，我要把它修正過來。

　　修正過來是什麼？我對一切境界平等心、清淨心來看待。做不到呢？那就見到歡喜的，阿彌陀佛！見到討厭的，阿彌陀佛！大家都阿彌陀佛，阿彌陀佛平等！沒有兩樣，統統阿彌陀佛，這樣就好，用這個方法來修。八萬四千法門裡面，念阿彌陀佛是最巧妙的方法。讀到經文後面，你會看到這是妙不可言。當你分別、執著、妄想起來的時候，統統用阿彌陀佛取而代之，這就是修行，修正我們錯誤的思想行為；再能發願往生，這個功德是無量無邊，真的是一生成佛。所以在頓教裡面決定沒有次第。

　　而《彌陀經》，不但是頓教，頓教裡面的第一頓教，這個話是窺基大師說的。窺基是中國法相唯識宗第一代祖師，他給《彌陀經》註解，叫《彌陀經通贊疏》，一開端判教，就判定《阿彌陀經》是頓教，而且是頓到極處，至圓至頓，為什麼？一日到七日就成就。你想想看，哪一個法門七天能成功？只有這個法門七天能成功。這個成功是講：修學這個法門，七天可以證得一心不亂，一心不亂就是明心見性，見性成佛。換句話說，用這個方法，七天可以成佛；它不是講往生，七天成佛。這個法門比任何一個法門都快，許多人都不曉得，不了解。

　　七天能成佛，七天難道不能往生嗎？往生比成佛容易太多了。成佛一定是要理一心不亂，往生只要功夫成片就行，只要這一句佛號能把分別執著妄想壓下去就行了，有這樣的功夫就能往生；但是成佛不行，這個功夫不能成佛。成佛，一定要再向上提升，到事一心不亂、到理一心不亂。事一心不亂就得定，叫念佛三昧；理一心不亂，是從定中開悟了，大徹大悟、明心見性。這個法門不可思議，真正能救度一切眾生，真真實實的救自己、救眾生。如果你們具足多善根、多福德，應當要發大心，一生專修這個法門、專門弘揚這個法門，希望把這個法門普及到全世界，讓人人都有機會能夠聞到。

　　世界上有多少人想修的，沒有機會、沒有接觸到；外國人不認識中國字，沒有人給他介紹，他不曉得。如果語言隔閡能打破，把彌陀法門介紹給外國人，我相信這是外國人最歡迎的，因為簡單容易。搞禪與密，那是討好外國人，因為外國人喜歡奇怪的東西；開始一窩蜂來了，搞了二、三個月，覺得你沒有真正東西給他學，他又退心了。實在講，不如把念佛法門好好的教給他。你願意學，就這一部《彌陀經疏鈔》，從頭到尾詳細講一遍，一天講一個半鐘點要講兩年，有得學的。兩年講一遍之後，從頭再講一遍。我們這個經如果一天講兩個鐘點，講一遍要一年，講五十遍要五十年，他決定能成就。說、聽的人境界都不一樣，第一遍是第一遍境界，聽第二遍是第二遍的境界；講的人是遍遍不同，聽的人遍遍有悟處，他怎麼不歡喜？當然法喜充滿。這是頓教！禪沒有這個快，密也沒有這個快，要想快快的成就，老實念佛，抱定這部《彌陀經》就夠了。

　　疏【五、圓教，統該前四，圓滿具足。】

　　第五種是圓教，圓是圓滿。前面四種教義全部包括在其中，一樣也不漏。『統該前四』，前面四種是由淺而深，但是它們彼此不能互攝，所以不圓滿。圓教，圓滿的，它把前面四種統統融會貫通，都包括在一起，淺的裡面有深的，深的裡頭有淺的，這就非常之妙。有次第又有圓融，圓融不礙次第，次第也不礙圓融，這個就是圓教的教義。

　　疏【所說唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴交參，無盡無盡故。】

　　『所說唯是無盡法界』，這是《華嚴》的教義，將一切法統歸一真法界。法界只有一個，法界只有真實的，沒有虛妄，所以叫一真。一就是真，二就是虛妄，所以《華嚴》講一真。我們這個經講一心不亂，也是講一，一心能入，一真是所入。怎樣才能入一真法界？一心就能入，二心決定不能入。從這上來看，你就曉得這兩部經的關係，《華嚴經》講一真法界，《彌陀經》講一心不亂，所以證得一心不亂就證得華藏世界，就入《大方廣佛華嚴經》。所以，《華嚴》跟《彌陀經》是一不是二。能所不二，能入、所入不二；能入是一心，所入是一真，確實是一不是二。「無盡法界，統唯一真法界，分為事理等四法界」，清涼大師把它區分為四類：「事法界」，完全講事相；「理法界」，有事當然有理；「理事無礙法界」；「事事無礙法界」，事事無礙是大自在。我們今天處處都有障礙，為什麼？不能圓融，不曉得事實的真相，所以處處都有障礙；真正圓融自在，確實是事事無礙。

　　『性海圓融』，圓融不礙緣起，法相就是法性，法法相即，法法相入，這是事事無礙、理事無礙的境界。『帝網重重，主伴交參』，這是比喻，帝網是講帝釋天，我們中國人講玉皇大帝，就是忉利天主，忉利天宮有羅網的裝飾，網孔當中都繫一顆明珠，明珠都放光，光光相映。我們沒有忉利天宮那麼大的福報，但是現代科技也相當可觀，千萬盞燈光光互照也非常的莊嚴，跟這個意思是相彷彿的。『無盡無盡』，彼此互照，這個境界顯示出無有窮盡。

　　疏【以上詳如華嚴玄談中。】

　　「性海」是講理法界，「緣起」是講事法界，「圓融無礙」是講事理無礙法界，「相即相入，帝網重重」是講事事無礙法界。詳細的說明都在《華嚴》註解「玄談」當中。

　　疏【恐煩不敘。】

　　如果講《華嚴經》這一段的意思，那要很長的時間，在此地就不多說了。諸位要想多了解，你可以參考《華嚴經》。《華嚴經疏論纂要》，這是《疏鈔》跟《合論》的節要，是《華嚴經》入門的典籍。

　　疏【言頓教攝者，如後義理中辯。】

　　這部經是屬於頓教，後面在義理裡面再詳細的來討論。

　　疏【亦通前後者，通前終教，以一切眾生念佛，定當成佛，即定性闡提皆作佛故。通後圓教者，亦義理中辯。】

　　定性的聲聞，沒有善根的眾生，只要他一念回心就能往生，這是大乘終教的教義。在《往生傳》裡面，我們看到張善和，那真正是一闡提，一生不相信因果、不相信佛法，殺牛為生，天天殺生！臨命終時，他看到許多牛頭人，長的樣子像個人，牛頭，來向他討命，這是地獄相現前。這個時候，他才真正知道有因果報應，那些牛頭人都是他一生殺的這些牛來向他討命。他喊救命的時候，剛好有一位出家人從他家門口經過，問他：你為什麼喊救命？他說：許多牛頭人來討命。這位出家人就點幾支香叫他拿在手上，大聲的念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。他就拼命大聲念，念幾聲之後他告訴家裡人，牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引他往生，他走了。臨終十念，念佛往生。一闡提，沒有善根的人，臨命終時回心轉意也能往生。先說這部經成就人的穩當、快速，沒有比這個法門更快的。我們今天就講到此地。