華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0176

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七一頁：

　　鈔【本願者，大本法藏願云：我作佛時，剎中無餓鬼畜生，以至蜎蝡。又願云：我剎中人，皆不聞不善之名，何況有實，不得是願，終不作佛。】

　　這一段是解釋《疏》裡面「不符法藏本願」這一句。《無量壽經》四十八願裡面，阿彌陀佛跟我們說過，西方極樂世界決定沒有三惡道，第一願裡面，他就發的這個願，決定沒有三惡道。不但沒有三惡道，連三惡道的名字都聽不到，何況有實！法藏菩薩已經成佛，就是現在西方世界阿彌陀佛，既然沒有三惡道，連三惡道的名字都聽不到，為什麼還看到眾鳥？疑問是從這個地方生起來的。

　　鈔【云何佛道已成，頓違宿願。】

　　好像跟過去發的願相違背了。

　　鈔【故明彼國原無惡道，非唯目所未睹，亦復耳所不聞。良繇耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名，菩薩聲聞及諸天善人種種嘉號，曾無三惡名字歷耳根故。】

　　西方極樂世界你所見到的、你所聽到的，都是止於至善，接觸到都是最善的境界。這些鳥從哪裡來？下面告訴我們：

　　鈔【變化所作者。】

　　這是詳細解釋《疏》裡面「以彼佛欲令法遍人耳，神力變化，非真畜生故」這一句。

　　鈔【復自難言。】

　　『難』就是提出疑問。

　　鈔【既無畜生，今白鶴孔雀等，何所從來，而在彼國。】

　　現在在西方極樂世界，這個境界是世尊為我們介紹的，在無量壽這一會又是與會兩萬多人統統見到的境界，由此可以證明釋迦牟尼佛所講的話不假，確實是真實的。這些眾鳥從哪裡來的，一定要把原因說出來。

　　鈔【乃出其繇，是佛化作，非真實有。】

　　是阿彌陀佛用這些工具，這是阿彌陀佛變化所作的，用它來代替他說法，像我們現在用錄音帶、錄影帶也可以代替說法，不過沒有阿彌陀佛變化的那麼巧妙、那麼自在。我們現在雖然也能變化這些科學工具，但是還不能完全自在，還要受很多的限制。

　　鈔【如觀經云，如意珠王，涌出金色微妙光明，化為百寶色鳥，是也。】

　　《觀無量壽佛經》，佛說得比較詳細，阿彌陀佛怎麼變化來的？他有一個變化的總機器，這個機器就是『如意珠王』。如意珠王能如人意，你想什麼，它就變現什麼出來。像西方神話寓言裡面那個神燈一樣，你問它要什麼它就變什麼，西方極樂世界有這個東西，有如意珠王。

　　鈔【法音宣流者。】

　　這是阿彌陀佛變化這些禽鳥目的之所在，為什麼變現這些？他的用意就是用牠來宣揚佛法，也就是講經說法，大眾喜歡聽什麼經，牠就給他說什麼樣的經。既是阿彌陀佛變化所作，牠所講的就是阿彌陀佛親自所說的，無二無別。

　　鈔【宣則宣布，自上遍下，猶如王言。】

　　『宣』是宣布的意思，向大眾宣布。

　　鈔【流則流通。】

　　宣流，『流』是流通。

　　鈔【自近及遠，猶如逝水。】

　　像水往外流一樣，法音遍布全國，這個全國就是極樂世界。不但遍布全國，《無量壽經》上講，阿難這些人見到西方極樂世界，也聽到阿彌陀佛說法，同時也聽到西方極樂世界有情無情統統都在說法。由此可知，這個法音遍布虛空法界，實在講是我們自己有障礙，見不到！如果自己的障礙去除，西方極樂世界實在不遠，就在眼前。這些話，我們熟讀《無量壽經》的確這種體會跟從前不一樣，就像阿難、彌勒菩薩所說的，「如對目前，相去一尋」，一尋就是八尺，這就是面對面了。

　　鈔【佛欲法音普周無間。】

　　『間』是間斷，說明佛說法從來沒有間斷過。

　　鈔【故不獨以人說法。】

　　『以人說法』，他是示現化身，這個我們也在《觀經》看到過，西方極樂世界七寶行樹處處皆是，每一棵樹下都有西方三聖，西方三聖太多了。西方極樂世界那麼大、人口那麼多，我們幾時才能見阿彌陀佛一面？沒想到阿彌陀佛的化身處處都是，每一棵寶樹下面阿彌陀佛、觀音勢至都在那裡說法，這就是化身遍滿其國，三聖也是阿彌陀佛變化所作。這個地方說明『故不獨以人說法』，他變化的化身，那就是人。

　　鈔【使彼鳥音皆說妙法。】

　　這是有情說法。底下一段經文還要給我們說無情說法，情與無情沒有一樣不說法的。蕅益大師說，這是西方世界不退轉真正的原因之一。六根所接觸的境界全是佛法，你怎麼退？沒法子退。我們這個世間，聞佛法的時間太短，聽不到佛法的時間太長，所以容易退轉。如果我們天天聽經、天天聞法，決定不會退轉。彌陀知道這個事實的真相，曉得十方世界眾生修行為什麼會退轉，這是一個最重要的因素，所以在西方極樂世界，他就把十方世界眾生退轉的這個緣斷掉了。法音無時無處不聞，諸佛菩薩無時無處不見，你天天跟佛在一起，時時刻刻跟佛在一起，你不離佛、不離菩薩，這就決定不退轉了。

　　鈔【無處無時而不聞聽，此則大神通力之所變化，豈同愚暗為因，而感報畜生之真鳥耶。】

　　決定跟六道裡面畜生道的鳥不一樣，畜生道的禽鳥是愚痴的果報，愚痴墮畜生。

　　鈔【然此變化，自有二義。】

　　『自』是自然，自然具足兩個意思，此地這個「自」就像《無量壽經》裡面講的那八種自然一樣。所謂自然就是真性流露，真如本性裡面自自然然流露出來的，可見得阿彌陀佛雖是變化所作，並沒有一個想變化的心。如果說我想變什麼，這已經落到意識裡頭，這就不自然了。決定不落在心意識裡頭，性德流露。確實眾生有感，佛就有應，如果說佛有應，不如說自性的感應，所以來得這麼自然。第一：

　　鈔【一者如佛遣化人，說種種法。】

　　『遣』就是派遣，派一個代表去。這個代表並不是佛真正派別人去，是他自己變化一個化佛去了。變化的這個佛與真佛無二無別，完全一樣的，不要看到這是化身佛，我們對他有分別、有執著，就不滿意了，不是的，化、報跟法身完全是一體的。第二個意思：

　　鈔【二者性具諸法，依性起修，果上自能色心互融，依正不二，皆悉說法。】

　　這一段完全是稱性而說。

　　演【性具諸法五句，天台圓教義也。以別教所詮清淨真如，空無一法，十界色心，從染淨之緣所變起，因中必須蕩盡諸相，乃歸真性，果上何能即色即心、即依即正。】

　　先談別教。別教就是大乘，圓教是一乘，在大乘之上。這是就別教菩薩他們的修證，還是有修有證。他所講的「真如」，真如裡頭是一法不立的，就是六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，是「空無一法」；空無一法，也就是永嘉大師《證道歌》所講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個說法全是別教的教義，不是圓教的。六祖跟永嘉都是圓頓的大德，六祖又說「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，這就是圓教教義。如果執著「空無一法」，這是決定圓不過來的。「十法界色心」，色是現在人所講的物質，心是精神，十法界精神和物質，就全都包括了，不外乎這兩大類。這些東西從哪裡來的？「從染淨之緣所變起」，四聖法界是淨緣起，聲聞、緣覺、菩薩、佛是淨緣起，六道是染緣起，這個理非常正確。所謂「心淨則土淨」，我心淨了，心淨就淨緣起，心不清淨那就是染緣起，這是一定的道理。

　　所以他修行，「因中必須蕩盡諸相」。蕩盡諸相，不是把外面這個相捨掉！外面相統統捨掉，心裡面的相還沒有捨掉，沒用處，所以要離。離什麼相？離心裡面的印象，把心裡面的印象捨得乾乾淨淨，外面有相無相根本就無所謂，不相干！無礙清淨心，不妨礙！裡面不清淨，這是重大的妨礙，妨礙什麼？妨礙清淨心，清淨心就是自性。六祖大師是中國佛門相當傑出的一個人物，六祖確實「蕩盡諸相，乃歸真性」，他是真的歸到真性。當時多少人想找他麻煩，他要逃難，還跑到獵人隊隱姓埋名，伺候這些打獵的人十五年。我們好好的去想一想，他離一切相，不是離外頭境界相，外面境界相一樣也沒離，他離的是心緣相，他這個離了。確實做到馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講的三句話，「離言說相、離名字相、離心緣相」，他把這個諸相蕩盡，他去除的是這個相。這個相要是去掉，外面的相，決定不影響他的清淨心。外面的相有沒有捨掉？確實捨掉了，相雖然在，他捨是什麼？外頭相跟我沒有干涉，決定不影響了。我們再要說得粗一點，就是決定沒有得失，得失沒有了。一切相固然是存在，森羅萬象全在面前，得失這個念頭沒有了，於一切相中無得無失、無取無捨。不但世間法如此，出世間法也是如此，在佛法裡面也沒有得失，也沒有取捨，這個心清淨了，自性顯露。

　　我們今天講到修行的功夫，從什麼地方看？就看你這個念頭，你在一切法裡頭還有沒有得失？還有沒有取捨？只要有得失取捨，你決定是凡夫，你的功夫不得力，一天念十萬聲佛號也是不得力！念比不念好一點就是，實在講功夫不得力。如果你對於世出世間法沒有取捨、得失，給諸位說，你念佛、拜佛、誦經、觀想是樣樣得力。這個得力也就是六祖所講的「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是功夫得力之相；不得力的人，心裡常生煩惱。有的時候沒有煩惱，心很平靜，雖然很平靜，沒有一個妄念，但是什麼都不知道。什麼都不知道，這是墮在無明；樣樣都知道，那是邪見，凡夫不是邪見就是落在無明裡頭。菩薩不如是，既沒有邪見，也不墮無明，所以他對外面境界清清楚楚明明白白。這個清楚明白就是《法華經》裡面講的十如是，如是性、如是相、如是體、如是因緣果報，一直到最後如是本末究竟，換句話說，他對於一切萬相徹底明白通達，這叫常生智慧。

　　別教的人圓不過來，有隔礙。說實在話，一切學佛人當中，圓頓根性的人少！圓頓根性的人比其他根性的人容易成就，學得很自在、很快樂。可是圓頓根性也是培養出來的，不是天生的。人人都具足「小、始、終、頓、圓」這五種根性，如何開發我們自性本具的德能，這要靠薰習。常常讀誦大乘經典，接受大乘尤其是圓教的經典來薰習，時間久了，不知不覺自己就變成圓頓根性。圓頓根性的人，什麼事情都是大而化之，不會斤斤計較，不重小節，不講求小的規矩、禮節。別教以前的，對細節非常重視。譬如我們課誦，維那、悅眾敲木魚，犍椎敲錯一下，別教以前的那就嚴重，就不得了！圓教的人馬馬虎虎，敲對了也好，敲錯了也好，他沒有計較，他沒有這個分別執著。

　　對於細節最重視、最計較、最執著的，是小乘人。大乘律宗非常重視戒律、非常執著，好不好？好，能夠叫一切人循規蹈矩，確實能夠建立制度。圓教的人他自然就不犯錯，所以規矩對他來講沒用。孔老夫子七十歲到這個境界，他老人家說「七十而不踰矩」，七十歲他就隨心所欲，不犯過失，他得到自在。孔老夫子也許是謙虛客氣了，他說他的功夫從三十而立，逐漸修學到七十歲功夫圓滿了，佛門裡面講圓頓根性，他到這種程度了。

　　儒家《四書》的確是大乘法，佛門到後來不用小乘，而用儒家來代替小乘，實在是非常有道理。因為小乘太執著、太固執，不容易提升到大乘；儒家擇善固執，他也固執，但是他不像小乘那麼死在執著之下，所以執著裡面他思想也相當開放，比較容易進入大乘佛法。小乘法傳到中國，相當的完整，但是唐以後小乘在中國就衰滅了，這個原因我們要知道。我們現在《大藏經》裡面小乘的經藏，跟泰國所傳的巴利文《大藏經》，比較一下，南傳的小乘經典只比我們多五十幾部；二、三千部的經典只比我們多五十幾部，由此可知，小乘經傳到中國來是相當完整了。巴利文有的，我們中文《四阿含》裡頭都有。下面就給我們講圓教：

　　演【今圓教理具諸法，從理具中而有事造。雖云理具事造，實無能具所具，能造所造，以即心即法，即法即心，能造因緣及所造法，皆悉當處唯是一心，皆悉當處唯是一色。唯心唯色，對待斯忘，妙觀觀之，無非三諦。】

　　這個純粹是圓教的思想、看法，也就是離一切分別執著，這稱性！一切法無論是心法色法，無不是性具，雖然是事造，事造就是性具。事造就是因緣所生法。因緣所生法，佛在大乘裡面常說，但是諸位要曉得，這是不了義的，是佛的方便說，隨順眾生說。因為這種說法大家能接受，大家會想想很有道理，一切法都有因、都有緣才有果。像桃子，桃核是因，種到地下，土壤、水分、肥料、陽光，有這些緣它會生長，將來會結桃，就有果。這個我們能接受，可是這是不了義的。

　　如果佛說真實法，我們就完全不懂了。真實法怎麼說？佛說這個桃樹不生不滅。我們就莫名其妙，明明看它有生有滅，佛跟你講不生不滅。不生不滅是真相，有生有滅是假相。《楞嚴》發揮這個道理，告訴我們一切萬相確實沒有生滅，而是「當處出生，隨處滅盡」。實在講，生與滅都了不可得，哪有生滅？沒有生滅！為什麼？如果真的有生滅，這個法是真的，就不是假的，就不可以說「凡所有相，皆是虛妄」；正因為它沒有生滅，所以它不是真的。一切法皆是，不管是心法、是色法，沒有生滅。這種講法，我們真是難懂，太玄了，實在講，它是真實的。講真的，咱們不懂；講假的，我們會點頭，凡夫認假不認真！

　　因此，不但六道輪迴是假相，十法界也是個假相，真相裡面不但沒有六道，十法界也沒有，所以不得已說一真法界。如果你心裡還有一個一真法界，你又錯了，一真法界也沒有，一真是跟十法界相對建立起來的。一切法都是相對而建立，沒有這一邊，那一邊就沒有了，沒有十法界，哪來的一真法界？這是諸位要記住，慢慢去體會。體會不到，不能想，愈想愈糟糕，因為你想就落到意識裡面，意識裡面是虛妄分別，你用虛妄分別心怎能分別出一真法界？分不出來的。所以這個事情不能想。用什麼方法體會？清淨心，你的心愈清淨，這個境界愈清晰，隨著你心清淨的程度，你體會到一真的淺深不一樣。這個東西，佛菩薩再慈悲不能給我們，一定要自己修，所謂「公修公得，婆修婆得」，沒有說人可以把這個東西送給你的。如果能送給我們，佛菩薩都大慈大悲，何必要我們苦修？馬上送給我就好！這個東西不行。勉強說，福報可以送給你，這個是智慧，沒有辦法給你的。再給你講真的，你要是沒有福報，送給你，你消化不了，擔當不起。沒有福報的人，你多送他一點錢財，他馬上災難就來，他沒有那個還得不到禍！那個東西一來，禍害馬上跟著就來。由此可知，自己不修福，你要是看到福來了，那不是福。

　　理具事造是一不是二，理具是從體上講，事造是從相上、作用上講，體相用是一不是二。佛在許多大乘經典裡面都給我們發揮這個道理，《華嚴經》「大方廣」三個字就是代表體相用，「大」是講宇宙人生的本體，「方」是講現相，「廣」是講作用；《大佛頂首楞嚴經》，「大佛頂」也是代表體相用。要知道，講體相用是從三個角度上來觀察，其實是一樁事情，有體必定有相，有相一定有作用，有作用一定有相，沒有相，作用從哪來？一定有相。虛空也要有一個虛空的相，沒有這個相，它也起不了作用。所以一即是三、三即是一，不能分割的，這就圓了。別教以前的，他把這三個分作三樁事情，所以他永遠圓不過來，他是理事有礙、是事事有礙，不像圓教他理事無礙、事事無礙，他確實沒有障礙，融通自在。

　　下面給我們說出真實狀況，「雖云理具事造」，雖云是「說是這麼說」，不這樣說，你不會懂、不會體會！言說是個技巧，這個技巧就像觸動，觸動你馬上心開意解，目的是在此地。這一觸動是希望你自己恍然大悟，是這個意思，絕對不是叫你接受，你要是接受過去了，錯了，那佛就喊冤枉了。所以佛講一切法不是叫你接受的，完全是觸動，像電腦一樣觸摸、觸動，讓你自己裡面的功能藉這個觸動反應一下發揮出來，目的在此地，你才能成得了佛，才能開得了悟！佛給我們講的時候，我統統接受過來，我來依教奉行，這是好學生了，這是佛教裡的小學生，不是大學生，這個不是佛的願望。但是這個好不好？也好，為什麼？你在世間做個好人，不要做壞人！這個好處太小，等於給你一塊黃金，你拿去買幾粒花生米吃，這太不值得！沒有能夠盡其用。所以要知道佛講經說法真正的作用，就是用這個緣來觸動你，希望你自性能夠開發，而不是接受他的，是藉他作一個增上緣，使我們自己的心性完全顯露出來，用意在此地。不是圓教根性的人，怎麼觸也沒有反應，縱有反應也非常呆板，也很有限；圓頓根性的人，那一觸，俗話講「一聞千悟，觸類旁通」，孔子講「聞一知十」。佛說法的用意在此地，絕對不是叫我們把佛法完全接受過來。

　　佛為了說法方便，給你講理具、講事造，講體、講相、講用、實在是一個。「實無能具所具、能造所造」，前面說的，底下就否定，就掃乾淨。就像《金剛經》所說的，一面說一面趕快把它掃乾淨，痕跡都不留！為什麼？「以即心即法、即法即心」，心是心性，就是本性，法裡面包括心法、色法。上面那個心是真心、本性，下面這個法包括色心二法。由此可知，無論是精神是物質，哪一樣不是真如本性！誰的真如本性？自家的真如本性。真如本性是一個，不是二個。「十方三世佛，共同一法身」，我們跟那些佛是不是也共同一法身？十方三世佛包括我們。三世，三世有未來佛，我們都是未來佛，包括我們，盡虛空遍法界無所不包！所以法身是一個，真如本性是一個。《楞嚴經》把真如本性比喻一個大海，把所有一切眾生比喻海裡起的水泡，我們自己是水泡。水泡從大海生的，水泡起的時候沒有離開大海，水泡破了也沒有離開大海。換句話說，我們今天這個相，相生相滅統統是真如本性，真如本性不生不滅。真如本性是真我，真我不生不滅；這個相是假我，假我雖有生滅，實在講覓生滅了不可得。換句話說，生滅即是無生滅，生滅跟不生不滅是一不是二。所以你要找一個「能具所具，能造所造」，你找不到！

　　宗門、教下入到這個境界，就頭頭是道，左右逢源！道是什麼？真如本性。源是根源、源頭，宇宙萬有的根源，也就是真如本性。所以六根所接觸六個境界，哪一個不是真如本性？沒有一法不是道！沒有一法不是自性！這就是古德所比喻，「以金作器，器器皆金」，你要金，哪一樣不是金？因為所有器全是金做的，你所接觸到統統都是的！他拿「金」比喻作本性，拿「器」比喻作森羅萬象、一切萬法，一切萬法是相，它的體就是自性。所以這裡頭能具所具、能造所造皆不可得，以即心即法、即法即心。

　　「能造因緣及所造法」，因緣是第二義不是第一義。龍樹菩薩在《中觀論》說，「因緣所說法，我說即是空」，這是了義的說法。向上一著，因緣不能成立；第二義以下，全是因緣所生法。向上一著，那就是「唯是一心」，一心就是一真，心是真的，就是《華嚴》講的一真法界。淨土，我們現在明白，是一真當中的一真，第一真實，純真無妄，所以這個世界是不思議的境界。不但阿彌陀佛不可思議，西方世界一塵、一花、一木樣樣都是不可思議。所以說「皆悉當處唯是一心，皆悉當處唯是一色，唯心唯色，對待斯忘」，忘是什麼？分別執著的念頭沒有了，你說色也可以，你說心也可以。這個心是真如本性，《華嚴經》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，就是這個心，所謂「唯心所現，唯識所變」，唯識所變的就是色。唯識學家不承認有物質，他說唯識，為什麼？所有一切物統統是識，識變的。識是能變，物是所變，換句話說，識好像是原料，物好像是加工的產品，那產品是假的，原料是真的，所以他講唯識。殊不知唯識還不是第一義，第一義是真如本性。所以大乘華嚴宗判教，「唯識」判在大乘始教。

　　「對待斯忘」，對待就是能所，這個念頭沒有了；這個念頭沒有了，才真正叫一心，得一心了，這個一心是理一心不亂，明心見性。我們只要一起念就是相對的，起個念，一念的對面是無念，馬上就對立。所以一念不生，連「一念不生」的念頭都不能有，這才真正是一心。如果你覺得「我現在沒有念頭了」，你沒有到真正的無念，你還是有念，有一個「我無念」，還有這一念在。「無念」跟「有念」是相對的，你還是在相對論裡頭沒有跳出去，沒有超越相對。超越相對才是一真，這個東西很難！用什麼方法可以達到這個境界？我告訴諸位，佛的八萬四千法門，門門都可以達到這個境界，所以說「法門平等，無有高下」。但是這麼多法門裡面，最殊勝、最容易、最穩當、最可靠的就是老實念佛。老實念佛，什麼都不要想，什麼都不要分別，這才老實；一方面念佛，一方面還在觀想，這就不老實，為什麼？你還有能念所念。一句佛號清清楚楚明明白白把能所念掉，就得理一心不亂。你能把見思煩惱念掉，這是事一心不亂。把能所念掉是理一心不亂，這是對待斯忘，對待就是相對的，把這個對待的捨掉、忘掉了，這個時候真心才顯露；只要有對待，你的真心就不能顯露。

　　天台六即佛裡面講，真心顯露是分證佛。真心不能顯露，還在對待裡面、還在相對的裡面，不過這個相對的是已經相當淡薄，那還是在相似位，不是分證位。所以事一心不亂是相似佛，有一點像佛的樣子，不是真的；分證位是真佛，圓教初住是真佛，為什麼？他那個心跟圓滿佛的心無二無別，他用真心不用妄心，這是很大的差別。過去統統用妄心，就是用相對的心，用這個心生活、處事待人接物；從這個時候起，他這個相對的心打掉了，用絕對唯一真心，這就跟諸佛如來無二無別。所以說「破一品無明、證一分法身」，破一品無明也就是見一分真性，禪家所講的明心見性，見性成佛，所以圓教初住就是佛。

　　圓初住的菩薩，我們在大乘經論裡面看到很多，就有能力隨類化身，應以佛身而得度者就現佛身而度脫之，他就有能力，這個很不可思議。《楞嚴經》裡面二十五位菩薩都是初住菩薩，你看「觀世音菩薩耳根圓通章」，那是圓教初住的觀音菩薩。佛在很多經裡面講觀音菩薩，那個地位是不同的。《楞嚴經》上講初住，也就是觀音菩薩剛剛證得圓初住果位，他講他怎麼修行，怎樣證果。《華嚴經》上，善財童子參訪的觀音菩薩是第七迴向的菩薩，比《楞嚴經》的地位高得多。我們在《無量壽經》裡面看到的觀音菩薩，那是等覺菩薩，是阿彌陀佛的助手。三位都是觀音菩薩，功夫差別很大，不能看作一樣的。圓初住就可以隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼身，這是分證位。

　　我們自己是什麼功夫？如果我們能伏住煩惱，沒斷，確實有能力伏住，煩惱雖有，不起作用，初步功夫得力了，這就是天台家講「觀行即佛」。如果我們的功夫，連煩惱都伏不住、壓不住，貪瞋痴慢還是常常起現行，我們是「名字即佛」，名字位中，有名無實。名字位中，不能往生。就是念佛號一天念十萬聲，念得很勤、很用功，煩惱伏不住，貪瞋痴這個心還是有，這不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。往生最起碼的是觀行位的功夫，觀行位是什麼？你這個佛號功夫可以伏煩惱，可以讓煩惱不起現行，生凡聖同居土；如果你是相似即佛，生方便有餘土；你是分證位佛，那你就生實報莊嚴土。

　　我們曉得這個事實真相，就知道應當要認真去努力。努力實在講沒有別的法子，古人教給我們的，那真是叫經驗之談，不僅是他一生的經驗，也不僅是佛教承傳這兩千年來的經驗，而是十方三世一切如來教化眾生累積下來無量劫的經驗，這個經驗是什麼？一門深入。一切眾生所以不能成就，犯了一個很大的毛病：好高騖遠。印光大師《文鈔》裡常講的，喜歡作大通家，好像我樣樣都通，我樣樣都知道，這樣搞法，他一生頂多還是在名字位中。在世間得到名聞利養，得到佛學博士的頭銜，你煩惱伏不住，決定不能往生，換句話說，還再搞六道輪迴。真正要想脫離六道輪迴，往生西方極樂世界生凡聖同居土，一門深入，這是諸位同學千萬要記住。我們畢生當中，就念一部經，就念一聲阿彌陀佛，要念到你的功夫得力，確實貪心沒有了。

　　我今天對《梁皇懺》還放不下，那邊打水陸我又想去一下，那邊傳戒我想去受個菩薩戒，不受菩薩戒不是菩薩；那邊講大方等經我也想聽，不聽好像我孤陋寡聞，這是什麼？全是貪心，你沒有能力把貪心伏住。伏住貪心，不但世間法不要，佛法也不要了。佛法大海，我只取一滴夠了，我就滿足，知足常樂，心定了，這個樣子叫功夫初步得力，貪瞋痴慢都沒有了，才能保證往生。沒有這一點功夫，不要說是我念一天念多少聲佛號，一天念多少遍《無量壽經》，也不管用，古大德常說的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼枉然？就是你伏不住煩惱，伏住煩惱才算數。

　　佛常教給我們修福修慧，求福求慧。福是不是世間名聞利養？不是的。你要是把世間名聞利養看作福，求這個，你把佛的意思看錯了。福是什麼？福是定，就是清淨心，心清淨才是真福，清淨心多快樂！世間有錢的人、有地位的人，雖富不樂，他苦，不算有福，快樂是福，離苦得樂這是福。所以我看現在作官的人很可憐，在議會裡被人家指著鼻子罵，太苦了。我有一個同學傅樂成先生，是台大很有名的教授，成功大學請他去做文學院院長，做了一學期就不幹了，回來告訴我：我教書很清閒，做院長，人情請託、交際應酬就麻煩來了，這不是人幹的事情。這樣的人，你要請他去做官，他決定不會去的。

　　所以清淨是福，快樂是福，不見得要富有！富而苦不如貧而樂，要懂這個道理。要想得到真正的快樂，要想人生有價值、有意義，沒有清淨心這些統統得不到。唯有清淨心，才能覺察得出人生的價值。佛說「人身可貴，人身難得」，心地清淨才能體會佛這句話的意義；不是清淨心，你讀這個句子你不懂。一定要心地清淨，能所雙忘，這個功夫達到上乘了。

　　「妙觀觀之，無非三諦」，三諦是天台家所講的真諦、俗諦、空諦，真假空，一即是三、三即是一。三諦三觀是一，沒有先後次第，所以叫一心三觀，一心三諦。

　　演【故依性起修時，一修一切修，一證一切證。】

　　性是什麼？我們講得最粗顯，就是清淨心。你以清淨心修，因為清淨心沒有界限，清淨心沒有分別，所以一就是一切。一有分別、一有執著，一就是一，一決定不是二。清淨心沒有界限、沒有分別，我說一就是二、一就是三、一就是十、十就是千、一就是萬，對不對？對，沒有分別！沒有分別，不管你怎麼說，後面所得的結果都是零。沒有分別、執著，這才叫清淨。一不是二，二不是一，這個心就不清淨。佛菩薩一再告訴我們「心淨則土淨」，你還落在分別執著裡面，你不會生淨土！煩惱雖然沒斷，你的功夫伏不住，煩惱還起作用，凡聖同居土都去不了。煩惱雖有，不起作用，生凡聖同居土。這樣才明瞭為什麼念佛的人那麼多，往生的人這麼少，我們把原因找到了。曉得這個原因，把這個原因消除，我也可以往生！你要不把這個原因消除，你念一生不能往生。這是今天我跟諸位講最要緊的一句話。一修一切修，你就曉得什麼叫一，什麼叫一切；一切即一，一即一切。一證一切證。

　　演【故因窮果證時，依正色心，法法相即，一說一切說也。】

　　我今天所講的這一段，你能夠懂、能夠體會，你就曉得西方極樂世界那個妙處。我們今天講到此地。