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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二二五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0225

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四四二頁：

　　鈔【攝名中者二義，一者名必有相故，二者名相皆不離一心故。則一舉佛名，正報依報攝無不盡，何疑色像。】

　　這一段解釋《疏》『如文殊般若，及毗婆沙論中說，以色像等攝名中故』這一句，怎麼樣攝在名中，色像都在名號之中，換句話說，名號統統包含了。蓮池大師以兩個意思來解釋，第一個『名必有相』，名雖然是假名，但是因為有相才建立名號的，即使沒有這個相狀，譬如經上所講「龜毛兔角」，龜毛兔角這是決定沒有的，兔子沒有角，烏龜沒有毛，我們想想這個名，是不是也是名必有相？假如沒有龜，你就想不出烏龜會長毛，烏龜雖然沒有毛，那個龜，龜是有相，毛也有相，龜上沒有毛，你說它是有毛，還是從相上建立。連完全虛無縹渺的這種名號也離不開相狀，可見得名確實是有相，何況它是因相而立名。因此，名一定與體相相應，這是第一個意思。第二個意思，意思就更深，『名相皆不離一心』。心是能現，《華嚴經》講「一切萬法，唯心所現，唯識所變」，心跟識是一樣的東西，「心」是識之體，「識」是心之作用。我們講心、講識是一樁東西的體與作用，從體，我們稱它作心，從作用，我們稱它作識。世出世間森羅萬象都離不開一心。

　　「阿彌陀佛」這個名號就是心性本體的名號，一稱這個名號，心體的作用可以說是完全都含攝在其中。念佛會念與不會念差別很大，會念的人他念念都相應，跟什麼相應？就是跟自性本體相應，跟一心體用相應，相應就叫成佛。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。相應的樣子是怎樣？心性裡面是一法不立，一無所有，這是心性，心性清淨，什麼都沒有。六祖講得好，「本來無一物」，這是真的，一物都沒有，是它的本體。我們念這句佛號的時候，這句佛號清清楚楚、明明白白，心裡一個妄念都沒有，一法不立，這時候心就像太虛空一樣，確實是心如太虛、量周沙界，與體相應。同時在這一句佛號當中，我們這個身體與盡虛空遍法界一切諸佛剎土以及其中依正莊嚴相應，這是與一心的作用相應，這叫會念，這個念功德利益是無量無邊，一切諸佛菩薩讚歎不盡，那是真的，一點都不假。

　　念佛，許多人念得不相應，不相應的原因在哪裡？實在講是業障太重。什麼是業障？凡是這一句佛號不能與一心體用相應，那個障礙就叫做業障，這障礙住了，使你不能相應。如果去掉這個障礙，哪有不相應的道理？相應，那才叫真實的受用。大經上講：住真實慧、真實之際、真實之利，這三種真實統統得到。所以，我們要會念！話再說回來，再說得明白一點，為什麼不會？就是自私自利的念頭太重，是非人我沒有放下，這是大障礙。諸位要曉得，是非人我、自私自利純屬妄想，不是真實的。怎麼說沒有真實？諸位要是細心去體會、觀察，一切法裡面確實沒有我。一切眾生都把自己這個身體當作我，我們這個身體剎那剎那在變化，裡面的細胞新陳代謝。我們從走進這個佛堂來，一個半鐘點再走出去，我們身體細胞不曉得死了多少個，也不曉得生了多少，新陳代謝。現在的醫學證明，七年是一個週期，你的舊細胞完全沒有了，七年整個都換新。你要是把這個身體當作我，七年前我沒有了，身上舊細胞一個也沒有了；再過七年，現在身上這些也一個都找不到，究竟哪個是我？我尚且不可得，哪裡有我所有的？身外之物是我所有的，假的！有我、我所，這是妄想、這是執著。

　　佛在《華嚴經》上講得很清楚，我們不能明心見性，不能與一心體用相應，就是因為「妄想執著而不能證得」。我們要問，學佛學的是什麼？就是把妄想執著打掉，使自己圓圓滿滿與一心體用相應，這叫學佛。你對於眼前這些妄想執著還那樣堅固的執著，不肯放下，這不叫學佛，這樣學佛把佛法的意思完全錯解了。我們知道事實的真相，對於執持名號就不會懷疑了。這是常說的念佛，這一句佛號要念得好，第一個是不懷疑，第二個不夾雜，第三個是不間斷，你能做到這九個字，這一生決定是上上品往生。

　　經典，祖師大德註解這麼詳細、明白，目的在哪裡？目的就是叫我們斷疑生信。經不能不讀、不能不聽、不能不細心體會，原因在哪裡？你不認真體究，你的疑惑不能斷，疑惑不能斷，你的妄想執著決定不會捨棄的，即使念一生佛也未必能往生。這也說明，障礙人體究經教是斷人法身慧命，斷人身命，你把人殺死，這個罪不大，頂多來生還他一條命而已；斷人法身慧命，這個罪不得了，這是地獄果報。

　　疏【今人聞佛不肯執持者，約有四障，四障破除，方能執持，乃至一心故。】

　　大師給我們講出一般對於念佛法門不能接受，不能死心塌地依教奉行，歸納起來有四大類的障礙。

　　鈔【障者，遮也。】

　　『遮』就是障礙。

　　鈔【以此四種，遮障念心。】

　　障礙念佛的心，不肯念佛。

　　鈔【不肯執持，故須破除。】

　　這四大類的障礙一定要排除。

　　鈔【四障者，一謂即心是佛，何必捨己念彼。】

　　這四種，說老實話，都是學佛的人學成了執著，所謂先入為主，門戶之見。一切大乘經裡面確實是這麼說法，「心即是佛，佛即是心」，既然即心是佛，我念自己的心就好，何必去念西方極樂世界阿彌陀佛？不要念佛了。實際上他不知道，佛就是心，念佛就是念自心，念自心就是念阿彌陀佛，他不曉得這個事實的真相，產生誤會。

　　鈔【不知即佛是心，不妨念佛故。良繇即心是佛，豈不即佛是心，但執念心，不許念佛，則心佛是二，即義不成。】

　　『即』這個意思講不通。

　　鈔【是以念佛念心，兩不礙故。】

　　不但不相礙，它確實是一樁事情，心就是佛，佛就是心，念佛就是念心，念心才真正念佛。如果諸位要是聽多了，麻煩還大，即心是佛，即心是不是菩薩？即心是不是聲聞？即心是不是貪瞋痴？都是的！換句話說，我天天貪也是念佛、也是念心，這個一點都沒錯。「一切萬法，唯心所現，唯識所變」，哪一法不是心？統統是心。既然統統是心，為什麼要我念佛？我喜歡吃，我天天念吃的不行嗎？吃也是心變現的。我喜歡穿衣服，這個衣服也是心變的，我天天念衣服不是也是念心嗎？這在理上講一點都沒錯，可是諸位要曉得，這個心有覺有迷。從覺迷裡面講，純覺、究竟覺、圓滿覺是佛，念佛是念自己圓滿的覺性；天天念吃念穿、念名聞利養、念貪瞋痴慢，那是迷惑顛倒的心。這才知道佛為什麼叫我們念佛，不叫我們念菩薩以下的。我們要覺，要究竟覺、要圓滿覺，想達到這個目標只有念佛。一切諸佛裡面，阿彌陀佛第一！阿彌陀佛為什麼第一？我們講堂講得太多，此地就不要再囉嗦，這是要認識清楚，然後讀經，或者聽別的法師大德講演，才不會動搖自己的信念。再看第二種：

　　鈔【二謂何不遍念諸佛，而唯念一佛？】

　　佛太多了，釋迦牟尼佛在《萬佛名經》裡面講了一萬二千多尊的佛號。念佛，我們為什麼不念萬佛要念一佛？許多人拜萬佛懺、千佛懺，他頭腦裡想的是我拜那麼多佛比拜一尊佛強多了，這也是一個障礙。

　　鈔【不知心專志一，乃成三昧故。】

　　我們念佛的目的在哪裡？目的不是跟諸佛結緣，要是跟諸佛結緣，當然你拜千佛懺、拜萬佛懺好，跟一切諸佛都結緣了。我們今天念佛的目的是要得一心不亂，是要得念佛三昧。如果就一心不亂、念佛三昧來說，念一尊佛容易得到，念多佛就不容易得到。

　　鈔【良繇眾生智淺，繁則不勝。】

　　『勝』是講勝任。太繁，我們沒有辦法勝任，擔負不了。

　　鈔【故用志不分者神凝。】

　　『用志』就是用心，也就是專心的人，這個人他能聚精會神，他的精神能集中。『神凝』是精神集中，在佛法裡面講就是「定」。

　　鈔【役心多岐者功喪。】

　　『役』是勞役，操心的事情太多，功夫就不能成就，功夫就失掉。你念多佛，心念分散不容易得念佛三昧；你念一佛、你念一部經容易得定，容易開悟。你要是念多經、多佛，在現代社會裡面，你可以成為一個佛學家，成為一個佛教的學者，佛門的博士，與戒定慧毫不相干，這個要知道。換句話說，你可以得到世間名聞利養，西方極樂世界沒分，死了以後該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，就幹這個！那就不叫學佛，那叫佛學。佛學是世間法，學佛是超世間！諸位要知道，學佛在一門深入。這個地方的事理講得這麼清楚，我們再要不能體會，實在是愚痴到極處。為什麼不叫我們一直多學？這裡講得很清楚，你多學，問問是不是勞心？是不是精力分散？專學是不是容易得定？這是很明顯的擺在面前。絕對不是這些老師大德來欺騙你，怕你學多了，將來超過他，那是你自己錯誤的觀念，錯誤的見解，真是自己的業障。

　　真正的善知識，真正的好老師，都希望學生超過自己；做父母的人都希望將來子女的成就在自己之上，自己這一生很苦惱，希望兒女他們能過得幸福，是父母的心腸。有沒有一個做父母的，我很苦了，他將來比我更苦，我念過大學的，將來他念中學就可以，有沒有做父母的人希望底下兒孫一代不如一代？沒有。中國古代做官穿的衣服叫「章服」，衣服上繡花紋，花紋叫文章，文是文采，章是明顯，顯示出它代表的含義。他戴的帽子叫「進賢冠」，兩層，前面矮、後面高，前面代表自己，後面代表底下一代，念念不忘下一代要比我高，這個用意多好、多善！

　　這種教學方法是幾千年累積的經驗，專精！在中國儒家用這個方法，在印度佛家用這個方法。對這個方法懷疑不能相信、不能接受，這是愚痴，這是業障深重。我還聽到有人告訴我，他說我這些年講經說法教人這個方法，外面有很多人批評，說哪裡有念一部經、念一句阿彌陀佛，這麼簡單就能成就的？不相信。應該要博學多聞，深入經藏，這話說起來好像滿有道理，做做看就曉得了。博學多聞，深入經藏，古時候是有，翻開歷史，念念傳記，古人怎麼樣學習。最初還是一門深入，特別是禪宗，禪宗標榜「悟後起修」，什麼時候深入經藏？大徹大悟以後。沒有到大徹大悟之前，決定不許可你看經。至於教下，沒有在大開圓解之前，只能遵守老師的教誡，教你念一部、二部，絕對不可能教你去研究一切經典，沒這個道理。一部專攻之後，大開圓解，這時老師就開放，這才讓你深入經藏，讓你到外面去參學，參學是多聞、多讀、多聽。

　　其實《華嚴經》上已經做出一個榜樣給我們看，善財童子。善財童子在他老師的會下，《華嚴經》最後一品「入法界品」，也就是「普賢行願品」，裡面是有本末二會，本會是文殊菩薩會，就是善財童子在文殊菩薩會下求學，那是一門深入，是求專精。文殊菩薩那裡得到定，得到三昧，智慧開了，大徹大悟，大開圓解，這時文殊菩薩叫他出去參學，這才五十三參。五十三參是廣學多聞，這是第二個階段。我們今天第一個階段不要了，就開始第二階段，走不通！沒有這個道理。聽人家講那個話，講的是不錯，他只講了一半，前一半沒講，他只講後一半，這要搞清楚。如果我們拿四弘誓願合五十三參來看，本會就是「煩惱無盡誓願斷」，末會五十三參就是「法門無量誓願學」，到最後善財童子遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，「佛道無上誓願成」，是往生西方極樂世界，這才成佛道，四弘誓願才圓滿。四弘誓願就是一部《四十華嚴》，或者是《華嚴經‧入法界品》的總綱領，這四句詳詳細細給你講解就是一部四十卷《華嚴經》。

　　鈔【如普廣大士問佛，十方俱有佛土，何以獨讚西方？】

　　這是蓮池大師引經文裡面一段話，來破除我們的疑惑。實在講，普廣法師哪有不知道的，等覺菩薩哪有不知道，這是唱戲，我們凡夫不曉得，代我們問的。十方都有諸佛剎土，為什麼佛偏偏叫我們念西方極樂世界阿彌陀佛？

　　鈔【佛言閻浮提人，心多雜亂，令其專心一境，乃得往生。】

　　這是佛給我們說明，這說的統統都是真相。我們是閻浮提的眾生，『心多雜亂』，又雜又亂，這是我們的病根。六道輪迴生死病根就是心太雜太亂，佛法就是要治這個病的，佛給我們講八萬四千法門、無量法門，每個法門都是一服治病的藥。這麼多法門，最殊勝、最簡單、最容易、最得力的無過於念佛法門，所謂無量三昧，念佛三昧是三昧中王，道理在此地。前面我跟諸位說了，為什麼叫我們念佛？佛是究竟圓滿覺性，念佛是念究竟圓滿的覺性。教我們『專心一境』，緣一個境界，把所有一切雜念妄念放下，這樣就能往生。

　　鈔【以諸佛同一法性身，念一佛，即念一切佛故。】

　　這是佛教給我的，為什麼在一切佛裡面，勸我們念一尊佛？這個道理講得很清楚。底下接著再問，念一尊佛，隨便念哪一尊佛都可以嗎？為什麼一定要念阿彌陀佛？有些人不服，我念本師釋迦牟尼佛不是一樣，難道本師釋迦牟尼佛還比阿彌陀佛差嗎？

　　鈔【三謂佛佛可念。】

　　既然一切佛隨便哪一尊佛都可以念。

　　鈔【何不隨念一佛，而必念阿彌陀佛？】

　　實在講這個問，問的裡面就有過失，佛叫你念本師釋迦牟尼佛，你要問：何必要念釋迦牟尼佛？我念別的佛不行嗎？這就不是一個好問。但是佛在此地給我們解釋，念阿彌陀佛確實有特別的因緣。

　　鈔【不知彼佛與諸眾生偏有因緣故。】

　　阿彌陀佛與一切眾生結的緣，比其他諸佛是格外的殊勝，這就不一樣！彌陀是以大慈大悲、清淨平等心幫助法界一切眾生，以平等法快速的圓成佛道，這個緣就特別殊勝。緣從哪裡看？從《無量壽經》四十八願看，願願都是普度眾生。問：我與阿彌陀佛有沒有緣？再看看《無量壽經》四十八願，沒有說某某人除外，既然沒有講我除外，當然我也是其中一分子，就有緣了。阿彌陀佛確實沒有說一個是除外的，統統有緣。這就不是其他諸佛所發的願。釋迦牟尼佛發願是度我們娑婆世界濁惡眾生，他方世界釋迦牟尼佛沒有發願去度，不像阿彌陀佛發的願是普度。我們要問，本師釋迦牟尼佛用什麼方法度我們濁惡世的眾生？就是勸我們念佛求生淨土，這就是他度眾生的方法。我們要相信、接受，老實念佛求生西方極樂世界，滿本師度生的大願。你要不相信，偏偏執著釋迦牟尼佛給我恩德很大，天天念釋迦牟尼佛，也不願意往生，釋迦牟尼佛看這樣子搖頭，業障深重，愚痴頑固，不能得度。所以，彌陀與我們的緣非常深。

　　鈔【良繇彼佛名號，人所樂稱，就令惡人，有時不覺失聲念佛；乃至人逢善事，不覺念佛，歡喜讚歎；人逢惡事，及與苦難，不覺念佛，傷悲痛切，機感因緣，莫或使之而自然故。】

　　彌陀名號，因為世尊當年在世多次的宣說弘揚，修學這個法門的人多，釋迦牟尼佛的家族都是念佛的，傳到中國之後，慧遠大師一提倡，念佛法門歷久不衰。現在我們看看這個世界上的佛教，念佛法門有愈來愈興旺的趨勢，可見得這個名號功德不可思議，彌陀跟我們的緣分不可思議，即使不學佛的人，在不知不覺當中，偶爾口裡也會念一句阿彌陀佛，這是我們常常見到的，常常聽到的。不但中國人會念，連外國人也會念阿彌陀佛，他不曉得阿彌陀佛是什麼意思，他會念阿彌陀佛。佛跟我們的緣深。

　　鈔【四謂何不念佛功德智慧相好光明，而但念名號？】

　　我們念佛的功德智慧相好光明，豈不是比名號更殊勝？這個說法乍聽起來也挺有道理的，其實諸位要曉得，「功德智慧相好光明」，我們要問，這一句名號裡頭是不是統統包括？全都包括了。換句話說，你念功德不包括智慧，念智慧不包括相好，念相好不包括光明，念名號是統統包括了。這些事實都要搞清楚，然後對於名號才真的不懷疑。

　　鈔【不知持名，於末法中最逗機故，不思議故。】

　　『逗機』就是契機，執持名號在末法當中最契機。

　　鈔【逗機者，文殊般若經云：眾生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生。】

　　這是講從真實利益上來說，觀想是佛門當中最常用的一種方法，在從前很有效，現在就難了。為什麼從前有效，現在沒效？從前人比現在的人要老實，比現在的人要厚道。以前的社會形態跟我們現在不一樣，他妄想雜念沒有現在人這麼多，心地比較清淨，用觀照的功夫能用得上。現在人接觸的環境太複雜，比過去複雜百千倍都不止。六根接觸外面的境界，一天到晚幫助你胡思亂想，看電視幫助你胡思亂想，看報紙幫助你胡思亂想，你接觸一個人聊天也是胡思亂想，你們想想對不對？心雜亂到極處，觀照、觀想的方法很好，觀不上！

　　對經教去研究理解，理解也很難成就，為什麼？邪知邪見太多。聽聽這個人這個講法，那個人那個講法，看看這個書上這樣寫，那個書上那樣寫，不曉得哪個書是對的？哪是不對的？正是《楞嚴》上所說的「邪師說法如恆河沙」。沒有標準，沒有依靠，這怎麼得了！這是眾生愚鈍到極處，愚是沒有智慧，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至連利害都沒有能力辨別。你要是有能力辨別利害，怎麼會吃虧上當？怎麼會被人騙？你會吃虧上當、會被人欺騙，換句話說，連利害的辨別都沒有能力，你說這個多可憐！但是他只要能老老實實念佛，還能成就，這就是『念聲相續』，也就是不夾雜、不間斷。不夾雜、不間斷的先決條件，就是不懷疑。懷疑，根本就不可能去念，這樣的人還能往生？

　　末法時期的眾生，這個法門能夠得度。真正能得度，決定有把握得度，必須把世緣看淡、看輕，不能過分的計較，那個過失很大，給諸位說，不會傷害別人，傷害自己。阻擾別人，那是阻擾一些沒有功夫的人，真正有功夫的人，決定阻擾不了。可是迷失自性，自己損失就太大，那是無法彌補。世間人常講：害人是害自己。但是這個話真實的含義，那個受害的深度他不知道，如果要是真正明瞭，他絕對不會做傷害別人的事情，為什麼？他曉得傷害別人一點點，傷害自己是無量無邊，使自己迷失自性，破壞自己的戒定慧三學。六祖大師講得好，「若真修道人，不見他人過」。他怎麼會不見他人過？他心清淨的。天天看到這個人過、那個人過，他的心就不清淨，他就生煩惱了。生煩惱，換句話說，念佛的人來講，功夫成片破壞了，往生淨土的希望沒有了，斷絕了，這種損失多大！

　　我們一個人生生世世遇到這個法門，的確是希有難逢，這樣好的一個機會遇到了，輕易把它放過，這真是愚痴到極處，自己毀滅自己。別人過失與我什麼相干？我要往生，他要搞六道，他搞他的，我們走的不是一條路，管人家幹什麼！不管人的人就成就，管人的人不能成就。從前在寺院裡，住持、當家，管人的人，執事，是佛菩薩再來的，轉世的，他們自己已經得度，幫助別人。自己沒有得度，作清眾，絕對不擔任執事，聽別人管，自己決定不敢管人，為什麼？心不清淨。佛菩薩來管人，看到這個過、那個過，天天處罰責備人，他心清淨的，他心不染，他有這個本事。

　　我們不行，我們真的會動瞋恨心，有貪瞋痴，一個貪瞋痴就是一次三途的果報。你今天動一次瞋恚心就造一個地獄的因，動二次瞋恚心就造二次地獄因，動一次貪心就動一個餓鬼道的因。從早到晚起多少貪瞋痴慢？就曉得你一天造多少次三惡道的業。你這一天當中，有幾分鐘、幾小時在念佛，而且是以清淨心念佛，念佛時一個妄念沒有，那叫造淨業之因。這兩個比較比較，自己有沒有把握往生就知道了。如果我一天以清淨心念佛的時間少，動貪瞋痴的時間多；換句話說，來生還是不免三惡道，這是沒法子，佛菩薩也救不了你，自作自受。所以自己要曉得，我們是業障深重的凡夫，自己救自己都來不及，哪有時間去管別人？這是真的，是事實。我們能在這個地方提高警覺，就叫開悟，這人覺悟了；覺悟了就回頭，回頭是岸，回頭那就是專念阿彌陀佛。

　　常住有許多工作，家庭也有許多瑣碎事情，我們職責所在，不能不去做，要用什麼態度去做？事要認真做，心地要清淨慈悲，念念不忘阿彌陀佛就對了。工作妨不妨礙修行？不妨礙，生活工作就是修行。所以這叫契機，逗機就是契機。

　　鈔【不思議者，如前所明一行三昧，則不但逗乎鈍機，神用不測故。】

　　『鈍機』就是我們這一類，愚痴魯鈍。可是這個法門威神德用不可思議，這是我們可以理解的，那就是你心力能集中，心無二用。

　　鈔【如遺教經言：心者制之一處，無事不辦。】

　　這句話是佛在《遺教經》上告訴我們的，這句話說明修定的重要性。修定就是『制心一處』，不管什麼事情都能辦得圓滿，都能成就。心就怕亂，心一亂什麼事都不能辦，一辦就要出差錯。

　　鈔【今制心佛號，而至一心，何可思議。】

　　制心一處，最殊勝之處就是阿彌陀佛，我們把這個心制在阿彌陀佛佛號這一處，這不得了！這能辦第一大事，就是圓滿成佛。制之一處，無事不辦，『制心佛號』就不可思議，決定成佛。你這一生修行證果，出三界、了生死、成佛道，這一句全都解決了。千經萬論要說的就是這一句，十方三世一切諸佛如來普遍勸導眾生也是這一句。這一句真正不可思議，可惜沒有人能懂。夏蓮居老居士講：佛言難信真難信，億萬人中一二知。億萬人中一、二個知道，這一句擺在面前，真正知道的億萬人中一、二個。你真知道之後，從今天起，你的心就是佛心，你的行就是佛行，你已經成佛了，這一點都不假。

　　疏【剋念期者，一日至七日，是所剋定之期要也。】

　　這是本經把念佛的時間給我們剋定出來，這個法門多久能成功？七天就能成功。若一日到若七日，七天真正能成功，只要你念得如法，前面所說的，你念念都相應，七天還得了！諸位要知道，念得不相應，愈念妄想愈多，愈念煩惱愈多，愈念念不下去，這就是業障深重，這也是魔障，魔是折磨，障礙你不能用功念佛，那就要認真懺除業障。業障怎麼懺除？第一要曉得自己起心動念、言語造作的過錯，要能發現、覺察，覺察之後要真正把它徹底改掉，業障就消除了。要認真改過自新，把障礙消除，然後你這句佛號才念得下去，你念的時候妄想就少了，心也就能定下來。這是真正用功非常重要的樞紐，自己要曉得，自己要知道用什麼方法去克服，使自己的功夫能得力。底下說明為什麼要七日。

　　疏【世出世間，重其事者，恆以七故，七日稱佛，免地獄故。】

　　這是講世出世間對於『七』這個數字很重視，不但中國人重視，印度人重視、西洋人也重視。中國商周時候就講「七日來復」，來復就是週期，一個週期，所以佛給我們訂的也訂七日。『七日稱佛』就是稱念，稱念是一心稱念，一心稱念佛菩薩聖號，就能免地獄苦。但是諸位同修要知道，我們過去造作的罪業很多，我念七天佛，經上講免地獄苦，這個話是真的，可是你不能誤會，我念了七天，我決定不墮地獄了，然後再造罪業，我過去念過七天佛！那不行。七天念佛之後，後不再造才不會墮地獄；念七天佛之後，然後再造罪業，地獄還是照墮不誤。這是說明念佛功德利益的殊勝，地獄是最苦的地方，最苦的果報都能避免，何況其餘？小小罪當然更是滅掉，這是一定的道理。可見得念佛功德利益之大。

　　疏【又七日之期，復有二義，各分利鈍。】

　　這一句《演義》有註解：

　　演【復有二義各分利鈍者，一者從散入定義，二者從定入散義。】

　　「從散入定」，七天，那個功夫一天比一天殊勝，成就念佛三昧。「從定入散」，得到念佛三昧之後，慢慢又會退掉、失掉。

　　演【從散入定，則利者日少，鈍者日多。】

　　這講根性，利根的人，一天、二天就得念佛三昧，換句話說，什麼叫利根、鈍根？就是煩惱輕重不相同，妄想多少不一樣。煩惱重的、妄念多的，要念七天才能得念佛三昧，心才能得清淨。根性利的，煩惱輕、妄念少，一天、二天他就得到；得到之後再努力，也就是一天、二天得功夫成片，三天、四天就可能得事一心不亂，六天、七天可能得理一心不亂，這是根利的。

　　演【從定入散，則利者日多，鈍者日少。】

　　就是已經得清淨心了，這個清淨心逐漸在消失的時候。根利的的人，他保持的時間長久，他得到之後能夠七天不散，心不散亂，鈍根的人得到之後，一、二天心就散亂。

　　我們回想自己是什麼根性？李老師往年在台中辦大專佛學講座，暑假大專學生參加講座，接受四個星期的訓練，確實很像樣子，舉止談吐都有變化，很有進步。李老師在結業的時候，非常感慨的說一句話，我們講座花這麼多精神，聘請這麼多老師跟諸位講解佛法，在一起共修，是不錯，但是諸位結業之後，到電影院去看兩小時就恢復原狀了，我們四個星期敵不過電影院兩小時。現在不必上電影院，家裡電視打開兩小時就完了，你說怎麼得了！在那個時候電視還不普遍，台灣還沒有彩色電視，黑白電視，一般家庭還沒有，我們那個時候還沒有見過電視。你就曉得我們是什麼樣的根性，這是自己一定要警惕。

　　佛講的七天這個期限，從前人有效，現在人沒效，現在人說老實話，連打七個佛七，恐怕一場電影也就抵消掉了，你說怎麼得了！然後你才曉得，往生西方極樂世界不容易！真正決心求生西方，要把世出世間一切法統統捨掉，不看電影、不看電視、不聽廣播、不看報紙雜誌、不講是非長短，一天到晚二六時中老實念佛，這樣的人才有往生的希望。這個社會處處是通到三惡道、阿鼻地獄的陷阱，一步不小心就踏下去了，這是不可以不知道的。今天就講到此地。