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阿彌陀經疏鈔演義　　（第九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0009

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八頁：

　　疏【徹者通也，洞者徹之極也。日月雖遍，不照覆盆，是徹而未徹。今此靈明，輝天地，透金石，四維上下，曾無障礙，蓋洞然之徹，靡所不徹。非對隔說通之徹，云洞徹也。】

　　我們繼續看《疏》裡面給我們解釋「靈明洞徹」這一句，靈明這兩個字前面講過，今天從「洞徹」這兩個字開始。『徹』的意思是徹底，就是通達無礙，註子裡面講，「徹」是通的意思，通達。『洞』是『徹之極』，通達到了極處。下面大師舉了一個比喻，『日月雖遍』，光明遍照，『不照覆盆』，我們把個盆翻過來，盆裡面太陽、月亮照不到，它有障礙，這是『徹而未徹』，換句話說，只要有障礙它就透不過，這個「徹」並不是真正達到究竟圓滿。我們本性可不一樣，這個靈明的覺性是『輝天地，透金石』。「輝」就是光輝，這個意思就是說：徹天徹地，天地都不能夠障礙，「透金石」，金石也不能夠障礙它。

　　演【不照覆盆者，以日月之光屬相，不屬性故。】

　　這個註解很重要，相之徹並不是究竟圓滿，性之徹真正是究竟圓滿。

　　演【輝天地透金石者，以心光遍乎法界，一切諸法無非佛法故。】

　　也許諸位要問，『心光』是什麼樣子？太陽的光我們看到，月亮的光也看到，我們講堂現在的燈光也看到，「心光」沒看到，「心光」是什麼樣子？有這種想法的人不在少數，這個想法是不是正確？不正確。何以說不正確？他著了相。你見到日光、月光，你著了相。不著相就見性，著相是見性的障礙。如果離一切相，就是『心光遍乎法界』，你就見道了，禪家講見性，明心見性，這個時候你就曉得『一切法無非佛法』，沒有一法不是佛法；如果你著了相，一切法沒有一法是佛法。不著相都是佛法，著了相都不是佛法。我們要問，到底有沒有佛法？你要是有佛法，錯了！你說沒有佛法也錯了，錯在哪裡？錯在你著相。你著了一個有佛法的相，錯了；你著了一個沒有佛法的相，也錯了。如果你不著相，你說有佛法，對的；說沒有佛法，也對的。諸位從這裡面去體會，心裡才有一念分別、執著，就完全都錯了，離一切分別、執著都對了，向這裡面去體會去。

　　底下他這一段的解釋，無論從法說或者從比喻說，都說得非常清楚。『四維上下，曾無障礙』，這叫『洞然之徹，靡所不徹』。

　　演【若通與隔對，是通還成隔。非對隔說通之徹，乃真徹也。】

　　這句話說的意思很深，但是語句很清楚。簡單的說，落在兩邊都不是真實的，都是障礙。只要一有執著落在兩邊，都變成障礙；離開兩邊那就通達，通達就叫做開悟。所以你要想開悟，一定要離開兩邊；兩邊，今天的話所謂是相對的。如何從相對裡面去超越，超越之後也不是絕對的。你要是超越，到絕對的，絕對跟相對還是屬於相對，還沒能超越掉。「絕對」也沒有！相對的沒有了，絕對也不存在，才是真正的超越，就是這個地方真正洞徹了，所以叫「洞徹」。底下講「湛寂常恆」：

　　疏【湛者不染，寂者不搖。】

　　搖是搖動。『湛』是不染污，『寂』是不動心。我們再看底下他老人家舉的比喻：

　　疏【大地雖寂，不得稱湛。】

　　我們就眼前的境界上來說，不能講物理，不能講自然現象，講自然現象，這個地球在太空當中，它也是在那裡運動，它沒有一分一秒是靜止的。我們就眼前來說，大地是不動的，但是地染污，所以『雖寂不得稱湛』。

　　疏【今惟至寂之中，瑩淨無滓，寂不足以盡之，故曰湛寂。】

　　演【不染者，從來不與染法相應，不與諸塵作對。不搖者，萬古如如，無有變異。】

　　這是講本性，《楞嚴經》上講的六根的根性，無論是在悟或者是在迷，它都不染，它都不搖。這是解釋「湛寂」的意思。大地為什麼不得稱湛？

　　演【不得稱湛者，大地雖常自寂然，而土石諸山穢惡充滿不湛也。】

　　你要問：什麼道理？前面說過，因為它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不會有這個現象。凡是相，皆是虛妄的，都不是究竟圓滿。底下有個比喻，比喻內外瑩徹：

　　演【如淨琉璃，內外瑩徹，謂之瑩淨。】

　　這是沒法子，只好用個比喻來說。比喻，實在說沒有法子比得很真切，只能夠比個彷彿，希望從彷彿當中去體會，才能夠悟得它的實相。『琉璃』就是我們現在所謂翡翠，綠色的玉，透明的，所以拿這個來作比喻，內外乾乾淨淨，一塵不染，這叫做「瑩淨」，乾淨、透明。

　　演【寸絲不挂，纖塵不立，謂之無滓。】

　　『滓』是渣滓，乾乾淨淨，一點渣滓都沒有。『寸絲不挂』，是形容沒有知見、沒有妄想，不牽掛，心乾淨。六祖所說：「本來無一物」，真心裡頭沒妄念、沒有分別、沒有執著、沒有妄想。經論裡常說「體露真常」，這是佛心，這是真心現前。『纖塵不立』是講不染污，是講對外境上來說，真如本性決定不會染外面的六塵。唯識裡面講：「阿賴耶落謝五塵影子」，那是阿賴耶裡面可以落，真如本性裡頭可不落，所以從真性裡面講「纖塵不立」。一個是不為外境所染，一個裡面是如如不動，寸絲不挂，這是無滓，一點渣滓都沒有。『寂不足以盡之』，寂這一個意思沒有辦法圓圓滿滿包括它，『故曰湛寂』，用這兩個字來形容，形容我們的真如本性。這兩句有時候合起來簡略的說「湛寂靈明」，古大德常常用這四個字來形容我們的真心，形容我們的本性，我們本性確確實實是湛寂靈明的。下面說「恆常」：

　　疏【恆者久也，常者恆之極也。】

　　這個意思就是說，湛寂靈明的本性永遠是這個樣子，過去無始劫，未來也是無量劫，它永遠不會變，成佛、作菩薩，乃至於在三途六道，它還是不會變，這叫真性。譬如黃金，金不變，你把它做個佛像，好比是佛法界，你給它做個小貓、小狗，它又墮到畜生法界，你把它塑一個餓鬼，它就變成餓鬼法界，那個像隨你怎麼塑、隨你怎麼變，金不變，還是它，它沒變。它永遠是湛寂靈明，這叫做常恆。

　　疏【大地雖堅，難逃壞劫，是恆而未恆。今此湛寂，推之無始，引之無終，亙古亙今，曾無變易。蓋常然之恆，無恆不恆，非對暫說久之恆，云常恆也。】

　　演【難逃壞劫者，以三災到時，劫火洞然，須彌七金悉為灰燼故。】

　　這種現象，我們今天在天文望遠鏡裡面時時可以看到。星球有成住壞空，每天我們在太空當中會發現星星，那個世界成了。每天也發現有許多星球爆炸、燒掉，正是佛在經上講「大三災」。大三災的時候，火災燒到初禪天，初禪天有火災。什麼叫初禪？經上給我們講「三千大千世界」，這裡面有小千、中千、大千，這樣組成的，這是說這個世界大小的範圍。大千世界的天頂是四禪天，中千世界的天頂是三禪天，小千世界的天頂是二禪天，單位世界的天頂是初禪天；這就是我們現在所講像一個太陽系一樣，說一個初禪就是一個太陽系。一個太陽系毀滅了，它裡面的行星、衛星全部都毀滅。火能燒一個太陽系。一個星系爆炸，我們在天文現象裡面所觀察到，它爆炸的時候這一個星系沒有了。這種現象我們容易明瞭，可是另一個現象就很難想像，那就是水災可以淹到二禪天，這是什麼水災？能壞小千世界，這是不可思議。風災可以吹壞三禪天，換句話說，它能夠吹壞到中千世界。四禪天叫福天，真正有福報，沒有大三災。『劫火洞然』，指大三災裡面的火災，能夠燒毀一個星系，燒毀一個單位世界。

　　由此可知，這個世間不只滄海桑田，這個世界哪裡能常住？世界不是常恆的，生命更是短促。以我們地球來說，近代科學知道地球歷史有幾億年，我們人生不滿百歲，簡直不成比例。由此可知，世間沒有一法是永遠存在的。可是世間真正有永遠存在的東西，那就是自性，它是永遠存在，永遠不會改變的。我們講星球、講大地、講我們這個生命，都是有形有相，這些相呢？唯識所變。我們今天所看到這個相叫粗相，心也太粗了，如果你微細的去觀察，我們一切相是剎那剎那在變。前一秒鐘跟後一秒鐘決定不一樣，這個觀察已經很粗了。經上給我們說，一彈指有六十剎那。什麼東西在變？識在變，剎那剎那在變。

　　佛法沒到中國來，我們中國那些老祖宗也非常聰明，他曉得，中國學術的大根大本是《易經》，《易經》講什麼？易經就是講變卦，一天到晚都在變，念念都在變，哪有不變的。佛法講變，我們固有的文化也講變，沒有一樣東西不變，只有真如本性不變。所以你要求現象，叫它永恆、常住，那是決定辦不到的事情，因為它是虛妄相，它不是真實的，它絕沒有永恆存在的道理。

　　在以往真正成就之後，總是講經說法或者著述經論留傳給後世，幫助後人，對的。今日之下呢？我跟諸位說，不對，完全錯誤了，為什麼？變了。變卦，完全變了。為什麼變了呢？今天邪說充斥在世間。如何能把這些邪說統統滅盡，恢復我們本來面目呢？古人也有一句話說：「盡信書，不如無書」。無書，心就清淨，為什麼？沒有妄念，書看多了的時候，妄念不得了！你看台北市書展幾十萬本書擺在那裡，那叫什麼東西？一大堆思想的垃圾，把我們的頭腦都搞昏掉。逼得到山林水邊去靜一靜，把那些統統丟掉，丟得乾乾淨淨。有很多人勸我：法師，你要寫一點東西，趁你現在年輕，到老的時候你就不想寫。我說：我根本就沒那個意思。為什麼？古來這些人寫了這麼多東西把我們頭都搞昏了，我還想再多加一點東西叫後人去負擔嗎？這個罪過太大。不能再增加，已經太多太多，如果我們真有一點東西超過古人，古人所沒說過的，可以留下一點。如果我們所想、所說，古人也都說過，何必再畫蛇添足？沒有意思了。

　　多一事不如少一事，多一本書不如少一本書，讓我們頭腦才能得到休息，才能得到清淨，才能開智慧。所以古人教人念書，只教你念一樣，不會教你念十樣、八樣，不會的。念一樣會開智慧，這個道理唐大圓居士在《唯識新裁擷彙》裡面就講到，他在民國初年批評現代的教育弊病在什麼地方，人家指出來了。我們中國自古以來的教學，佛法也是如此，他的目的是教人開根本智，教你開智慧。今天教學的目標是唯恐你的雜念、妄想不多，想盡方法增長你的邪知邪見，增長你的亂想，目標是這個。大家知見多，這個世間怎麼會不亂？世間從哪裡亂起？從知見上亂起，每個人看法、想法不一樣，他就要打架，最後就戰爭，到最後就毀滅世界，大家同歸於盡。你說這種人多聰明，聰明到了極處，最後同歸於盡。大笨蛋一個，聰明人不幹這個傻事。所以心要清淨，你看第一篇完全講的是清淨心。

　　除了大三災之外，經上還講有「小三災」，小三災雖然沒有這麼嚴重，不致於把這個太陽系毀滅掉。我們今天科學家有能力毀滅地球，沒有能力毀滅太陽系，他的本事還不到家，換句話說，這種災難是小三災。小三災，我過去讀經怎麼想都想不通，因為這個災難佛說三種：第一種叫「刀兵劫」，刀兵就是戰爭，時間多久？七天。七日的戰爭，這是小三災裡面第一種。第二種是「瘟疫」，瘟疫的時間多長？七個月零七天。第三種是「饑饉」，就是饑餓，時間多久？七年七個月零七天，這是佛在經上這麼講的。那時我看的時候怎麼看也看不懂，七天的戰爭算什麼災難？我們那時候跟日本人打了八年，比七天長得太多，八年也沒看到什麼大的災難，為什麼七天就算是小三災？十年前我到日本訪問，在廣島、長崎一看，我馬上就覺悟，對於佛經裡面講的小三災立刻就懂得，是核子戰爭。它還不是七天，它只是一顆原子彈。得原子病的人，過上一年沒有問題，這個人才能活得下去。受原子輻射塵的傷害，人雖然沒有死，終身殘廢的太多太多了。瘟疫是什麼？就是指原子塵，這個東西麻煩。

　　被原子彈炸的地方，八年地上才長草，才有樹木，豈不是經上講七年七個月零七天是草木不生，那人怎麼會不餓？當然受饑餓。哪一天第三次世界大戰爆發的時候，就是佛經裡頭講的小三災。不要說多，在地球上如果一個星期當中，爆發兩、三百顆原子彈就不得了，原子塵佈滿在太空，落到哪個地方，那個地方就一片死亡。不一定要原子彈落在你這個地方，這個原子塵在空中隨風飄流，飄到哪個地方，哪個地方人就倒霉。被炸到的地方，那就是八年草木不生。所以佛經裡講的小三災就是核子戰爭，非常可怕！日本人深知這個戰爭的厲害，但是他不覺悟，還是迷惑顛倒，我們學佛的人要明白這樁事情。所以在世間相裡面去找永恆，找不到，永恆的東西就是真性。

　　演【推之無始，引之無終者，以真如自體，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，不斷不異故。】

　　它是不生不滅、不來不去、不垢不淨，這幾句話就是告訴你，它是完全超越相對，超越相對亦非絕對，妙就妙在這個地方。

　　演【無恆不恆者，恆外有不恆，此恆亦非恆，恆不恆二邊俱遣，乃真恆也。】

　　「恆外有不恆」，就相對了。兩邊都要離開，不落在兩邊，這個就是真實法，這才是真正的永恆。這些道理，我們要很細心的去體會，經文要多多的去讀誦，細細的體會裡面的理，再觀察我們現前的境界。現前境界是事相，事不離理，理不離事，理事不二，你才真正有一個入處。

　　疏【非濁者，云有則不受一塵。非清者，云無則不捨一法。】

　　演【云有，不受一塵者。濁者，有也。】

　　清、濁，就是「有、無」的意思。

　　演【具足諸法，方謂之有。今自性離一切法差別之相，所謂非有相，非無相，非雙亦相，非雙非相，非一相，非異相，非非一非異相，非一異俱相，是不立一塵非有也，何濁之有。】

　　這些句子與《般若經》裡面所用的完全相同，直教你把極微細的妄念都要把它清除掉。要記住，真如本性，就是你的真心，你真心裡面乾乾淨淨，本來清淨，『不受一塵』，它本來就不受、就不染。『濁』是什麼？「濁」是你心裡面有了，心裡頭有就濁。我們現在不但心裡有，唯恐有的不夠多，那有什麼法子！古德說過，「為學日益」，是世間法，世間要求學，很怕自己知道的不夠多，世間法！世間法是濁法，五濁惡世，濁法！濁惡唯恐不多，要好好的去學去。「為道日損」，學道，道是清淨心，清淨心裡頭什麼都沒有；一天一天把這個拉拉雜雜的東西丟掉、減少，這叫學道。學道的人就怕知見多，分別、執著、妄想一多，道就見不到了。要把分別、執著、妄想統統捨掉，道心就現前。所以，為道清（清高士），為學濁。佛說我們這個世間叫做「五濁惡世」，這個話是很有道理。底下說了這麼多，把它歸納起來只有一句話，「兩邊不立，中道不存」。兩邊離開了，中道也沒有，這時候清淨心現前，何濁之有？

　　演【云無，不捨一法者，清者，無也。】

　　『清』是什麼意思？就是你心裡頭一塵不染的時候，這個時候不得已給它起個名字叫「清」。

　　演【不立一塵，方謂之無。】

　　「塵」在此地是代表極少，就是一微塵，一微塵都不能夠建立，你要是建立一塵，就叫頭上安頭，就是《楞嚴經》裡面講的「知見立知」。知見是什麼？「清」就是知見，上面再立一個「塵」，就是知見上又立一個知，這個知是什麼？這個知就叫無明，這就是五濁的根源。不能建立，不立一塵，這才叫真無、真空。

　　演【今自性滿足一切功德，所謂有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，常樂我淨義故，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，是不捨一法非無也，何清之有。】

　　一個有、一個無，一個清、一個濁。有無、清濁統統沒有，這個時候叫真清，這是真正的清。前面說「不受一塵」，從自體上說，「何濁之有」，從體上講的。這個地方講「云無，不捨一法者」，是從作用上說的。應用它能夠現十法界依正莊嚴，所以不能說它無。雖現十法界依正莊嚴，諸位要曉得，「當體皆空，實無有一法可得」，所以它又「非有」。非有就是非無，非無就是非有，有跟無是一個意思，不是兩個意思。我們今天沒有辦法理解，那就是認定有不是無、無不是有，有、無是兩個意思，不是一個意思，所以就不得其門而入。幾時曉得它原來是一個意思，就入門了。你看兩邊所說，說它無，有「無」的道理；說它有，有「有」的道理。說「無」，是從本體上說，從性體上講；說「有」，完全從作用上說。

　　『自性滿足一切功德』，「滿」是圓滿，滿足的意思就是沒有欠缺，「功」是功能，「德」是講作用、德用。它有功能，它有作用，功能、作用是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。這一句話是總說，下面是別說，舉幾個例子來講。它有『智慧光明』，智光遍照，前面講「輝天地，透金石」。這是我們自己圓滿的智慧，不是從外面來的。這種智慧各個人都有，為什麼？因為你有自性。你現在這個智慧為什麼沒有？因為你不相信你有自性，「我不相信我有自性，不相信我有佛性」，那好了，你雖有也不能現前。譬如你口袋裝了很多錢，到一個飯館裡去，肚子餓了想吃一餐飯，沒錢，很可憐。你口袋裡有錢，「沒有」，錢裝得滿滿，「沒有，不相信我口袋有錢」，那有什麼辦法？那你還是得挨餓，還是得去要飯。古人所比的「衣裡明珠」，自己忘掉了。我們凡夫就是把自性給忘掉，所以迷，迷什麼？迷了自性。性迷了，「相」當然也迷，一迷一切迷，一悟是一切悟。如果性上覺悟，相上決定不迷，為什麼？性、相是一體，不是二體，一悟一切悟。

　　『遍照法界義』。『真實識知義』，「真」是不妄，「實」是不虛、不假，「識知」是對於一切法了別，沒有一樣不清楚。『常樂我淨』，這是真常，常就是永恆，真心是永恆的，有真常、有真樂、有真我、有真淨。法身裡面有「常樂我淨」，這是四種淨德，般若裡面也有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，這不是假的。『乃至滿足無有所少義』，沒有一樣不滿足。所以叫『如來藏』，藏就是含藏的意思，如來就藏在這裡面，藏在哪裡面？藏在自己真性裡面。雖然藏在裡面，因為它沒有形跡，它既不是念頭也不是形相，它確實又是不立一塵，又是一切具足，這妙不可言。所以，不能說它空，又不能說它有，空、有兩邊都說不上，清、濁兩邊也說不上。這是講「非濁非清」，清、濁兩邊都說不上。下面再講「無背、無向」：

　　疏【無背者，縱之則無所從去。無向者，迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者，不可以清濁向背求也。舉清濁向背，意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。】

　　這幾句話非常重要，意思有相當的深度，可以說甚深甚深，句句都是描繪真如本性。我們讀了之後，縱然不能明心見性，對於真如本性總得一點消息，得有一點彷彿，而後才能夠增長信心。

　　演【捨此而有所去，方可謂之背。】

　　《金剛經》上解釋「如來」有兩個意思，一個意思是「如來者，諸法如義」，這是佛說的；另一個意思是「無所從來，亦無所去，故名如來」。這兩個意思其實還是一個意思，就是此地所講無背、無向，「背」是去，「向」是來。《金剛經》上所講的如來，就是講的真如本性。經上有的時候講「佛」，有的時候講「如來」。凡是講「如來」都是從性上說的，凡是講「佛」都是從相上說的。所以經裡用的名詞，它有很深的含義，決不會混攪在一起，不會一樁事情說兩個名詞，它兩種說法一定有兩個意思。這是先把背、向的定義說出來，然後你仔細去觀察，本性裡面沒有這個意思，沒這種現象。

　　演【今則匪離跬步，湧現寶花，不出戶庭，圍繞行樹，雖欲縱之，將去何所？故無背。】

　　這一句先從比喻上說，這個比喻就是《楞嚴經》所說「當處出生，隨處滅盡」，就是這兩句話的意思。沒有離開一步，這個意思是沒去。『湧現寶花』，就是當處出生，「花」是指現相。『不出戶庭』，戶是門戶，我們開這個門，兩扇的叫做門，一扇的叫戶，庭是庭院。這都非常近，沒有離開你家門口就『圍繞行樹』了，這個比喻什麼？比喻森羅萬象。的確沒有離開門庭，森羅萬象圍繞著，這些是什麼東西？統統是真如本性的相分。哪有去？沒有去的意思。

　　『雖欲縱之』，我很想離開它，『將去何所』，能夠離開得了嗎？真如本性就好比是太空，我們能夠逃出太空嗎？其實它比太虛空還要大。《楞嚴經》，佛有個比喻，把我們的太虛空比作一片雲彩，把我們的真如本性比作太虛空，到底是雲彩大還是太虛空大？太虛空不大。這個比喻愈想愈有意思，佛實在是很聰明的人，比得好。怎麼能夠體會到這個意思？我們就把太虛空比作我們真如本性，看起來覺察到這是真的虛空。你晚上會作夢，你夢裡頭也有一個太虛空，你那個太虛空在這個太虛空裡面就像一片雲彩一樣，你感覺到這個太虛空也是渺無邊際，其實那是一片雲彩。你從這上面去細細揣摹，就能夠體會到佛的經的意思。我們今天感覺到這個無量的虛空，就好像我們夢中的虛空一樣，我們的真如本性就像現前的太虛空一樣。我們六根感觸到的太虛空，真的是我們真如本性裡面一團的迷雲，真是這個樣子，而這個太虛空已經是沒有邊際了。所以，離不開！西方極樂世界雖然距離我們這邊十萬億個佛國土，還是在自性當中。換句話說，依舊是「當處出生，隨處滅盡」。生與滅是同時的，因為同時所以就找不到生滅，就不生不滅。不生不滅跟生滅又是一個意思，這都是很不好懂的地方。我們總是執著生不是滅，滅不是生。為什麼生滅就是不生滅？從相上講有生滅，從理上講沒生滅。就相而論，生滅同時，既然是同時，說生已經是滅，說滅又是生了，話還沒有說完的時候又變了。這都是真實相！這是無背的意思。我們再看無向的意思：

　　演【迎之而有自來，方可謂之向。】

　　『向』是來的意思、即的意思，『背』是去的意思、離開的意思。無背無向，就是不來不去、不即不離，就是說這個意思。

　　演【今則無行無住。】

　　「行」、「住」的相都不可得。

　　演【如是而來。不動不起，如是而來。若欲迎之，從何所迎？故無向。】

　　行、住、動、起。「動」是動心，「起」是起念。「行」就是動作，「住」就是不動作、息的意思。起心動念就是行，不起心不動念就是住。住就是定的意思，行就是動的意思。既然是動靜、行住這裡面都沒有，那這從哪裡來？『從何所迎』？這幾句，實在是把《心經》裡面所講「不垢不淨、不來不去」統統說出來，『故無向』。這些說的都是從旁敲側擊的方法，像畫畫烘雲托月，把真如本性的樣子露一點點給我們看，教我們體會。好像月亮畫不出來，畫一些雲彩當中露一塊空白，這是月亮，用這個方法。真如本性也是描繪不出來，說了這些拉拉雜雜東西，告訴你這些統統都不是，從這裡體會一點真如本性像個什麼樣子。這個樣子、這個意思只可以意會，不可言傳，「言語道斷，心行處滅」。這是教我們體會到真性，體會到自己的真心，真心就是自己的佛性。

　　裡面有更深的一個意思，就是教你修證的方向。我們如何能夠證得？下面這就說了，「舉清濁向背」，舉出這些例子，意思在什麼地方？意思裡頭就包括「善惡聖凡有無生滅增減一異」，包括這些東西。這就是指示我們一個修行的方向，這些東西全是屬於相對的，有沒有這個事？有，你要是著了這些事相，性就見不到；離了這些事相，性就現前。可是這個地方注意到，你有著有離，離還是著，懂這個意思嗎？「我離一切相」，還是著，著了什麼？著了「離一切相」，能不能見性？不能見性，你還是著相。我著了一切相，著相。我不著一切相，不著一切相還是著相，著了一個「不著一切相」，所以還是見不到。著與不著統統離開，才能見到。你要是把我這句話記住，你又錯了，保險你不能見性，為什麼？你又著了「著與不著一切都離」，你又著了這些，不管怎麼樣你都著。到最後怎麼說？把嘴巴掛到牆壁上，不說。言語道斷、心行處滅，這就見到性了。一句話沒有，心裡頭一個念頭沒有，這叫真不著，這才行。

　　所以禪宗，你看老師教人，老師問了一些話，叫學生答。學生剛剛開口，老師把他嘴巴摀住，打他三十板。錯了，為什麼？他起心動念，他想說話，想說話是著了相。不開口呢？也打三十板，也著了相。反正是說也打三十板，不說也打三十板，這老師好像是不講理，其實老師真有理，為什麼？你講也著了相，你不講還著了相。著相就該打，要把你那個執著給打掉，就是這個意思。所以聰明人一被打就開悟，大徹大悟，為什麼？把他那個妄想、執著打掉，那是一種教學方法，叫棒喝。是一種方法、教學的手段，老師高明！真善知識。假如不是高明的真善知識，也學那個方法，凡是遇到人就打，把人打死那個人都不開悟，那就錯了。所以一種方法不是能用在一切根性上，不能適合一切人。用的人有智慧，他會用，接受的人也有智慧，他能接受，師資道合他才能成就。後來有一些禪師也學古大德，拿棒子打人，也沒看到打出一個開悟的，那就是什麼？不會用。用的人沒這個資格，沒到這個程度，學的人也沒到這個程度，換句話說，不該打。該打有該打的條件，該罵也有該罵的條件，有些人不值得罵。

　　朱鏡宙老居士，他的岳父章太炎是我們中國民國初年的國學大師，他曾經被袁世凱關在監獄一個多月。袁世凱為什麼關他？就是要他罵他一句，他不罵袁世凱，不值得罵。袁世凱氣死了，把他關在監獄關了一個多月，他還是不罵他，沒辦法。罵，還要有資格，換句話說，不值得我罵，那沒有法子！不值得罵，不值得打，完了，那就是儒家所講「孺子不可教也」。因為打罵是教學的方式，不肯打、不肯罵就是他不可教；不可教，算了，放棄、捨棄他。為這個原因，被袁世凱關了一個多月。所以禪家的棒喝不是普遍對一切人，有資格的，挨祖師的棒子那都差不多，沒大悟總有點小悟。迷惑顛倒的人不夠資格，祖師他也不會罵你、也不會打你。有點小悟、有點大悟，他會挨棒喝，他才有資格。這個地方透露出來修學的方法，總得都要離開。

　　演【意該善惡凡聖等者。】

　　「等」底下，「有無生滅增減一異」，指這些。

　　演【孟子道性善，天台說性惡，一則就事造邊說，一則就理具邊說。】

　　孟子是世間的聖人，「人之初，性本善」這是孟子說的。天台是智者大師，他說性惡。智者大師實在講不亞於孟子，這兩個人說的都對，沒有矛盾。我們看起來這兩個說法一百八十度的對立，其實他們兩個說的是一樁事情，一個是從事造邊講的，一個是從理具上說的。哪一個從事造上說的？惡，天台大師是從事造這邊說的。孟子是從理上說的，「人之初，性本善」，「人皆有惻隱之心」，可見得人性是本善。如果把它對調過來說呢？孟子講性善是從事造邊說，天台講性惡是從理具邊說，能不能說得通？也說得通，不是說不通。事造邊說，五倫十義、四維八德，世間善，五戒、十戒，比丘、菩薩具足戒，善。理上的性惡，佛菩薩如果性不惡，如何能到惡道度眾生？到惡道也有惡道條件。譬如我要到監獄去度眾生，我一定做什麼壞事犯罪了，把我送到監獄，到監獄大轉法輪度眾生，否則的話你沒條件去。總得故意去犯一點罪，被抓到監牢獄去，才能跟犯人在一起，天天在一塊給他講經說法。

　　所以要曉得，煩惱即菩提。菩薩要到惡道度眾生，要在清淨心裡面把無始劫過去當凡夫的時候，那個煩惱又要把它拿出來，拿出來幹什麼？拿出來到三惡道教化眾生去，就取得三惡道的資格，才能到惡道去度眾生。他的化緣要是圓滿，他就把惡業馬上變現出菩提，他就超越三惡道了，叫「乘願再來」。他那個煩惱變成菩提，菩提變成煩惱，隨心所欲在轉變，他自在。不像凡夫想變，變不了，沒法子，那就變成定業。菩薩沒有定業，是願力，自在變現。所以你看這個說法，怎麼說法都通，怎麼說法都圓融，沒有一句話是死的，句句都是活活潑潑的。現在時間到了。